Два цветка на древе медицины (автор: Э. Ю. Кушниренко) - Глава 3. Процессы движения и дыхания в организме - вата-доша.

" В мудрости Востока и Запада мы видим уже не враждебные,
борющиеся силы, но полюса, между которыми раскачивается жизнь".

Герман Гессе.

Два вида знания - интеллектуальное и непосредственное.

Индусы, последователи Санкхьи и Йоги, относят основы аюрведической медицины к непосредственно воспринимаемому знанию
- такое знание можно получить только в личном опыте, используя для исследования собственные пять органов чувств. Это означает, что если на Земле исчезнут аюрведические трактаты и даже все аюрведические врачи, все равно через какое-то время основные положения Аюрведы будут открыты кем- то вновь, поскольку они опираются на принципы Природы, постигаемые с помощью человеческих ощущений и сосредоточенного самонаблюдения и размышления. Атак как в человеческом племени время от времени непременно воплощаются удивительные души, очень внимательные к своим внутренним состояниям, - всегда остается надежда на личное постижение ими даже казалось бы, навсегда утерянных знаний.
Такие представления совершенно противоположны европейским воззрениям на то, как следует получать и сохранять знания. В рамках европейской культуры знание базируется на интеллектуальных понятиях и инструментальном опыте, и может быть передано и получено только с помощью осмысления инструментальных данных, т.е. опять-таки с помощью интеллектуальных усилий.
Эти два вида знания отличаются между собой также, как отличается умение человека ходить и его осведомленность о законе всемирного тяготения. Из поколения в поколение дети к трем годам вполне приспосабливаются к полю тяжести Земли, обучаются передвигаться в нем и сохранять равновесие, а став постарше, осваивают даже танцы или акробатику. При этом большинство людей ничего не знает о законе тяготения и совершенно не интересуется величиной гравитационной постоянной. Знания тела о поле тяжести - это и есть непосредственно получаемое в личном опыте знание.
Формулирование закона тяготения и все инструментальные измерения, связанные с силами тяготения, - это интеллектуальное знание.
Знания и опыт нашего тела, полученные по наследству и приобретенные лично - необходимое условие жизни, и в нем люди во многом схожи между собой. Интеллектуальные знания мы всегда получаем в рамках конкретной культуры. Ограничения этой культуры, ее способы описания мира часто кажутся нам единственно возможными и разумными подходами к постижению мира.
Европейское интеллектуально-инструментальное постижение законов Природы совершенно не исключает (и не заменяет!) их поч стижения в непосредственно воспринимаемом опыте. Просто знания тела и знания интеллекта записываются на очень разных языках. И здесь главная проблема - проблема перевода. Система понятий Аюрведы - это наиболее простой язык для бесед физического разума с интеллектом. Современные европейские естественно-научные подходы могут поднять эти "беседы" на совершенно новый уровень.

Три доши и гомеостаз организма.

В аюрведической традиции человек рассматривается как открытая система. Извне на него действуют жара и холод, пища, вода, воздух, физические и социальные нагрузки, другие живые существа. Изнутри воздействуют мысли, эмоции, различные ощущения, физиологические процессы, приспособительные реакции... Задача организма - сбалансировать эти многообразные и переменчивые внутренние и внешние воздействия, чтобы сохранить жизнь тела, как вместилища Сознания.
В физиологии подобная способность живой системы называется гомеостазом. (Слово происходит от греческих слов homois - подобный, сходный + stasis - стояние, неподвижность). Термином "гомеостаз" и обозначается способность организма поддерживать жизнь и постоянство внутренней среды с помощью сложных при-способительных реакций.
В аюрведической традиции гомеостаз организма поддерживают три доши: вата-доша, питта-доша и каппха-доша, характеризующие многочисленные приспособительные реакции живой системы с точки зрения движения, энергии и структуры.
В прошлой главе уже говорилось о трех дошах. Аюрведа определяет их, как особые парные комбинации стихий, не уточняя понятие "комбинация стихий". Рассматривая в живом организме стихии не по отдельности, а парами, традиция подчеркнула, что вода и огонь, например, комбинация которых образует питта-дошу, это не "механическая" смесь огня и воды и не горячая вода, а обозначение некоторой сложной способности живого вещества добывать энергию.
Ниже в таблице 1 понятия вата-доша, питта-доша и каппха-доша приводятся на нескольких языках, чтобы у читателя, который решит обратиться к первоисточникам, не возникало трудностей при их чтении, а у автора не было необходимости делать оговорки при цитировании текстов.
В первом столбце таблицы указаны комбинации стихий, которые дают начало каждой доше, в остальных столбцах - принятые названия этих дош на санскрите, тибетском, монгольском (в русской транскрипции) и русском языках. Латинские эквиваленты даны по причине широкого использования латыни в медицине и до сих пор. В дальнейшем, при употреблении многих современных физиологических и медицинских терминов, будет даваться и перевод тех латинских или греческих слов, с помощью которых они образованы.



(Примечание: комбинация "ветер - огонь" в аюрведе не используется. В некоторых текстах классической йоги упоминается, что огонь и ветер в человеческом теле действуют согласованно. Об огне и ветре мы еще будем говорить, когда коснемся понятия жизненной теплоты).
Вата - доша, питта - доша, каппха - доша как структурные единицы имеют, по мнению многих исследователей, несколько уровней толкования.
Придерживаясь традиции, рассмотрим их в аспекте трех гун.
В аспекте гуны тамас три доши - это конкретные материальные образования, входящие в состав тканей и жидкостей человеческого тела.
В аспекте гуны раджас три доши выступают как три процесса, идущие в живом организме на всех уровнях его организации - от клетки до организма в целом.
В аспекте гуны саттва три доши проявляются как компоненты психической и интеллектуальной жизни и как способность воспринимать мир через органы чувств, - причем каждая доша, будучи парной комбинацией стихий, обеспечивает два органа чувств.
Последний аспект считается наиболее важным, так как сознание, согласно Санкхье, определяет уровень организации и устойчивости материи тела. На уровне физического тела сознание представлено физиологическим разумом - манасом. Манас - передаточное звено между органами чувств и буддхи - собственно разумом человека. Однако в традиции функции манаса и буддхи очерчены расплывчато: очевидно, что манас отнюдь не только механическое устройство для передачи нервных импульсов от сенсорных "датчиков", поскольку с ним связаны инстинкты и желания. По-своему манас очень умен и настойчив. Все мы знаем, как трудно "договориться" с ним, когда включается, например, инстинкт продолжения рода. Он обладает отличной памятью - если вы однажды научились кататься на велосипеде, то и через двадцать лет сможете сесть и поехать, не повторяя обучения. Есть классическое индийское сравнение человека с колесницей, запряженной пятью конями - пятью чувствами (слухом, зрением и другими), с возницей и седоком. Колесница в этом сравнении -собственно тело, вожжи - манас, колесничий - буддхи, седок в колеснице - бессмертный Атман. Относительно манаса и буддхи в "Анугите" говорится:

"Манас запрягает чувства, как добрых коней - колесничий...
Крупными конями запряженной колесницей управляет будохи;
На нее взойдя, Атман сутей разъезжает повсюду".

("Аиугита". Глава 51).

Если "кони" не получают нужной им пищи (или получают ее слишком много), если колесничий не умеет крепко держать вожжи - участь колесницы и седока сомнительна.
Главная функция манаса - контроль за постоянством внутренней среды. По смыслу текстов манас определяется не по месту проявления, а по функции, по его роли в протекании физиологических процессов. Затруднительно приписать ему какое-то определенное местоположение, как это принято в терминах европейской традиции. Возможно, к деятельности манаса относятся функции гипоталамуса - наиболее древнего образования человеческого мозга, контролирующего большинство физиологических процессов в организме. Гипоталамус связан с железами внутренней секреции, регулирует углеводный обмен, пищевое поведение, смену сна и бодрствования. Возможно, к манасу можно причислить и работу вегетативной нервной системы и тех областей коры головного мозга, которые связаны со слухом и зрением, и совпадают с теми, что традиция приписывает манасу - нашему физическому разуму.
Аюрведические врачи твердо уверены, что врач только помогает исцелению. Даже в случае переломов он только правильно составляет обломки кости, сращивает же их физиологический разум организма. Он - наш истинный целитель.

Движение и дыхание в организме.Вата-доша и проявление в ней трех гун.

В аспекте тамас вата-доша - комбинация пространства и воздуха - это химически связанные и растворенные в крови и других жидкостях тела газообразные вещества: кислород, углекислый газ, азот и все прочие малые добавки различных газов (гелия, аргона и других), в незначительном количестве содержащихся в атмосфере Земли.
Кислород и азот поступают в кровь из вдыхаемого воздуха, углекислый газ, в основном, образуется в клетках организма в процессе дыхания и окисления. Кислород обратимо связан с гемоглобином, углекислый газ - с водой, белками и основаниями, газообразный азот в крови находится только в растворенном состоянии. Некоторое количество газов образуется при переваривании пищи - метан, сероводород, а иногда и более сложные газообразные органические вещества. Эти газы скапливаются преимущественно в желудке и тонком кишечнике.
В аспекте раджас вата-доша описывает процессы движения в организме.
В живом движется все - бьется сердце, волны сокращений прокатываются по кишечнику, движутся жидкости внутри сосудов и капилляров, пульсируют стенки самих капилляров и сосудов, дрожат мембраны клеток, перемещаются потоки веществ внутри клеток, огромное количество нервных импульсов ежесекундно возникает и перемещается по нервной системе, и т. д.
Процессы движения в организме - дыхательные, мерцательные, мышечные, перистальтические и прочие периодические и одиночные сокращения - регулируют сложные обменные процессы и биохимические реакции, Например, от сложных колебательных сокращений тонкого кишечника зависит эффективность всасывания пищевых веществ. От ритмических пульсаций стенок капилляров зависит нормальное прохождение крови по капиллярной системе.
Вата-доша обеспечивает в организме движение и транспорт веществ и, следовательно, регулирует все остальные процессы. Это то, что отличает живой организм от неживого: движение, дыхание!
Поскольку вата-доша - это комбинация стихий пространства и воздуха, в аюрведе считается, что она особенно проявляется во всех полостных органах тела, в сосудах, в нервных тканях. (Органы человеческого тела большинство восточных традиций делят на полые (полостные) и плотные. К полым органам относят желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстую кишку, мочевой пузырь. К плотным - печень, селезенку, сердце, легкие, почки.)
Желудочно-кишечный тракт вообще представляет собой трубку с расширениями и извивами, которая начинается ртом и кончается анусом. Нижняя часть тела считается местом, где вата-доша проявлена очень сильно. Разумеется, в организме нет ни одной клеточки, в которой не существовало бы каких-то движений, но нижняя часть тела считается областью, где вата-доша преобладает, поскольку именно там находится большое скопление полостных органов.
Вата-доша в аспекте саттва проявляет себя в работе всех органов чувств, но особенно в деятельности слуха и осязания. Заметна она в эмоциональной и интеллектуальной деятельности. Сознание, в виде манаса и буддхи проявляется в человеческом теле с помощью вата-доши в аспекте саттва. Сигналы от органов чувств - слуха, осязания, зрения, вкуса, обоняния - анализирует и сопоставляет манас, физический разум нашего тела. С ним же связаны врожденные сложные поведенческие и эмоциональные реакции, которые мы называем инстинктами (от лат. тзгшсШз -побуждение) - инстинкты самосохранения, продолжения рода, пищевой, родительский и многие другие, в которых мы сходны с другими живущими на Земле видами. С эмоциями более высокого плана, с анализом картины мира, которую предъявляет манас, с интеллектуальной деятельностью связан буддхи.
С функциями буддхи, как их описывает Санкхья, больше всего схожи функции центральной нервной системы и коры больших полушарий мозга. ( Но сходны - не значит тождественны!)

Праны - пять модификаций вата-доши в человеческом теле

Вата-доша чрезвычайно важна для нормальной жизнедеятельности, и с точки зрения аюрведической традиции, именно она наиболее чувствительна к внешним и внутренним воздействиям, она первая реагирует на любые изменения во внешней или внутренней среде.
Движения в человеческом теле невероятно разнообразны, более того - все эти ритмические и единичные сокращения, перистальтические и мерцательные движения происходят с очень разными характерными временами. Из всего многообразия движений традиция выделяет и рассматривает только пять больших групп, по-видимому, полагая, что все остальные движения менее подвержены расстройствам из-за воздействий извне и изнутри. В Аюрведе к названию каждой из пяти разновидностей вата-доши добавляют слово " вата": (прана-вата, самана-вата и т.д.). Дело в том, что понятие пяти "пран" - а слово прана переводится как жизнь , вдох - очень широко использовалось в классической йоге не только в аюрведическом смысле движения и дыхания, но и в мистическом смысле потока жизненной и психической энергии, аналогичной даосской энергии "чи". Добавление к названию одной из пяти пран слова "вата" подчеркив, по-видимому, полагая, что все остальные движения менее подвержены расстройствам из-за воздействий извне и изнутри. В Аюрведе к названию каждой из пяти разновидностей вата-доши добавляют слово " вата": (прана-вата, самана-вата и т.д.). Дело в том, что понятие пяти "пран" - а слово прана переводится как жизнь , вдох - очень широко использовалось в классической йоге не только в аюрведическом смысле движения и дыхания, но и в мистическом смысле потока жизненной и психической энергии, аналогичной даосской энергии "чи". Добавление к названию одной из пяти пран слова "вата" подчеркивает аюрведический, медицинский аспект понятия.
Каждая из пран в Аюрведе носит особое название. Вот их описание. (Во избежание повторов далее в этом описании уже не указывается, к какому аспекту гун - раджасу, тамасу или саттве - относится данное проявление очередной праны, читатель легко разберется в этом самостоятельно).
1. Прана-вата, с нее всегда в текстах начинается описание пран. В "Махабхарате" прана-вату иногда называют просто прана - "дыхание в легких", подчеркивая тем самым ее основную функцию в организме. В "Чжуд-ши" прана-вату именуют "Ветер - Держатель дыхания"
В индо-тибетской традиции считается, что прана-вата влияет на ритм дыхания и глотания, оказывает воздействие на мыслительные способности - прана-вата ответственна за ясность мышления. При ее равновесии хороню работают все органы восприятия, но особенно она связана с остротой слуха и тонкостью осязательных ощущений.
К прана-вате можно отнести группу движений, связанных с легочным дыханием и малым кругом кровообращения - движением крови по сосудистой системе легких, которое позволяет осуществлять транспорт и обмен дыхательных газов. Акты вдоха и выдоха, мышечные сокращения, необходимые для этого, движения в кровеносных сосудах и капиллярах малого крута кровообращения - все это можно отнести к системе прана-ваты. Ее нормальное функционирование обеспечивает организму необходимый уровень кислорода и своевременный вывод углекислого газа. К ней же относится группа мышечных сокращений, осуществляющих акт глотания. В "Чжуд-ши" отмечают: "Невозможно вдыхать и глотать одновременно".
Ветер и холод, тревога и беспокойство особенно расстраивают именно прана-вату, симптомами ее расстройства служат бессонница, умственное переутомление, головные боли, респираторные заболевания.
2. Удана-вата. В "Чжуд-ши" ее называют "Ветер, бегущий вверх", в Аюрведе - "Идущая вверх". Удана-вата анатомически связана с бронхиальным древом, и, кроме того, она как бы след эмбрионального дыхания зародыша в чреве матери. После рождения ребенка пуповина перерезается, прекращается плацентарный газообмен между кровью плода и матери, в крови у новорожденного возрастает содержание углекислого газа, который раздражает клетки дыхательного центра в мозгу, и маленькое существо делает первый вдох, переходя на ритмическое легочное дыхание. .. В аюрведической медицине считается, что и после перехода на легочное дыхание удана-вата остается полноправным физиологическим партнером, поскольку она контролирует речевые процессы, отвечает за память и развитие мысли.
В "Чжуд-ши" указывается: "... Бегущий вверх ветер извлекает звуки речи, от него бодрость и ясность памяти. "В китайской даосской традиции считают, что удана-вата черпает энергию из "основного резервуара жизненности", находящегося ниже пупочной области, и передает ее далее; для нормализации этого процесса существуют специальные дыхательные упражнения, но особенно популярны обеты молчания и прекращение "мысленной речи".
Общая усталость может быть первым признаком расстройства удана-ваты, кроме того, при нарушении ее нормальной работы поступающий через бронхи осенью и зимой холодный и сухой воздух недостаточно согревается и увлажняется, что может привести к различным заболеваниям бронхов.
3. Самана-вата. В аюрведической традиции ее называют еще "Дыхание в желудке", ее считают самой саттвичной из пран, в "Чжуд-ши" самана-вату поэтически именуют "Ветер - ровный огонь". К ее функциям относится вся группа перистальтических движений, связанная с желудком и кишечником, она контролирует поступление пищи и ее дальнейшее прохождение через пищеварительный тракт. Усиление и ослабление самана-ваты равно неприятны, поскольку это приводит либо к несварению, диарее (поносу) и нервным спазмам в желудке; либо к образованию газов, урчанию в желудке и кишечнике. В любом случае ее расстройство ведет к неправильному усвоению пищи и ухудшению роста тканей.
На самана-вату влияют пища (ее качество, вкус и мера) и различные эмоции - гнев, напряженность, страх
Нормализуют самана-вату питанием, образом жизни и лекарствами.
4. Апана-вата. Слово "апана" переводится как "выдох", или "дыхание, идущее вниз" В "Чжуд-ши" эту прану именуют "Ветер, очищающий вниз".
К апана-вате относится та группа движении, в том числе и перистальтических, которая связана с нижней частью живота, прямой кишкой и половыми органами. Апана-вата обеспечивает экскрецию в организме - "она подвозит мочу и кал". Вне пищеварительного тракта апана отвечает за все движения, связанные с продолжением рода, в том числе с менструацией и родовой деятельностью у женщин, семяизвержением - у мужчин.
Холод, долгое сидение на влажной земле, нерегулярное или неподходящее питание, сильные эмоции, чрезмерные физические усилия, половые излишества могут расстроить апана-вату.
О ее расстройстве свидетельствуют запоры, колиты, гинекологические нарушения, заболевания мочевого пузыря, воспаление простаты, сексуальные дисфункции. Боли в пояснице - характерный симптом нарушения нормальной работы апана-ваты.
5. Вьяна-вата. В упанишадах ее называют "дыхание, разлитое по телу". С вьяной связаны потливость, осязательные ощущения кожи, в том числе реакции на холоД и тепло, давление, прикосновение.
К вьяна-вате можно отнести систему движений, обеспечивающую кожное дыхание и периферийное кровообращение, а также пульсации сосудов, подвижность суставов и сжатие-разжатие сфинктеров.
При ее расстройстве повышается или понижается давление, возникает тахикардия, ухудшается кровообращение. К расстройствам вьяна-ваты в аюрведе относят неврологические нарушения, возникающие из-за стрессов; в тибетской медицине - нарушения "сжатия - разжатия и открывания - закрывания" (например, тугопо-движность суставов, недержание мочи).
Каждая из этих пран, или групп внутренних движений, может быть "услышана" при пульсовой диагностике.

Взаимозависимость пяти пран.

В аюрведической традиции и в тибетской медицине считается, что нарушение нормального функционирования вата-доши - естественных движений в организме, может привести к самым разнообразным неполадкам в его работе. Когда расстройство вата-доши продолжительно, начинают плохо функционировать питта-доша или каппха-доша, или даже обе эти доши претерпевают сочетанное расстройство, что приводит к тяжелым болезням. Поэтому основоположников аюрведы занимал вопрос, о значимости каждой из пран, о ее месте в иерархии движений в организме. В "Махабхарате" встречаются тексты о споре праны, апаны, вьяны, саманы и уда-ны между собой о том, какая из них - главная и какая первой проявляется в зародыше. (В этих текстах в поэтической форме даны весьма тонкие медицинские наблюдения).
За решением вопроса праны обращаются к Верховному Владыке, Браме. Брама предлагает решить спор опытным путем:

"Та, при гибели которой происходит гибель всех остальных пран в теле,
После исхода которой от больше не двигаемся - та из вас лучше".

Неугомонные праны тут же затевают состязание. Поочередно, на короткое время покидают они тело ("прячутся"), и каждая похваляется, что после ее ухода покинут тело и другие праны. Однако оставшиеся не унывают.

" Прана исчезла тогда - и выступила снова, прекрасная.
Тогда самана, удана и другие сказали слово:
"Ты не проникаешь, как мы, во все это тело
Не лучшая ты из нас, прана, только апана в твоей воле."

Опыт исчезновения повторяют и другие праны, после чего Браме приходится решить спор волевым образом:

"Все вы в своей области лучшие, ибо вы зависите друг от друга,
Каждая из вас самостоятельна и несамостоятельна,
ибо вы порождаете друг друга,
Счастливо странствуйте, благо вам, поддерживайте друг друга!"

("Махабхарата", "Анугита").

Вата-доша не только первой реагирует на любые изменения, она Делает это быстро - ее реакция проявляется в течение нескольких Дней или даже часов. Если одна из пяти ее составляющих изменится под влиянием внешних или внутренних факторов, остальные также отреагируют изменением своей активности - праны связаны друг с другом. Бессонница после неприятного разговора, запор после переезда на новое место, внезапная потливость во время экзамена - такие реакции известны очень многим людям. (Более подробные признаки расстройства вата-доши приводятся в Приложении 1).
Общими причинами расстройства пран традиция считает следующие:
Холодные и ветреные сезоны года, охлаждение на ветру - вот причины внешние. Голод и длительное употребление малопитательной пищи, "горе, плач и скорбь", - это причины, которые зависят не только от самого человека, но и от других людей. Но есть и группа причин, зависящих от воли человека, традиция называет их "деяниями тела и души" - это недосыпание, "труд тела и языка на голодный желудок" или "чрезмерная работа тела и языка", "сдерживание позывов или, наоборот, туженье; утомление от страсти", длительное погружение в горестные переживания, длительная печаль, устойчивое чувство обиды.

"Ветер действует сразу на жар и на холод -
Он раздувает жар желчи и студит холод слизи -
Поднимает с места собравшиеся болезни-
Поэтому с ветра нельзя спускать глаз".

Так говорится в "Чжуд-ши" ("Тантра наставлений", глава 2,"Лечение болезней ветра").

Несколько слов о пранаяме.

Особое отношение индийской традиции к вата-доше, особенно к прана-вате, как наиболее тесно связанной с манасом и буддхи и доступной для волевого контроля, породило в Индии несколько школ Йоги, в которых основной методикой была практика пранаям - особых дыхательных упражнений, помогающих ученику овладеть техникой концентрации и некоторыми сиддхами (особыми экстраординарными способностями тела или души). Обучение в таких
школах непременно идет под руководством опытного учителя. К качеству воздуха и к качеству места, где проводится обучение, к образу жизни ученика и его питанию предъявляются очень жесткие требования.
В Индии считают, что самостоятельные занятия пранаямой приносят только вред и расстраивают здоровье. Произвольное изменение темпа дыхания, активизация или задержка вдоха - выдоха могут нарушить и выделительные функции (апана-вату) и перистальтику желудка и кишечника (самана-вату) и саму прана-вату - вызвать одышку, астматические явления, в некоторых случаях даже бредовые состояния сознания. Не менее опасны занятия под руководством людей, не достигших в пранаяме высоких ступеней.
К высоким ступеням овладения пранаямой относят способность замедлять дыхание до 1 - 3 дыханий в минуту и даже переходить на так называемое "дыхание зимней спячки". Вот что пишет о нем китайский специалист Линь Хоушэн в книге "Секреты китайской медицины" [25]: "Исследования ученых, проводившиеся с участием индийского мастера цигуна (китайский вариант йоги) Свами, установили, что он способен сохранять "дыхание зимней спячки" в течение семи дней, находясь в неглубоко зарытом гробу и усыпив себя. Записанная электрокардиограмма и замеры жизненного объема легких показали, что ... у Свами легкие находились почти в состоянии покоя, сердце почти остановилось. Организм впадает в состояние спячки, дыхание становится минимальным. Способ не рекомендуется для начинающих, которые, впрочем, и не могут им овладеть".
У нас, в России, существует метод доктора К. П. Бутейко, который совершенно самостоятельно в 60-е годы разработал приемы особых задержек дыхания после выдоха для снятия астматических явлений. Методика почти 20 лет пробивала себе путь сквозь колючие препоны Минздрава СССР, сейчас она официально признана и успешно применяется многими врачами. Позднее доктор Бутейко узнал, что подобные техники дыхания уже много столетий практикуются в школах Пранаямы.
Возможно, индусы совершенно правы, относя Аюрведу к непосредственно постигаемому знанию...