Два цветка на древе медицины (автор: Э. Ю. Кушниренко) - Глава 1. Санкхья - философия индийской медицины

Не было не-сущего, и не было сущего тогда.
Не было воздушного пространства, ни неба над ним...
Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.
Не было ни признака дня или ночи...
...Мрак был сокрыт мраком вначале.
Неразличимая пучина - все это..."
Ригведа. Гимн о сотворении мира.

Четыре веды и происхождение индийской медицины.

Мы не знаем точно, откуда пришли предки современных индусов - арьи - на полуостров Индостан. Возможно, откуда-то с севера, из Евразийских степей; и было это очень давно - за 4 тысячи лет до новой эры. С собой арьи принесли свои священные книги - четыре Веды. Санскритское слово "веда" в переводе на русский язык означает "ведение", "знание".
Индийские авторы считают, что вначале - шесть тысяч лет тому назад - четыре Веды существовали в виде устной традиции, но уже в третьем тысячелетии до новой эры они были записаны и далее передавались, как письменные памятники. Европейские ученые в своих оценках времени пожестче: они датируют появление письменных источников первым-вторым тысячелетием до новой эры.
Древние названия этих четырех вед и их тексты сохранились неизменными до нашего времени. Веды называются Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.
Ригведа - это сборник священных гимнов, посвященных различным богам. В ней есть гимны о сотворении мира, обрядовые гимны, гимны философского содержания. Все они написаны строго определенным размером, Священной Речью. Как считали сами арьи, только Священная Речь может быть обращена к богам и услышана ими, только ее ритмы даруют владеющему ими силу, процветание, богатство и победу в сражениях.
Самаведа была книгой песнопений. В ней гимны Ригведы снабжены нотами. Индийская музыка, как и европейская, основана на семиступенной гамме, но она имеет не только полутоновые, а еще и четверть- тоновые деления, и поэтому исполнение ритуальных гимнов в Индии по сию пору - очень сложное искусство. Будущих жрецов обучают пению гимнов с раннего детства, здесь не допускаются никакие новшества, и сегодня священные гимны Ригведы исполняются точно так же, как тысячи лет тому назад.
Яджурведа - Веда жертвенных формул (дошедшая до нашего времени в двух редакциях "Черной" и "Белой" Веды); она посвящена ритуалу жертвоприношений, которыми сопровождаются чтение и пение гимнов.
Четвертая веда, Атхарваведа - сборник магических формул и заклинаний, направленных против злых духов, колдунов, порчи, болезни. В ней есть молитвы-заклинания о сохранении жизни, власти, богатства. Полагают, что именно в нее и входила в качестве составной части Аюрведа - Беда жизни, книга о знании, веда-нии жизни, наука о сохранении жизни, о долголетии и врачевании. Со временем она выделилась в самостоятельную книгу и стала считаться "пятой Бедой". Традиционную индийскую медицину принято называть аюрведической, и многие другие медицины древности и средневековья - тибетская, среднеазиатская, греческая - в той или иной форме пользовались аналогичными концепциями и понятиями.

Философия аюрведической медицины.

Гимны и ритуальные формулы Вед стали неиссякаемым источником для многочисленных "упанишад" и почти всех систем индийской философии, ира-т-зай буквально означает "сидя у ног". Это - наставления и объяснения, которые получал ученик, сидя у ног учителя. Некоторые упанишады, весьма авторитетные в Индии (например, "Шветешватара-упанишада" [5] ), издавались у нас даже при социализме - после поездки Хрущева в Индию в 50-х годах, хотя трудно представить себе что-нибудь менее "материалистическое".
Философских систем в Индии много, шесть из них считаются основными. Большинство философских систем признает авторитет Вед. Такие философские системы - это героические попытки заключить в жесткую, стройно-логическую конструкцию ума вдохновенные гимны создателей Вед, великих просветленных Риши, Учителей.
В этих системах есть некоторые общие представления, - все они считают, что миры уже многократно возникали и вновь исчезали (Дни и Ночи Брамы), что существует длительный путь души к совершенству через многочисленные ее воплощения в физических телах и, наконец, во всех философских системах фигурируют стихии: пространство, воздух, огонь, вода и земля - основные первоэлементы, созидающие тело мира.
Понятие о стихиях свойственно не только Индии, но почти всему Древнему миру, в том числе и Китаю, и Средиземноморью. Каждая культура по-своему выбирала набор основных первоэлементов, из которых "построено" тело Вселенной. Меньше всех повезло пространству. Не все системы индийской философии включали его в состав стихий, в Средиземноморье оно перекочевало в виде эфира, в Китае в явном виде его не использовали.
Представление о стихиях оказалось очень живучим, стихии дожили до наших дней и спокойно угнездились в науке, в виде представлений об агрегатных состояниях вещества: газообразном ("воздух"), плазменном ("огонь"), жидком ("вода") и твердом ("земля"). Что касается пространства, или эфира, то еще в начале нашего века эта тончайшая субстанция считалась средой, в которой распространяется свет, и известные физики Майкельсон и Морли исследовали взаимодействие света и эфира в весьма точных и изящных опытах, после чего такая концепция пространства-эфира была физикой отвергнута.
Традиция аюрведической медицины опиралась на философскую концепцию Санкхьи, древнейшей системы индийской философии. Точнее - аюрведическая медицина была тем полигоном, на котором Санкхья проверяла правильность своей философской концепции и возможность описывать мир в своей системе понятий. С. Рад-хакришнан в книге "Индийская философия" [12] пишет: "Слово "санкхья" некоторые выводят из ааткпуа, что означает "число", и объясняют такое название системы тем, что она дает аналитическое перечисление принципов космоса. Но такая тенденция к перечислению является обычной для всех индийских систем мышления. В старых текстах термин "санкхья" употребляется в смысле философского размышления, а не числовых подсчетов". Некоторые исследователи считают, что Пифагор был знаком с Санкхьей и находился под ее влиянием.
Предание единодушно приписывает авторство первой книги о Санкхье индийскому философу Капиле. Все использованные им понятия были в те времена уже в ходу, все были достаточно общеизвестны, книга была написана в тот период, когда индийская мысль отмежевывалась от буддизма и оформляла свои воззрения - дотоле рассеянные по многочисленным упанишадам в отдельные философские школы со своей литературой и системой духовной практики.
Вселенная и человек в Санкхье едины, существуют по общим законам, следовательно, фундаментальные понятия философии применимы и при создании теоретичеких основ медицины. Поскольку для понимания здоровья и болезни человека используются те же категории, что и для описания Вселенной, теоретические положения аюрведической медицины и ее успешная практика являются еще одним доказательством справедливости космогонических гипотез. "Мы принимаем эти изречения за достоверные потому, - пишет С. Радхакришнан в главе, посвященной Санкхье, - что их авторитет установлен ... в других областях познания - таких, какАюрведа".
Помимо Аюрведы, Санкхья стала опорой также для классической йоги. "Йога-сутры" Патанджали [11] считаются до сих пор авторитетнейшим трудом в области практик сосредоточения. Конечной целью человека Индия всегда считала Освобождение (мокшу) от цепей бесконечных воплощений - бесконечно повторяющихся рождений, житейских заблуждений и мук, болезней и смертей. Для освобождения от уз материи, считали практичные индийские философы, нужно хорошо понимать, что представляет собой природа человеческого тела, и в каких отношениях она находится с душой и интеллектом. Санкхья исповедовала путь спасения от оков материи с помощью познания, йога - с помощью активных усилий, активной работы с телом и сознанием.
Оба пути опирались на философские воззрения Санкхьи.
Не только врачи и йоги черпали в Санкхье представления о Вселенной, человеке и пути Освобождения. Поэты также припадали к этому источнику. В великолепном поэтическом эпосе Индии "Ма-хабхарата" Санкхья изложена в стихах. Хорошо известные у нас в России части этого эпоса - "Бхагавадгита" и "Анугита" [8] - в своих космогонических и философских построениях опираются на Санкхью (особенно последняя).

Санкхья. Цикличность времени.

Мир Санкхьи удивителен. В нем десятки миллиардов лет длится День Брамы, а затем он сменяется Ночью Брамы. Днем миры проявляются, развиваются и по прошествии миллиардов лет, с наступлением Ночи, снова растворяются в бесконечном пространстве. Но и Ночь Брамы кончается, и Вселенные появляются вновь; и снова под солнцами свершается великая драма жизни богов, людей и других живых существ...
Можно сказать, что Санкхья - сублимация воззрений, рассеянных в Ригведе. Вот как описывается в "Космогоническом гимне" Ригведы [13] Ночь Брамы - непостижимого и вечного начала Вселенной:"По своему закону дышало Нечто Одно,И не было ничего другого, кроме Него."
А вот "Махабхарата", книга "Мокшадхарма" [9] ("Основы освобождения"):
"Безначальное, нерожденное, дивное, нестареющее,
постоянное, не приходит Брахмо
Оно изначала пребывает, непознаваемое, непроницаемое."

Это великая космическая ночь, Ночь Брамы, Пралайя, отдых Вселенной. Нет существования, нет времени, нет пространства. Пребывает только непостижимое Единое. Однажды по своему закону Оно пробуждается, и начинается великое таинство проявления миров - День Брамы.
Современная космология утверждает, что наша Вселенная существует уже 10 - 12 миллиардов лет, причем окончательно неясно - расширяется ли она постоянно, как это происходит в настоящее время, или периоды расширения сменяются в ней периодами сжатия.
По представлениям древних Риши Дни и Ночи Брамы длятся около 25-ти миллиардов лет. Этот период называется Манвантарой, и до нашей манвантары было множество других... Иными словами, древние Риши придерживались теории периодически возникающей, пульсирующей Вселенной.
Для древних была характерна мысль о цикличности времени:
каждый новый год, каждый новый день подобен великому процессу - Дням и Ночам Брамы. Каждый день Земли как бы подобен всему году: полночь - словно зима, полдень - словно лето...
В Санкхье, где схема Космоса составляется по аналогии со схемой человеческого я, человек, как микрокосм, аналогичен макрокосму (Вселенной) и потому повторяет его циклическую эволюцию изо дня в день, из года в год, от рождения до смерти, от воплощения к воплощению. Когда он просыпается, первым пробуждается его сознание, когда он засыпает - оно уходит последним. И так же - в каждом начале Дня Брамы, и так же - в начале каждой Его Ночи. И к&к в состоянии сна без сновидений я присутствует, но не воспринимает мир, так же и в Пралайе...
В сознании европейцев время линейно - от Рождества Христова до дня Страшного суда.

Санкхья. Сознание и материя - Пуруша и Пракрити.

Единое, непознаваемое и вечное начало Вселенной индусы называют Брахмо, Брамой, Атманом; в упанишадах о Нем говорили, что Он есть Знание - Бытие - Блаженство; говорили, что в начале Дня Он, Единый, непостижимым образом превращается в два начала - Дух и материю... Различные системы индийской философии решали это вопрос по-разному.
Санкхья начинала рассмотрение мироздания с того момента, когда в просыпающейся Вселенной существовало не одно, а уже дза начала: вечная безначальная Природа (Пракрити), еще совершенно не проявленная, а существующая только как бы в потенции, как абсолютный объект для грядущих метаморфоз; и вечный безначальный Атман - абсолютное сознание, (которого в Санкхье чаще называли Пуруша - "горожанин", подчеркивая тем отличие его от "города" - материальной основы мира). И Санкхья и Йога признавали, что "Пракрити и Пуруша имеют единое начало, непроизводны и независимы", это "противоположности в пределах Целого", "различные аспекты Единой, вечной энергии Духа" [12], но таинство появления двух из одного, особенности превращения Единого в двойственность, их не занимали.
Атман (он же Пуруша) дает Пракрити первый толчок к проявлению, а затем он только познает проявленный мир, присутствуя во всех проявленных объектах. Он абсолютный субъект познания. Пуруша, по представлениям Санкхьи, только свидетель, только зритель разворачивания и сворачивания миров.

Качества Пракрити-гуны.

О первоначальной природе Пракрити до миропроявления Санкхья говорит, что она еще не материя, а только возможность, потенция материального мира. Она обладает тремя вечными качествами - гуна-ми. (Буквальный перевод слова гуна - "качество".) Гуны - это формы Пракрити, причем в состоянии непроявленности они находятся в таком точном соответствии, таком динамическом равновесии, что ни одна из них не может преодолеть другие, ни одна не преобладает, и поэтому до тех пор, пока Пуруша не нарушает этого устойчивого напряжения гун, Пракрити не может проявиться.
Гуны называются саттва, раджас и тамас.
Тамас есть качество инертности, плотности, тяжести. Тамасом обусловлена материальность проявленного мира, он оказывает сопротивление любой силе, любому изменению, в нем преобладает тенденция к непроявлению.
Саттва есть качество восприимчивости, прозрачности, легкости, ясности. Саттвой обусловлена тенденция к проявлению, и на каждом этапе эволюции Пракрити в саттве содержится вся полнота возможностей, стремление принять совершенную форму.
Раджас - это действующая сила, с ним связаны активность, подвижность, способность к действию и трансформации. Именно раджас осуществляет любое изменение, любую реализацию идеальных саттвичных качеств в реальные тамасические, и он же осуществляет обратное изменение, сообщая инертному, материальному объекту саттвичные свойства восприимчивости или легкости.
В человеке гуны особенно видны в его эмоциональных проявлениях:

"Мрак присущ гуне тамас, она известна как заблужденье, лень, тяжесть.
Признак ее - беззаконие, постоянно присущее злодеям,
Деятельность по сути вызывается гуной раджас,
Раджас причиняет измененья.
Ясность во всех существах, благочестие, легкость -
Таков образ саттвы. Легкость с праведностью схожа."
("Махабхарата", книга XIV, "Анугмта").

Как только начинается контакт Пуруши и Пракрити - равновесие гун нарушается. Пуруша дает толчок к проявлению Пракрити и становится далее свидетелем всех ее манифестаций. Если до первого взаимодействия Пуруши и непроявленной Пракрити гуны точно соответствовали друг другу и находились в состоянии напряжения, переходя друг в друга, то после взаимодействия с Пурушей это деятельное равновесие гун необратимо исчезает, и Пракрити начинает переходить в проявленное состояние.
Санкхья подчеркивает, что о гунах нельзя говорить по отдельности, они всегда присутствуют все три. Ткань мира словно соткана из нитей, "скрученных из трех прядей". Меняется соотношение между гунами в различных объектах, в одних преобладает гуна тамас, в других - гуна раджас или саттва, но они всегда присутствуют все вместе, "переходя друг в друга, постоянно друг друга вытесняя..." ("Анугита" [8] ).
После первого "толчка" Пракрити развивается по своим законам, подобно тому, как образуется облако и проливается дождем, если воздух вдруг станет холодным. И подобно тому, как переливы ткани зависят от цветов нитей и их толщины, так и качества проявляющейся материи зависят от соотношения гун. Сперва эта ткань мира светла и прозрачна, но постепенно она темнеет и грубеет. Санкхья выделяет несколько ступеней, несколько этапов миропроявлёния.
На исходе Великой Ночи Брамы первым образуется Всеобщее сознание - Махат (Великий), его считают еще Душой Мира, Владыкой, Творцом ... Он - первое дитя пробуждающегося Мира. (Подобно этому, считают последователи Санкхьи, при пробуждении человека после глубокого сна, первым включается его сознание - буддхи, индивидуальное сознание, отражение всеобщего Махата в единичном - солнце, отраженное в капле воды.)
После появления Махата каждая из трех гун проявляется по-своему, сообщая рождающемуся миру свои особые качества.
Гуна тамас способствует уплотнению материи, в аспекте гуны тамас миры, проявляясь, становятся все более материальными, тяжелыми, грубыми. Благодаря гуне тамас в мире существуют стихии - пространство, воздух, огонь, вода, земля.
Гуна саттва проявляется в материи, как способность к восприятию. Это способность вещества реагировать на другие вещества и силы, это способность живой системы воспринимать движение, звук, свет, тяжесть. Благодаря гуне саттва в мире существует сознание.
Гуна раджас проявляется, как сила, как энергия, она участвует
как в процессе уплотнения вместе с гуной тамас, так и в процессе восприятия, вместе с гуной саттва. Благодаря гуне раджас в мире существует способность к действию.
По сути, для описания развития Вселенной используется только три параметра: раджас, тамас и саттва - энергия, материя и способность вещества реагировать на другое вещество, меняя свои свойства и трансформируясь.
Все, что проявляется во Вселенной, состоит из пяти стихий: пространства, воздуха, огня, воды и земли. Приобретая различные качества, содержа в себе гуны в различных пропорциях, они составляют все разнообразие мира. И человек, и растения - все живое и неживое - состоит из пяти стихий или их комбинаций, и все содержит в той или иной мере способность действовать и способность сознавать.

Взаимодействие Пуруши и Пракрити.

Итак; первый этап проявления мира, первое появление Пракрити во вновь просыпающейся Вселенной - Великий Разум, Махат.
Санкхья считает, что Пуруша как бы пронизывает это первое сгущение материи, отнюдь не смешиваясь с ней. Это подобно солнечному свету, пронизывающему разреженный и чистейший воздух. Свет рассеивается в нем, создавая иллюзию небосвода, не переставая при этом быть светом, и не превращаясь в воздух.
Так и Пуруша словно освещает Махат, но он вовсе не смешивается с ним. Он отделен от Пракрити, он имеет иную природу, и все ошибки и заблуждения в мире связаны с тем, что Пуруша считает себя несвободным. Сознание, разум - это только инструменты, они - продукты деятельности Пракрити, с помощью которых Пуруша познает мир. Но великая иллюзия, великое наваждение Земли - Майя - состоит в том, что Он, вечно свободный, вечно познающий, абсолютно сознательный отождествляет себя с инструментами познания, бессознательными продуктами Пракрити, и думает, что Он - несвободен.
В упанишадах [14, 15] неоднократно обсуждается этот вопрос. Изначальная отделенность Пуруши от Пракрити сравнивается, например, с раствором соли в воде. Соль можно выделить из воды, заморозив или испарив ее, соль - не вода, но в растворе их невоз можно разделить. В некоторых упанишадах Пурушу сравнивают с зародышем в зерне, но везде оговаривают, что это только сравнение, что Пуруша лишен качеств и не имеет образа. Качество и образ - принадлежат Пракрити.
В Махате, Великом Всеобщем разуме, преобладает качество саттвы. Все системы йоги отмечали, что достижение высших состояний сознания у человека, уподобление его разума Высшему Разуму, возможно только после воспитания у человека саттвичных качеств - ясности, беспристрастности, терпения, благожелательности.
Для чего же разворачиваются миры, почему Пуруша попадает в сети великой иллюзии связанности и несвободы, и вновь выскальзывает из них? Для чего эти вселенные, для чего жизнь, для чего вновь и вновь страдания рождений, смерти, освобождения, если он изначально свободен?
Санкхья не дает ответа на этот вопрос, она только констатирует - это Раша-лила, божественная игра...Мы не постигаем, говорит она, ради каких целей разворачиваются миры, но мы знаем, что высшее в нас - свободно.

Стихии - этапы развития Пракрити.

Количественные и качественные комбинации гун бесконечны. Но философы Санкхьи выделяют несколько крупных этапов развития Пракрити, проявления Вселенной.
После возникновения Махата, Единого всеобщего разума, вторым возникает принцип личности, принцип индивидуации, квантованности - аханкара. Из-за него далее проявляются только ограниченные объекты, и их развитие идет двумя потоками, в одном из которых преобладает гуна тамас, а в другом - гуна саттва. Гуна раджас присутствует в обоих потоках как сила и способность к изменениям.
В потоке, где преобладает гуна саттва, Единый всеобщий разум, Махат, дает начало отдельным индивидуальным разумам, которые именуются в традиции манас и буддхи. У человека манасу приписывают способность реагировать на внешние раздражители, он связан с восприятием звука, света, вкуса и прочего, и наши органы ощущений - уши, кожа, глаза, язык, нос - это датчики, чьи показания манас воспринимает. Буддхи же относится к более В потоке, где преобладает гуна саттва, Единый всеобщий разум, Махат, дает начало отдельным индивидуальным разумам, которые именуются в традиции манас и буддхи. У человека манасу приписывают способность реагировать на внешние раздражители, он связан с восприятием звука, света, вкуса и прочего, и наши органы ощущений - уши, кожа, глаза, язык, нос - это датчики, чьи показания манас воспринимает. Буддхи же относится к более высоким областям интеллекта, он анализирует "показания" манаса и принимает решения, он размышляет, сопоставляет и запоминает. Индивидуальные разумы могут быть различны по соотношению в них трех гун - более саттвичны, т.е. более восприимчивы и ясны или более тамасичны - инертны, ленивы; саттвичность зависит от ступени эволюции, на которой находится образующая их Пракрити.
В том потоке, где преобладает гуна тамас, реализуются стихии. Первой появляется акаша, великое Пространство, все содержащее в себе, чьи качества непостижимы, чье свойство - звук и способность воспринимать звук - слух. Но вначале эта акаша возникает не в виде реального физического пространства, а в виде танматры - как бы тонкой матрицы, скорее идеи пространства, порождающей и остальные четыре матрицы: танматры воздуха, огня, воды и земли. Реализуясь в потоке с преобладанием гуны тамас, танматры становятся проявленными, материальными стихиями.
От двух других гун, раджаса и саттвы, которые в этом потоке выражены меньше, чем гуна тамас, стихии приобретают свою энергию, способность к движению, взаимодействию и изменению, а также способность воспринимать воздействия.
В Санкхье стихии воздуха приписывают способность двигаться и реагировать на движение. У человека, сочетающего в себе оба потока миропроявления, эти свойства стихии воздуха проявляются в осязании. Стихия огня имеет способность излучать тепло и свет и реагировать на них. У человека - это зрение.
Стихии воды присуща текучесть, в ней выражены " силы связи", у человека эти свойства стихии воды реализованы во вкусовых ощущениях. Стихия земли самая плотная, "она опора всему" - говорит "Махабхарата" [9], в ней "силы связи" проявлены очень сильно, она обладает свойствами тяжести и ей присущ запах и способность реагировать на тяжесть, у человека - это обоняние. Чертеж мира готов. Далее он реализуется в конкретных пространствах, в конкретных мирах.
В этой системе понятий стихии - это относительно устойчивые состояния вечно изменяющихся гун. У стихий ветра и огня более выражены гуны раджас и саттва, ветер и огонь - символы движения, легкости, малой инертности. В стихиях воды и земли более проявлена гуна тамас и совсем немного - гуна раджас. Они плотны, более инертны, менее подвижны. У человека этим пяти ступеням миропро-явления - пяти стихиям - соответствуют как его физическое тело, с его конституцией и способностью к действию и восприятию, так и более "тонкие" тела - эмоциональное, ментальное и другие.
Нужно знать и понимать законы, по которым существует в человеке Пракрита, потому что, только зная их, можно освободиться от уз материи - считали последователи Санкхьи. Как уже говорилось, и медицина, и духовные практики должны были помогать одной цели - Освобождению. (И буддисты в этом вопросе были согласны с санкхьиками, поэтому-то теоретические основы аюрведы так легко были восприняты буддизмом).
Вот как изложен процесс эволюции Вселенной в "Мокша дхарме" [9]:
"Светозарное чистое Брахмо есть то, из чего все это происходит;
Пробудившись с начала дня, производит Он преходящий мир
силой незнанья (авидья).
Сначала Великую суть (Махат), затем манас,
Свойство которого - проявленье-
Ик рождено пространство; звук считается свойством (пространства), От преобразования пространства несущий все звуки, чистый, Могучий ветер родился; касание считается его свойством.
От преобразованья ветра стал свет, производящий сиянье,
Его свойства" считается образ. От преобразования света вода возникла; вкус - ее свойство;
От воды - земля и запах; она называется твореньем предыдущих.
Те великие сути, сойдясь и взаимно обосновавшись,
Получают обитель в теле."
("Нахабхарата", книга XII,
"Мокшадхариа", глава 232).
Санкхья использует весьма своеобразный подход. Из него следует, что "свои" вода, земля, огонь и воздух есть у всякой системы - у Солнца, у Земли, у растений, у человека... Каждая стихия имеет свой прототип, свою танматру, но его реализация зависит от конкретной формы, места, пространства. В теле человека стихия земли более всего выражена в костях, зубах, в теле растения - в плотных соединительных тканях, в планетарном теле Земли - в определенных химических элементах и минералах...
Пракрита развивается, создавая миры, будучи объектом познания для Пуруши. В бессчетных вариациях, игре ее качеств и законов проходит День Брамы. Затем все миры растворяются. Санкхья не вводила в свои понятия Творца всего этого миропорядка, классическая йога признавала его существование, почитая Ишвару - Творца Вселенной и Владыку йоги; только в этом и состояло отличие Санкхьи от Йоги в основных понятиях.

Я расскажу о поглощении по завершении Дня в начале Ночи.
О том, как эту Вселенную в свой внутренний тончайший мир
превращает Ишвара. Солнце и семиязычное пламя заполыхают на небе;
И Вселенная наполнится жаром - мир воспламенитс.
Подвижные и неподвижные существа, населяющие Землю,
Войдут в состояние землистости, предварительно распавшись.
И когда все подвижное и неподвижное распадется,
Явится тогда Земля без травы, без деревьев, как спина черепахи.
После этого вода примет свойство земли - запах,
И лишенная запаха земля станет готовой к растворенью.
Тогда возникнут бурлящие, всюду проникающие воды,
Пребывающие в движенье, наполняющие всю эту вселенную.
Когда же свойство воды - вкус - свет в себя впитает,
Тогда лишась своего качества, вода успокоится в свете.
Языки пламени скроют солнце, стоящее посреди неба,
И небо, преисполнившись этим огнем, запылает.
А когда свойство света - образ - впитает ветер,
Тогда подымется великий ветер, огонь же утихнет.
Со всех десяти сторон света - вверх, вниз, поперек
Задует ветер, когда-то впитавший звук пространства-
Но свойство ветра - касанье - пог-чопшт, наконец, пространство,
Умиротворится тогда ветер, останется лишь озвученное пространство.
Безликое, лишенное запаха, вкуса, касанья, Весь мир наполняя гулом, звучное
пребудет пространство-Затем рокот пространства тот, Знающий,
(Махат) в себя примет - Это и есть запредельное, непревосходимое, вечное Брахмо.
Такова смена Божественных дня и ночи.
("Махабхарата", книга XII, "Мокшадхарма". глава 233).

И снова во Вселенной не существует ничего, кроме непроявленной Природы и непроявленного Пуруши. Вселенная отдыхает, в ней царит Ночь Брамы.
Таких периодов (манвантар) было уже множество, каждый день Брамы тянулся десятки миллиардов лет. Вселенная, в которой мы живем, отнюдь не первая по счету.

Санкхья о человеке.

Человек подобен большой Вселенной. Это одна из наидревнейших идей, ее исповедывали не только индусы, но и египтяне: "Наверху также, как и внизу" говорится в "Изумрудных скрижалях" Гермеса Трисмегиста. Человек соединяет в себе обе линии эволюции Пракрита, берущие свое начало от Махата: в нем есть аханкара - принцип личности, манас, буддхи, 5 органов чувств и 5 органов действий, тело его состоит из 5 стихий, которые в своих комбинациях обуславливают все многообразие и тонкость его физических и психических проявлений.
По Санкхье существует бесчисленное количество душ, которые по природе своей чисты и неизменны, но, соединенные со Вселенной, они начинают принимать бесчисленные телесные формы. Одушевляя живые существа, они переживают радость и печаль, становятся подверженными страху и беспокойству. Человек содержит в себе отблеск Безначального, Вечного Брахмо, и этот индивидуальный отблеск индусы называют бессмертным Атманом человека.

"Огонь, пребывающий в полене, не увидать, расщепив палено.
Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги".
Эти представления и стали основанием аюрведической медицины. Санкхья дуалистична. Это значит, что она разграничивает побуждающий к действию и проявлению Дух, и Пракрити - материальную, так сказать, компоненту Вселенной, которая, будучи побуждаема к проявлению Пурушей, Всемирным Безначальным Духом, начинает развиваться по своим законам, образуя мир разума, мир стихий, мир Природы.
Дуалистичность мира отмечают почти все религии, и почти во всех религиях Дух, осознавший свое отличие от материи, высоко мерно отметает ее, как иллюзию, нечистоту, грех. Индуизм не составляет исключения:

"Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен
как среди падали, заключенный в нерасторжимые узы…"

("Махабхарата", книга XII, "Мокшадхарма", глава 214).
Встречаются тексты и более откровенные:

"(Этот) полный слизи, мочи, с острым запахом кала,
возникший от смешения семени и крови, из мяса и костей состоящий,
Опутанный сотнями жил, нечистый девятивратный город…"

("Махабхарата", книга XII, "Мокшадхарма", глава 215).

Девятивратный город - это человеческое тело, по числу отверстий у мужчины; у женщины "город" - двенадцативратный. (Город отличен от "горожанина" - Пуруши, живущего по своим законам и взаимодействующего с Пракрити только в ее саттвичных проявлениях).
Почти во всех религиях попытка просветления, приобщения к святости, требует воздержания и различной трудности аскетических ограничений. Это во всех традициях относится к мужчинам.
Что касается женщин, то путь для них, по-видимому, отличается своими особенностями, но в текстах об этом говорится крайне скудно и сдержанно. В женщине более выражена природа материи, Пракрити. Мужчина более причастен Духу.
Не определяя конечных целей, ради которых происходит развертывание Вселенной, Санкхья утверждает, что человек может освободиться от оков невежества и страдания, поскольку Природа, проявляясь в теле человека, может становиться все более саттвичной и, следовательно, все более сознательной. В бесконечном круговороте миропроявления все более саттвичными должны становится все существа. Личными усилиями и молитвами праведников души в новых воплощениях поднимаются, "попадая во все более чистые лона", выполняя все более тонкие и сложные задачи в этом мире, и, наконец, достигают освобождения, приобщаясь к тем, кто помогает этому миру идти по дороге просветления. Однако может случиться и так, что неправедная жизнь и поглощенность мирскими заботами и страстями, преобладание в чувствах гуны тамас и гуны раджас, приводят человека к воплощению в "дурных лонах", рождению и жизни в тяжелых условиях. Следует отметить, что Будда проповедовал "срединный путь", отвергающий как жестокую аскезу, так и потакание своим прихотям и страстям. В своей первой проповеди, произнесенной в маленьком городке Сарнаттхе, он говорил: "Позвольте мне, о бхикшу, учить вас среднему пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее - к победе над чувствами!"
Новые веяния в древнюю установку - пренебрежения материей, отказа от нее - принес в XX веке известный философ, йог, создатель новой "Интегральной йоги" Ауробиндо Гхош [4]. В ашраме (школе- общине), который он основал недалеко от индийского города Пондишери, была предпринята поистине героическая попытка изменения материи тела не для избранных, но для многих, в том числе и для людей, чье сознание вовсе не толкает их на путь самосовершенствования. Там родилась прекрасная идея строительства города будущего - Ауровилля, куда приглашались все желающие идти этим путем.
В книге "Синтез йоги" [4] Ауробиндо Гхош пишет: "Немыслима поэтому такая интегральная Йога, которая игнорирует тело или делает его умерщвление или его брезгливое непринятие необходимыми условиями для совершенной духовности. Скорее, совершенство тела должно быть также и окончательным триумфом Духа, а божественность телесной жизни - последней печатью Божества на Его работе в Универсуме. Препятствия, которые физическое начало ставит на пути начала духовного, не есть аргумент для отвержения физического".
Как мы относимся к собственному телу?
Ощущаем ли мы - не на уровне разума, а непосредственно, на уровне чувства-ощущения! - отличие между нашей физической природой и духовным бытием? Чувствуем ли мы непосредственно, в себе, тот крест материи и духа, на котором распято человечество?
А если чувствуем и осознаем, то как же все-таки мы относимся к телу, к его жажде жизни и наслаждения, к его страхам и лени, тяжести и болезнями? Умеем ли мы быть благодарными Природе за жизнь, наполняющую нас? Благодарными каждой клеточкой, каждым дыханием? Или же мы непрестанно принуждаем наше тело, заставляем его действовать, не считаясь с его законами, его усталостью?
Возможно, наш путь - не в умерщвлении плоти и не во властном принуждении ее ("Мы не можем ждать милостей от Природы"...), и не в потакании инстинктам, прихотям и страстям, а в поисках путей для разумного сосуществования и возможного дальнейшего ее совершенствования.
Человечество на пороге XXI века начинает осознавать ценность жизни. И не только своей, но каждого живого существа, каждого ростка и минерала. Мы учимся беречь - и какой ценой! - первозданную чистоту земли, воды и воздуха. Мы возвращаемся к целостному видению мира, и да поможет нам Дух Премудрости, Святая София снова познать его единство и красоту.