Введение.

Статью следует начать с оговорки. Речь в ней пойдет о построении индивидуальных комплексов начального уровня, целью которых является приведение в состояние равновесия основных систем человеческого тела и устранение болезней. В “Йога-сутрах” Патанджали болезнь рассматривается как первое из препятствий на пути йоги, которые должны быть преодолены. Вьяса в своих комментариях к “Йога-сутре” говорит: “Болезнь – нарушение равновесия гуморов (доша), телесных секреций(дхату) и органов”.


Мармавидья – наука о мармах, жизненных точках тела. Это огромная область знаний, существующая не одно тысячелетие. Одно из первых упоминаний марм встречается уже в Ригведе. Там бог Индра расправляется с демоном Виртрой, атакуя жизненные точки его тела (мармы) своей ваджрой. Теория марм оказала большое влияние на развитие индийских боевых искусств, йоги, астрологии и аюрведы.


Предыдущая статья нашла горячий отклик и кучу вопросов в умах наших читателей.
Вопрос номер 1: “Почему мармы не совпадают с точками чжень-цзю терапии?”
Ну во-первых, “мармы – точки исключительно плотного тела, стхула-шарира”, а “аккупунктурные меридианы являются системой энергетического обмена между нашим физическим телом и окружающими его энергетическими потоками”.


“Многие непосвящённые, стоящие вне традиции духовной преемственности, и полагающиеся на своё никчёмное мнение, следуя ложным знаниям, занимаются только подражанием и искажением каула- дхармы. Если питьём вина можно достичь совершенства, тогда все пьяницы должны достичь сиддхи. Если поеданием мяса обретается духовная чистота, тогда все хищники в мире достигли бы святости.


С точки зрения современного человека, занимающегося йогой, тантра – в лучшем случае склад мантр, медитативных техник и ритуалов непонятного назначения (а обычно – древнеиндийская книжка по сексопатологии). В действительности же тантра – это древнейшая духовная традиция, накопившая за время своего существования богатейший арсенал практических методов самореализации человека. В ней традиционно различают семь основных путей (ачар). С одной стороны, это система классификации различных духовных направлений и уровня развития учеников, с другой – семь совершенно чётко очерченных и систематизированных школ.

Информация об этих школах исключительно важна, т.к. различные техники и ритуалы используются или не используются в различных ачарах. И наоборот, один и тот же ритуал, используемый в разных ачарах будет иметь совершенно разные формы и значения.


Ранние йогические тексты  упоминают об употреблении Сомы. Традиция эта уходит своими истоками к Ведам, а возможно, и к доведическому периоду. Употребление нектара из Сомы считалось одним из ключевых моментов духовной практики. Так зачем её пили? – молока, что ли, не хватало? Дело в том, что существует целый класс растений, влияющих на энергетические процессы, составляющие суть духовных практик. Среди этих растений Сомалатхи является максимально эффективной.


Одним из наиболее важных вспомогательных средств, применявшихся (а кое-где ещё и применяющихся) в йоге, являются биостимулирующие препараты.
Для начала две оговорки:


Прошло достаточно времени с момента опубликования моей статьи "Кайя-Кальпа – система продления жизни". За это время накопилось достаточно вопросов и критических замечаний. Виктор Бойко любезно упорядочил это многообразие в своей статье "Еще одна точка зрения на бессмертие". В рамках данной статьи я хотел бы ответить на вопросы, объяснить недопонятое и по возможности обсудить несколько вопросов, которые кажутся мне спорными. Для этого в некоторых местах придётся цитировать статью Виктора, дабы читатель не терял нить повествования.


Кайа-Кальпа (санскр."вечное тело") – наука омоложения физического тела с использованием трав, металлов, минеральных солей, диеты, дыхательных и физических упражнений хатха-йоги , разработанная и применявшаяся в Древней Индии и впоследствии в Китае и Тибете.
Исходя из имеющихся данных, можно предположить, что Кайа-Кальпа – традиция, уходящая своими корнями в глубокое прошлое, возможно, в мохенджо-доарийский (хараппский) период. Историки отмечают, что хараппская цивилизация существовала задолго до Вед и за несколько тысячелетий до начала христианской веры. Раскопки, проведённые в Мехгархе (Пакистан), археологом Жаном Франсуа Жариджа, отодвинули дату существования хараппской цивилизации примерно до восьмитысячного года до нашей эры. Данные радиоуглеродного анализа позволяют датировать некоторые предметы ранее десятитысячного года до нашей эры. Раскопки вблизи Наушахро в Белуджистане выявили в этих местах ряд городских поселений, впоследствии развившихся в большие города с населением свыше восьмидесяти тысяч человек. Эти раскопки подтверждают древность хараппской цивилизации, существовавшей ещё до месопотамской и на две с половиной тысячи лет раньше египетской.