Глава 2. Микрокосм
2.1. В этом теле Меру-позвоночный столб-окружен семью островами. Там
расположены реки, моря, горы, поля и владыки этих полей.
2.2. Там - пророки и мудрецы, а также все звезды и планеты. Там - священные
места паломничества; храмы и управляющие храмами.
2.3. Солнце и луна, источники создания и разрушения, также движутся в теле.
Эфир, воздух, огонь, вода и земля тоже тут.
2.4. Все существа, которые обитают в трех мирах, тоже могут быть обнаружены
в теле. Окружая Меру, они заняты своими делами.
2;"5. Обычные люди не знают этого. Знающий это - йогин.
2.6. В этом теле, которое называется Брахманда (<Яйцо Брахмы>, микрокосм),
есть луна, излучающая нектар. Она находится на вершине позвоночного столба
(в Сома чакре) и имеет 8 Кала.
2.7. Её лик обращен вниз и он день и ночь струит нектар. Этот нектар
разделяется на две тонкие формы.
2.8. Одна из них по Иде идет через тело, чтобы питать его подобно водам
небесной Ганги.
2.9. Этот молочный (лунный) луч слева (Ида). Другой луч, сверкающий, как
источник великой радости, проходит через срединный канал (Сушумну) и он
управляется луной.
2.10. У подножия Меру расположено солнце, имеющее 12 Кал, а справа
расположена Пингала-владыка творения. Его проток устремлен вверх.
2.11. Солнце поглощает излучаемый луной нектар, и это солнце движется через
все тело.
2.12. Правый канал, Пингала, символизируется Солнцем, подателем Нирваны.
Владыка создания и разрушения движется в нем, проходя благоприятные знаки в
эклиптике.
2.13. В теле 350000 Нади. Из них особое значение имеют лишь 14.
2.14-15. Сушумна, Ида, Пингала, Гандхари, Хастиджихвика, Куху, Сарасвати,
Пуша, Шанкхини, Пайясвини, Варуни, Аламбуша, Вишводари и Йашасвини. Из них
Ида, Пингала и Сушумна - важнейшие.
2.16. А из них самая высочайшая - Сушумна, и ее особенно любят йогины.
Другие Нади подчинены ей.
2.17. Эти Нади похожи на тонкие волокна лотоса и вершины их опущены вниз.
Они поддерживаются позвоночным столбом и символически представляют собой
Солнце, Луну и Огонь.
2.18. Внутри Сушумны есть Читрини-нади, в ней-тончайший из всех проходов,
называемый Брахмарандхра.
2.19. Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре Сушумны, эта Читрини -
самая жизненная сердцевина и всего тела, и Сушумны.
2.20. Это ее, дающую радость и бессмертие, Шастры называют <небесным путем>.
Йогин, медитирующий над этим, разрушает все преграды.
2.21. Двумя пальцами выше ануса и двумя пальцами ниже половых органов
находится Адхара лотос (Муладхара), имеющий размеры в четыре пальца.
2.22. В основании Адхара лотоса - прекрасное Йони в форме треугольника,
сокровенное и хранящее тайны всех Тантр.
2.23. В Йони - высшая богиня Кундалини, свернувшаяся, как змея в три с
половиной оборота. Она - во <рту> Сушумны (т. е. у входа в Сушумну.-Прим.
пер.).
2.24. Сила, создавшая мир, всегда связана с творением, Она также и богиня
речи, но речи непроявленной. Все боги превозносят ее.
2.25. Слева Ида. Обвиваясь вокруг Сушумны, она идет к правой ноздре.
2.26. Справа Пингала. Обвивая Сушумну, она идет к левой ноздре.
2.27. Сушумна находится между Пингалой и Идой. У нее шесть частей, шесть
лотосов, шесть сил, известных йогинам.
2.28. Первые пять частей Сушумны известны под разными именами, и они будут
описаны дальше по мере необходимости.
2.29. Другие Нади, поднимаясь из Муладхары, идут к различным частям тела: к
языку, к половым органам, к анусу, к глазам, ногам, пальцам ног и рук,
брюшным органам.
2.30. Из этих 14 Нади выходят более мелкие ветви, так что постепенно их
становится 350000, и они располагаются на своих местах.
2.31. Эти Нади распространены по всему телу, они проводники ощущений и они
регулируют движение Праны.
2.32. В животе горит огонь пищеварения, расположенный в области <солнца> и
имеющий 12 Кала. Знай, что это - огонь Вайшванары. Он рождается из части
Моей собственной энергии и энергии, источник которой - тела различных
созданий, употребляемых в пищу.
2.33. Этот огонь поддерживает жизнь, дает силу и питание, делает тело полным
энергии, уничтожает болезни и дарит здоровье.
2.34. Мудрый йогин, возжигающий этот огонь Вайшванары в соответствии со
своими обрядами, каждый день приносит в жертву пищу, следуя наставлениям
своего гуру.
2.35. Это тело, называемое Брахманда, имеет много частей. Я перечислил лишь
важнейшие из них, которые нужно знать. .
2.36. Все здесь перечислить невозможно.
Дживатма.
2.37. В этом теле обитает Джива (душа) - всепроникающая, украшенная
бесчисленными желаниями и прикованная к телу Кармой.
2.38. Джива обладает многими качествами и является причиной всех событий,
испытывая результаты своих Карм, накопленных в прошлой жизни.
2.39. Все, что относится к удовольствиям или страданиям, рождено Кармой. Все
существа наслаждаются или страдают в соответствии с результатами своих
действий.
2.40. Желания, которые вызывают удовольствие и боль, производятся Дживой в
соответствии с прошлой Кармой.
2.41. Джива, в которой добрые и достойные действия преобладали, получает
счастливую следующую жизнь.
2.42. Джива, в которой преобладают дела злые, никогда не останется в покое.
2.43-2.44. Из-за испорченности своих собственных Карм человек забывает
Брахмана ради материального мира. Из желаний проистекают все заблуждения.
Искоренить их трудно, но познание нереальности мира несет спасение, и тогда
желания разрушаются.
2.45. Кажущаяся реальность объективного мира - иллюзорна.
2.46. Эта иллюзия живет до тех пор, пока отрицается существование Брахмана.
2.47. Глубоким познанием эти заблуждения рассеиваются.
2.48. Кто не видит Брахмана, тот видит только множество разрозненных вещей.
2.49. Единственное достойное употребление этого тела - как орудия для
достижения Нирваны.
2.50. Через разные воплощения Дживу сопровождают изначальные желания
(Васаны).
2.51. Если практикующий Йогу желает пересечь океан этого мира, он должен
исполнять обязанности своего ашрама, отказываясь от плодов своих дел.
2.52. Нирвана не для того, кто привязан к чувственным объектам и чувственным
удовольствиям.
2.53. Когда человек непосредственно видит суть, тогда ритуалы для него не
обязательны.
2.54. Цель достигается только через познание. Когда низшие Таттвы (качества)
устранены, тогда появляется моя Таттва.