Йогическая и тантрическая медицина. Часть 1. (авторы: О.П.Джагги (O.P.Jaggi), пер. Анны Агапкиной)

1. Введение

Йогу практикуют с незапамятных времён. На некоторых печатях, найденных в Мохенджо-Даро изображены божества, сидящие в йогических позах. В Ригведе упоминается пророк, сидящий в йогической асане. В ранних Упанишадах говорится о различных асанах и процедурах йоги. ОколоIII в. до н.э. Патанджали систематизировал все йогические практики и связал их с философской доктриной школы Санкхья. Эта его работа называется Йога-Сутра.

Система Йоги, описанная Патанджали, состоит из восьми компонентов: Ямя, Нияма, Асана, Пранаяма, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. “Звучание ума в звучании тела” – на этом основана Йога. Йога-Сутра начинается с утверждения, что “ум и душа человека поглощены окружающей действительностью; он должен попытаться выпутаться из сети иллюзий, окружающих его, для того, чтобы воспринять свою душу как она есть”.

В йогических практиках нет ничего религиозного. Они широко распространены в Индии, Китае, а также среди мусульманских суфиев и в некоторых направлениях христианства. Однако индийская Йога более систематизирована. О том, что нам может дать практика Йоги, Радхакришнан (Radhakrishnan) сказал следующее: “Йога нам даёт такие жизненные источники, о которых мы даже не в силах мечтать. В ней сформулированы методы проникновения на наши самые глубокие функциональные уровни. Йога – это есть ничто иное, как очищение тела, ума и души и подготовка их для ощущения истинного блаженства. Так как человеческая жизнь зависит от состояния ума(читты), она всегда находится в пределах нашей способности изменять наше состояние посредством контроля над нашим умом(читтой). С верой и концентрацией мы даже можем избавить себя от болезней. Обычные границы человеческого восприятия гораздо уже человеческих возможностей. Наши чувства, отличные от чувств, присущих низшим животным, могут открыть нам другие миры, другие силы, отличные от сил материальной природы. Всё сверхъестественное становится частью обычного, если в нашей душе живёт вера. Большинство из нас идёт по жизни с полуприкрытыми глазами, вялыми мыслями и тяжёлым сердцем, и даже те немногие, которым посчастливилось испытать моменты пробуждения и видения, быстро возвращаются в дремотное состояние. Как хорошо, что древние мыслители призвали нас реализовать заложенные в нас возможности, и в тишине и уединении трансформировать моменты пробуждения от сна в непрекращающийся поток света, способный осветить долгие годы жизни.”

Йогическая литература

Йога значит соединение индивидуальной и универсальной души, союз персонального духа с Богом; санскритское слово yuj, от которого, по всей видимости произошло слово Йога, значит “объединение” или “соединение”. Цель Йоги и средства её достижения сформулированы в древности. Гимн Ригведы повествует об аскете, который, следуя йогическим путём, приобрёл сверхъестественные способности. Существует множество упоминаний о йогических практиках в некоторых ранних Упанишадах. Выражение “концентрация всех своих чувств на самом себе” из Чандогья (Chandogya) Упанишады может подразумевать йогическую практику пратьяхары. Такая йогическая практика как пранаяма часто встречается в Брихадараньяка (Brihadaranyaka) Упанишаде.

Термин“Йога” в техническом смысле впервые встречается в Таиттирийа (Taittiriya) и в Катха (Katha) Упанишадах. Так, в Катха Упанишаде говорится:

“Познай душу (атман) как человека,
Едущего в колеснице,
Тело – это колесница.
Интеллект – это возница,
Мысли – это поводья.
Чувства – это лошади;
Объекты чувств – всё, что их окружает.
…Тот…кто понимает,
Чей ум постоянно сдерживается –
Его чувства находятся под контролем,
Как хорошие лошади сдерживаются возницей.
Тот, кто понимает,
Кто внимателен и безупречен,
Достигает цели,
Для которой рождён”.

Эти строки рисуют портрет йога, полностью контролирующего свой ум и своё тело. Другое место в этой же Упанишаде так описывает Йогу:

“Тот, кто сосредоточен на Йоге,
Тот, кто крепко удерживает свои чувства,
Становится невозмутимым”.

Чандогья (Chandogya) Упанишада содержит описание таких анатомико-физиологических деталей человеческого тела, которые встречаются в трактатах по Йоге и Тантре:

“Через сердце проходит сто и один канал.
Только один из них доходит до вершины головы
Поднимаясь по нему, человек движется к бессмертию”.


Другая Упанишада раннего периода – Шветашватра (Svetasvatra) упоминает технику, которая вошла в разделы Йоги:
“Держи тело устойчиво с прямыми тремя (верхними частями),
Направляй свои чувства и мысли в своё сердце,
Мудрый человек пересечёт на лодке Брахмы
Все опасные течения.
Сдерживая дыхание и контролируя движения,
Следует сдержанно вдыхать и выдыхать через ноздри,
Подобно колеснице, с запряжёнными норовистыми лошадями,
Внимание мудрого человека не будет рассеиваться.
На чистой, ровной поверхности, свободной от камней и огня,
Под звуки, подобные журчанию воды,
Благоприятные для мыслей и приятные для слуха,
В уединённом месте, защищённом от ветра,
Следует практиковать Йогу.
Дым, туман, солнце, огонь, ветер,
Светлячки, свечение, хрусталь, луна-
Это предварительные признаки,
Которые представляют проявление Брахмы в Йоге.
Если достигнуты пять свойств Йоги,
Проистекающих из земли, воды, воздуха, воды и эфира,
Не будет ни болезни, ни старости, ни смерти
У того, кто закалил тело в огне Йоги.
Лёгкость, здоровье, постоянство (или, другими словами,
“освобождение от желаний”).
Красивое лицо, приятный голос,
Сладкий аромат и скудные выделения-
Это, как говорится, первая ступень на пути Йоги”.
Асана, пратьяхара и пранаяма – эти три компонента йогической практики были описаны выше.

Йога-Сутра Патанджали.

Йогические концепции и техники оставались скрытыми примерно до 300 г. до н.э. Патанджали собрал старинные письмена и сгруппировал их в своей Йога-сутре. Ни йогические техники, ни философия Йоги не являются его личным изобретением. Он всего лишь собрал и упорядочил доктрины и техники традиционной Йоги. Что касается теоретической стороны и метафизического основания, он использовал уже существующую философию Санкхья и адаптировал её. Это и является причиной того, что системы Йоги и Санкхьи так похожи. Но, упорядочив йогические техники и положив их на философскую основу Санкхьи, Патанждали превратил простую традицию в систему философии и практический путь по освобождению. Как сказал один автор -“Философия Йоги хорошо дополняет систему Санкхьи и начинается там, где Санкхья заканчивается: Санкхья ставит цель, Йога показывает, как мы можем эту цель достичь”.

У нас есть информация о Йога-сутре, но мы практически ничего не знаем о Патанджали, её авторе. В индийской литературе существует три Патанджали: один – автор медицинских трактатов, другой – филолог, и, конечно, Патанджали – автор Йога-сутры. Существует мнение, что все эти три автора - одно лицо. По мнению других, одним лицом являются филолог и автор Йога-сутры. Некоторые же считают, что одним лицом являются медик и автор Йога-сутры. По мнению Дасгупты -“так как у нас нет доказательств, опровергающих то, что филолог Патанджали и автор Йога-сутры – одно лицо, мы можем считать эти две личности идентичными”.

Йога-сутра Патанджали состоит из 194 афоризмов, раздёлённых на четыре части. Первая, Самадхи-пада, состоящая из 51 афоризма, изучает природу Самадхи. Вторая, Садхана-пада, содержит 55 афоризмов и имеет дело со способами достижения Самадхи. Третья книга, Вибхути-пада, также состоит из 55 афоризмов и подробно останавливается на паранормальных способностях, достижимых посредством йогической практики. Четвёртая, Кайвалья-пада, содержит 33 афоризма и посвящена природе освобождения.

В первой части Йога-сутры Патанджали говорит, что человек запутан в собственных мыслях и чувствах. Когда Йога практикуется успешно, отдельное сознание становится “спокойным, как лампа в безветренном месте”, и для воплощённой души становится возможным осознать себя как часть всего проявленного. Сначала это происходит периодически, но, при достаточном усердии, со временем становится привычным состоянием. В этом процессе различают различные ступени. Такое состояние достигается при полном господстве над умом и эмоциями. Для этого необходимы решительность и усилия, отрешённость и спокойствие; требуется полное подчинение всех мыслей. Человек, поставивший себе такую цель, должен принести в жертву всё. Но на этом пути есть ещё такие препятствия, как: слабое здоровье, скука, сомнение, неосторожность, лень, мирские желания, неспособность воспринимать то, что требуется, тенденция начинать уклоняться в сторону при первых заметных успехах. Другие препятствия таковы: боль, ментальные стрессы, нерегулярное дыхание. Эти препятствия могут быть устранены устремлённостью, интенсивной концентрацией на нужном объекте, состраданием и сочувствием к другим, бодростью и практикой пранаямы.

Во второй части Патанджали перечисляет способы преодоления препятствий и облегчения пути Йоги. Он называет восемь таких методов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма заключается в воздержании от насилия, лжи, воровства, невоздержанности, зависти и жадности. Нияма состоит из очищения, довольства, дисциплины, обучения и покорности Богу. Асана подразумевает удобное и устойчивое положение тела, необходимое для длительных медитаций. Пранаяма означает контроль над дыханием в любых обстоятельствах.

В третьей части обсуждаются дхарана, дхьяна и самадхи, последние три ступени на восьмиступенчатой лестнице Йоги. Вместе эти три ступени также называют самьяма, они приводят к истинному знанию. Первые пять ступеней являются лишь подготовительными.

Последняя часть Йога-сутры имеет дело с сиддхами и самадхи. По мнению Патанджали, человек может обладать сиддхами с рождения, в результате приёма специальных препаратов, в результате повторения специальных мантр, в результате практики аскетизма или в результате самадхи. Когда сиддхи приобретаются в результате практики самадхи, ум отворачивается от привязанности к внешнему миру и перевешивает в сторону освобождения (кайвалья). Сначала это чередуется отвлечением внимания с последующей концентрацией. Современные учёные используют те же самые термины, которые использовал Патанджали.

Йога-сутра не устанавливает никаких религиозных догм. Из всех четырёх кних только в пяти сутрах затрагивается преданность Ишваре, персонифицированному божеству, и лишь рекомендуется как полезная практика. Патанджали говорит, что если идея Бога с чувством преподносится ученику, его практика будет успешнее, потому что путь к освобождению через преданность Богу быстрый. Если же ученик не принимает идею Бога, существуют другие надёжные способы продвижения. По словам Радхакришнана,“Главный интерес Патанджали не в метафизическом теоретизировании, а в практической иллюстрации того, как можно прийти к спасению посредством активных целенаправленных тренировок.”

Наряду с Йога-сутрой, существуют другие древние трактаты по Йоге. Комментарии Вьясы к Йога-сутре дают описание общих принципов Йоги. Вачаспати (Vachspati) написал глоссарий по Вьяса-Бхашье, названный Таттвавайшаради (девятый век). Раджа-мартанда – значительная книга, написанная Бходжей. Вигьянабхикшу (Vigyanabhiksu) написал Йогавартику (Yogavarttika), последовательные комментарии к Йога- бхасье и Йога-сарасамграхе (Yoga-sarasamgraha), это ещё одно полезное руководство.

Хатха-Йога-Прадипика.

Это один из важнейших йогических текстов, главным образом посвящённый Хатха-йоге. Он составлен Сватмарамой где-то в середине четырнадцатого – середине шестнадцатого веков. Йога, как говорится в Хатха- Йоге-Прадипике, состоит из четырёх компонентов: асаны, пранаямы, мудры и наданусандханы. Однако Хатха- йога и Раджа йога здесь не рассматриваются как две большие несвязанные дисциплины. Согласно этому тексту, когда ученик становится на путь Йоги, он начинает выполнять физические упражнения, но очень скоро, шаг за шагом, начинают приходить элементы ментального и духовного измерения. Фактически, в начале йогического пути доминирует физическая часть, а при завершении – доминируют духовные переживания. Упражнения без тренировки ума и без расчёта на будущие духовные переживания по реализации Высшей Сущности не являются ни Хатха-, ни Раджа-йогой; это всего лишь бесплодные попытки. Хатха-Йога- Прадипика оказывала большое влияние на более поздних авторов по Хатха-йоге. Это видно по таким трактатам как Йога-чинтамани, Хатха-ратнавалли, Хатха-санкета-чандрика, Хатха-таттва-каумуди. Различные издания Хатха-Йоги-Прадипики и большинство похожих манускриптов обычно состоят из четырёх глав. Однако, некоторые тексты имеют пятую главу.

Пути Йоги

Существует множество различных йогических путей. Эти пути не являются взаимоисключающими. Каждый делает особое ударение на особой процедуре или методе, при этом допуская и поддерживая значения других путей. Желающий заниматься Йогой может выбрать любой путь в соответствии со своими наклонностями и способностями. Эти разнообразные пути по-разному классифицируются различными учёными; большинство соглашается с классификацией, представленной ниже.

Джняна-йога. Джняна означает знание. В Джняна-йоге самореализация достигается посредством знания. Первая ступень называется вивека, умение различать реальное от нереального. Вторая – вайраджья, равнодушие к знанию мира, его печалям и радостям. Третья ступень – мукти, реализация. Бхагавадгита восхваляет Джняна-йогу так:

“Наилучшая жертва из всех вещей – жертва свободы,

О Парантапа. Все действия во всей полноте, О Партха, достигают наивысшей точки в свободе.

Как огонь превращает топливо в пепел, О Арджуна, так же огонь свободы превращает все действия в золу.

Поистине, в этом мире нет ничего чище свободы; ты, совершенный в Йоге, найдёшь её в Атмане в должное время".

Карма-йога. Карма значит действие. Карма-йога – это выполнение действий, ведущих к освобождению. Идущий этим путём выполняет надлежащие действия, в то же время отказываясь от результатов своих действий. В Бхагавадгите этой Йоге отдаётся предпочтение. Карма-йогин посвящает свою жизнь самоотверженному служению, без желания наград и привязанности к своим действиям. Он независим от порицания и похвалы. Он полностью контролирует свои чувства.

Лайя-йога. Лайяозначает контроль ума. Соответственно, Лайя-йога – это йогический путь, основанный на достижении господства над своим умом и особенно над силой воли. Лайя-йога может даваться только тогда, когда освоены техники пранаямы Хатха-йоги. Таким образом, ученик контролирует своё тело, дисциплинирует ум, имеет крепкое здоровье и, следовательно, готов к дальнейшему продвижению.

Лайя-йогу составляют Бхакти-йога, Шакти-йога, Мантра-йога и Янтра-йога.

В Бхакти-йоге слово бхакти произошло от корняbhaj, что означает любовь, преданность, поклонение. Этот путь Йоги подразумевает интенсивную преданность или молитвы, направленные Богу, персонифицированному богу или гуру в настроении абсолютной любви и преданности. Этот путь делает акцент на вере. Основные признаки достигшего бхакти – чистое сердце, вера, непорочность, простота и абсолютная правдивость. Надо очистить сердце от всех страстей. Благотворительность должна занять место жадности, гордость должна уступить место смирению, злоба – великодушию.

Шакти-йога также является частью Лайя-йоги и подразумевает слияние, ментальную концентрацию на божественной энергии Шакти, олицетворяющую Богиню-мать. Встав на этот путь, тантрический йогин должен достичь контроля над телом и умом, а затем начать пробуждать спящую внутри него божественную энергию, олицетворяющуюю богиню кундалини. Один за другим энергетические центры (чакры) его тела активизируются по мере того, как богиня, просыпающаяся в муладхаре чакре, расположенной в промежности в основании позвоночника, поднимается чакра за чакрой, стремясь к встрече с Господом Шивой, сидящем на троне в сахасраре чакре на вершине головы. В результате слияния Шивы и Шакти рождается просветление и йогин достигает цели.

В Мантра-йоге используются мантры, состоящие из слов и звуков. Йогин стремится достичь связи с божеством, которого он призывает, для того, чтобы получить помощь на своём йогическом пути.

Хатха-йога. Хатха-йога подготавливает человека к Раджа-йоге, следуя которой он достигает высшей цели. Слово Хатха состоит из двух санскритских корней – Ха переводится как “солнце”, а тха – как “луна”. Если мы прибавим сюда слово йога, что означает “соединение”, мы получим Хатха-йога, Йога, соединяющая вместе солнце и луну. В текстах Хатха-йоги говорится, что через левую и правую ноздрю проходят два нади (канала), именуемые ида и пингала. Дыхание через правую ноздрю называется “солнечное дыхание”, а через левую – “лунное дыхание”. Во время пранаямы эти два нади стимулируются и возникает слияние двух дыханий в месте, называемом аджна, важная чакра между бровями.

Основными классическими текстами по Хатха-йоге являются Гхеранда самхита и Хатха-йога-прадипика. Оба текста дают подробное описание асан, пранаям и т.д. и приносят большую пользу.

Раджа-йога.В понятии Раджа-йога раджа означает“наилучшая”, “величественная”, “высочайшая”. Следовательно, Раджа-йога означает лучшую Йогу. Это справедливо хотя бы потому, что йогин здесь достигает самореализации и наивысшего знания. Раджа-йога состоит из восьми компонентов: ямя, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Раджа-йога также включает Хатха-йогу. Всё это описано Патанджали в его Йога-сутре.

Хатха-йога и Раджа-йога настолько тесно взаимосвязаны, что являются двумя частями одного целого. Достижение совершенства в одной только Раджа-йоге чрезвычайно сложно для большинства людей. Хатха- йога приносит быстрые результаты и подготавливает к Раджа-йоге.

Условия Йогической практики

 

Решивший встать на путь Йоги должен найти гуру (учителя) для инициации, обучения и помощи. В Шива самхите говорится: “Лишь знания, полученные от гуру являются полезными, иные знания бесплодны, не обладают силой и проносят страдания. Получивший знания, с великим усердием служа своему гуру, легко достигнет успеха. Чела (ученик) должен почитать гуру как отца, мать и Бога, взятых воедино и служить ему в мыслях, словах и делах”.

После того, как чела нашёл такого гуру и был принят им, он должен пребывать со своим гуру в уединении, рядом с местом, где могут подать милостыню. Он должен соорудить небольшой домик с маленьким входом и без ещё каких-либо отверстий в нём. Этот домик не должен быть ни слишком высоким, ни слишком низким. Он должен быть застелен толстым покрывалом из коровьей шкуры, быть чистым и без каких-либо насекомых. Живя в таком домике, свободный от забот, он должен сосредотачиваться только на Йоге, выполняя указания своего гуру.

Что касается пищи, Хатха-йога-прадипика рекомендует употреблять сладкую и маслянистую пищу, сначала предложенную Богу. Четверть желудка должна оставаться незаполненной, даже после приёма пищи. Считается излишним и вредным для здоровья употребление горькой, кислой, острой, солёной или горячей пищи, зелёных овощей, кислого соуса, растительного масла, горчицы, кунжута. Алкоголь, рыба, мясо, простокваша, сливочное масло, икра, жмых, асафоетида, чеснок и т.д. запрещены даже в малых количествах. Пища, повторно разогретая или подсохшая должна быть также исключена. Йога становится бесполезной от переедания, перенапряжения, болтливости, строгого аскетизма, контактов с людьми, непостоянства ума.

В Бхагавадгите говорится, что существует три вида пищи: саттвичная (чистая), раджастичная (побуждающая к действию) и тамастичная (грязная). Молоко, сливочное масло, фрукты, овощи и чечевица – саттвичны. Специи, горячие блюда, мясо, алкоголь, рыба и яйца раджастичны. Перезрелые фрукты, испорченная, гнилая и переваренная еда считается тамастичной. Саттвичная еда приносит чистоту и спокойствие уму, питает и успокаивает тело. Раджастичная пробуждает в человеке звериные инстинкты и приносит беспокойство. Тамастичная пища делает человека унылым и ленивым. Йогину предписана вегетарианская диета, состоящая из фруктов, орехов и хлеба. Он должен есть медленно, тщательно пережёвывая пищу. Также приветствуются нечастые посты, особенно во время болезни.

После привыкания к такой диете, ученик начинает идти по восьмиступенчатому пути Йоги. Первые две ступени призывают к деланию и неделанию: яма и нияма помогают выработать необходимый взгляд на действительность и приобрести особый настрой ума.

 

 

2. Техники Хатха Йоги

 

Первые четыре ступени Йоги Патанджали, а именно: яма, нияма, асана и пранаяма, в основном имеют дело с телом. Они подготавливают тело для следующих четырёх ступеней, направленных в основном на ум. Первые четыре ступени и представляют то, что называется Хатха-йогой.

Яма и нияма

Цель ямы и ниямы состоит в том, чтобы сломать привычные стереотипы тела и ума и сделать их более поддатливыми усилиям воли. Ямя и нияма приводят к способности ясно мыслить и предпринимать лишь те действия, которые ведут к определённой цели. Они учат воздерживаться от пустой траты сил и времени. Они помогают йогину оставаться спокойным и расслабленным.

Яма.

Яма состоит из пяти частей: ахимса, что означает ненасилие; сатья – правдивость; астея – неворовство; брахмачарья – сексуальная умеренность; и апариграха – нестяжательство. Самая важная среди них – ахимса; остальные четыре могут быть соблюдены через неё. Более широкое истолкование ахимсы – неприченение вреда живым существам ни мыслями, ни словами, ни поступками. Это отказ не только от насилия, но и от злобы. Культивация дружественности, доброжелательности, спокойного отношения к приятному и неприятному, хорошему и плохому, порождает спокойствие ума. Надо освободиться от ревности, зависти, подозрительности и не быть равнодушным к страданиям других. Яма – это универсальный путь, подходящий каждому, не зависимо от касты, национальности, возраста и других особенностей.

Нияма.

Нияма также состоит из пяти частей: чистота (шауча), довольство (сантоша), аскетизм (тапас), изучение метафизики Йоги и преданность Богу (Ишваре). Под чистотой подразумевается как ментальная, так и физическая, как внутренняя, так и внешняя.

Крийя (шаткарма)

Процедуры физического очищения связаны с ниямой и называются крийями или шаткармами. Они предназначены для выведения шлаков из организма. Отдельное внимание уделяется очищению пищеварительного тракта, кровеносной системы и других систем. Существует шесть видов очистительных процедур: Дхаути, Басти, Нети, Тратак, Наули, Капалабхати. К каждому виду относятся различные процедуры и техники очищения.

Дхаути.

Согласно Хатха-йоге-прадипике, дхаути означает медленное,выполняемое под руководством гуру, заглатывание влажного куска ткани шириной в три дюйма и длиной пятнадцать футов, а затем вынимание его обратно. В результате выполнения дхаути излечиваются астма, расстройства селезёнки, проблемы с кожей и другие двадцать видов недомоганий, связанных с флегмой (слизью).

В Гхеранда самхите, одном из важнейших йогических трактатов, перечисляется пятнадцать различных способов выполнения дхаути. Наиболее важные среди них следующие: Антар дхаути (внутреннее очищение), состоящая из четырёх частей – Варисара (очищение водой), Вагнисара или Агнисара, Ватасара (очищение воздухом) и Бхастрика; также Вастрасара (очищение тканью), Данда дхаути, Хрид дхаути, Вамана дхаути (вариант Хрид дхаути), Капаландра дхаути и Мула шодхана.

Варисара (очищение водой).
В Гхеранда самхите насчёт Варисары сказано: ”Пейте столько воды, сколько сможете, и, медленнно двигая животом, изгоняйте её из желудка через кишечник.”
Слово варисара означает очищение водой. Так как этим способом происходит очищение водой пищеварительного тракта, то и называется он варисара. Разновидность этой процедуры называется шанкпракшалана. Кшалана означает очищение, а приставка пра означает интенсивность действия. Следовательно, пракшалана означает тщательное очищение. Шанк означает раковину со спиралью внутри. Пищеварительный тракт с его изгибами напоминает такую раковину, и процесс очищения назван шанкпракшалана.

Выполняющий шанкпракшалану выпивает стакан тепловатой слегка подсоленной воды. Затем выполняет уддияну и наули два-три раза, по пять секунд каждую. Эти действия выталкивают воду из желудка в кишечник. Затем снова выпивается стакан воды и выпорлняются уддияна и наули. Так повторяется до тех пор, пока не будет выпито 1 – 1,5 литра воды. После этого выполняется наули. Примерно через тридцать минут появится сильное желание испражниться, и выйдет вода с фекальными массами. Повторное желание испражниться может возникнуть минут через двадцать после первого.

Варисара должна выполняться только утром на пустой желудок. После неё какое-то время следует воздерживаться от активной деятельности и в течение нескольких дней не есть раздражающую пищу. Варисара, выполняемая раз в месяц, излечивает запоры и придаёт уму ясность.

Гаджа-карани.
Это один из вариантов вамана дхаути, которая, в свою очередь, является частью Грид дхаути. Выполняющий гаджа-карани, так же как и в начале шанкпракшаланы, пьёт воду, но выпивает сразу шесть- семь стаканов, а затем вызывает рвоту. Это прекрасное промывание желудка, которое можно делать один раз в одну – две недели.

Вагнисара или Агнисара.
Периодическое надавливание на пупок, доставая при этом до позвоночника, называется вагнисара или агнисара. Для того, чтобы это выполнить, туловище подаётся вперёд, ладони ложатся на колени. В этой позе делается глубокий выдох, задерживается дыхание, а затем выполняются периодические нажатия на живот в течение времени задержки дыхания. Каждое поступательное движение сменяется равным по силе возвращательным движением стенки живота. В результате чередования положительного и отрицательного давления внутри живота, происходит стимуляция внутренних органов, таких как желудок, кишечник, печень, селезёнка, поджелудочная железа и почки. Это упражнение предупреждает и вылечивает диспепсию и запоры. Однако его нельзя делать людям с язвой желудка, воспалительными процессами в желудке, при увеличении селезёнки. Это упражнение, выполненное даже 2-3 раза, приносит удивительные результаты.

Ватасара (очищение воздухом).
Перекрывая гортань, надо быстро послать некоторое количество воздуха в желудок. Передохнуть несколько секунд и повторить процесс. Так надо делать много раз, до тех пор, пока желудок не наполнится воздухом. Затем воздух медленно выпускается через анус.

Вастра дхаути(очищение тканью).
Кусок муслиновой ткани, шириной в 3 дюйма и длиной в15 футов опускается в воду и отжимается. Затем один конец потихоньку, аккуратно заглатывается. В первый день заглатывается один фут, держится там несколько секунд и аккуратно извлекается обратно. На следующий день заглатывается немного больше и держится немного дольше. Так, день за днём, заглатывается всё больше, до тех пор, пока не заглотнётся весь кусок такни, и в руке останется лишь кончик. Некоторые после заглатывания выполняют наули. Затем ткань с большой осторожностью извлекается обратно. После этого выпивается чашка молока. Это выполняется только на пустой желудок по утрам, один-два раза в неделю. Это прекрасное средство от желудочных и респираторных расстройств.

Данда дхаути.
Термин данда дхаути состоит из двух слов. Первое означает стебель, а второе – очищение. Таким образом, это означает очищение верхней части пищеварительного тракта с помощью стебля. В Гхеранда самхите говорится: “Введите в пищевод стебель подорожника, куркумы или камыша, медленно вытащите его и извергните слизь, желчь и другие секреции через рот. В результате данда дхаути исчезнут все недомогания в грудной клетке.”

Длина стебля, используемого в этой дхаути, около 60-ти сантиметров, а ширина должна быть размером с мизинец того, кто её делает. Такой гибкий стебель должен быть хорошо вымыт и избавлен от неровностей. Один конец надо разжевать, чтобы он превратился в кисточку. Затем этот конец вводится в горло и проталкивается внутрь с помощью повторяющихся глотательных движений. Это надо делать очень аккуратно. После того, как стебель на три четверти введён, надо подвигать им взад – вперёд несколько раз, а затем вынуть его. Во время этой процедуры в желудке выделяется много соков. Одна – две чашки тёплой воды, выпитой перед заглатыванием стебля, помогут освободиться от излишней слизи и т.п.

При модифицированной форме данда дхаути применяется мягкий резиновый шланг длиной 90 см и с отверстием 0,5 см. Резиновый шланг удобен в применении, поддаётся стерилизации и может использоваться много раз. Кроме того, с помощью шланга легко удаляется содержимое желудка посредством сифонного промывания.

Данда дхаути помогает избавиться от излишней слизи, желчи и других загрязнений. Считается, что она стимулирует область желудка и пищевода. Также стимулируется трахея, которая способствует удалению флегмы из грудной клетки. Итак, эта процедура помогает удалить выделения из пищевода, желудка и лёгких. Так, в случае астмы, с помощью данда дхаути удаляется вязкая слизь, очищаются дыхательные пути, и больному становится легче дышать. Также данда дхаути успешно применяется для предотвращения приступов астмы.

Различные дхаути, выполняемые для желудка, не только помогают очистить его от загрязнений, но и усиливают выработку желудочных ферментов, что улучшает усвоение пищи. Так, в результате эксперимента, было установлено, что после выполнения вастра дхаути значительно увеличивается выделение уропепсина. После данда дхаути также наблюдается незначительное его увеличение. Увеличение выделения уропепсина – это реакция на увеличение выработки пепсина стенками желудка в результате стимулирующего действия дхаути.

Дживамула дхаути(очищение языка).
Для того, чтобы очистить язык и его корень, расположенный в глотке, три пальца – безымянный, средний и указательный – складываются вместе и помещаются глубоко в гортань. Язык тщательно массируется, ополаскивается, а затем массируется снова. Эта процедура помогает и для удаления секреций и выделений из пищевода, желудка и лёгких.

Данта дхаути (очищение зубов).
Данта дхаути – это массирование зубов водой и порошком акации катеху или размельчённой в порошок землёй каждое утро. Это очень важная часть очистительного процесса.

Мула шодхана.
Очищение прямой кишки после дефекации с помощью смоченного или смазанного маслом среднего пальца в Гхеранда самхите названо мула шодханой.

Различные дхаути выполняются не только йогами, но также рекомендуются людям с дыхательными и пищеварительными расстройствами.

Басти

Слово басти в йогической терминологии подразумевает очищение толстой кишки клизмой. Существуют различные варианты басти , зависящие от используемого материала, например: сушка басти, стхала басти, джала басти.

Сушка басти.
Слово сушка означает"сухой". Сушка басти означает сухое очищение толстой кишки. Также её называют вата басти или вайю басти, если очищение производится с помощью воздуха. Если сушка басти выполняется на сухой земле, её называют стхала басти.

При выполнении сушка басти человек ложится на спину, затем переворачивается на бок, приподнимает нижнюю часть спины и старается продвинуть вниз содержимое кишечника, выполняя ашвини мудру (периодическое расслабление и сокращение анальных мускулов так, что анус периодически открывается и закрывается). При закрытии ануса с помощью ашвини надо стараться втянуть анус и всё вокруг него внутрь, а при расслаблении вытолкнуть всё наружу.

Выполнять сушка басти следует через 6 часов после принятия пищи. Вечернее время подходит лучше, но при необходимости можно это делать утром. Для правильного выполнения сушка басти надо предварительно научиться правильно выполнять ашвини мудру и наули мадхьяму.

Джала басти.
Эта басти выполняется в воде, доходящей примерно до пупка. Сидя в позе уткатасана, надо периодически напрягать и расслаблять анальное отверстие. Выполняемая одновременно с этим наули создаёт вакуум, который втягивает воду в толстую кишку. Для того, чтобы сфинктер не закрывался, в анус вводится трубка длиной около четырёх дюймов. И после нескольких движений животом (наули) вода из толстой кишки выходит наружу, вынося с собой слизь и другие загрязнения. Выполнение джала басти уравновешивает доши и стимулирует пищеварение.

Практика басти, как сушка, так и джалы, помогает при болезнях селезёнки, лимфатических узлов, при водянке, и расстройствах, связанных с ватой, питтой и капхой. Гхеранда самхита утверждает, что выполняющий басти не будет страдать запорами; исчезнет вялость кишечника, метеоризм и улучшится аппетит.

Нети

Нети – это очищение носа. Существуют различные процедуры нети. В одной из них берётся тонкая верёвка, одна часть которой мягкая, а другая - жёсткая. Жёсткий конец пропускается через одну ноздрю так, чтобы выйти из носоглотки. С помощью пальцев жёсткая часть вынимается изо рта и затем двигается взад и вперёд. При этом мягкая часть вычищает и удаляет различные загрязнения в носовом проходе. Затем всё повторяется для другой ноздри. Для этого также можно использовать резиновый жгутик.

В другой разновидности нети верёвочка или резиновый жгутик просовывается в одну ноздрю, а вынимается из другой.

Третий вариант нети таков: берётся чашечка с длинным носиком, наполняется водой и добавляется щепотка соли. Жидкость вливается в одну ноздрю и вытекает из другой, при этом шея поворачивается насколько это необходимо. Эта нети называется джала нети.

В четвёртом варианте вода вливается в нос и выпускается изо рта и наоборот.

Нети очищают фронтальные пазухи носа, приносят остроту зрения йогину и быстро излечивают множество расстройств в верхней части тела. В древней Индии считалось, что чистые носовые проходы – это ясная голова и эффективная работа мозга.

Тратак

Тратак подразумевает пристальный взгляд на отдельной точке или объекте без моргания до тех пор, пока не начнут течь слёзы. В одном из методов пламя свечи помещается на расстоянии 3 – 4 футов от человека. Глаза и пламя должны располагаться на горизонтальной прямой. Сидя ровно, с прямой спиной и расслабленным телом, взгляд удерживается на пламени в течение минуты. После этого глаза закрываются и на протяжении такого же времени расслабляются глазные мышцы. Такой процесс повторяется пять – шесть раз, постепенно увеличивая интервалы сосредоточения – расслабления, вплоть до трёх минут каждый.

В другом методе тратака, именуемом бхрумадья дришти, полуприкрытые глаза направляются и удерживаются на пространстве между бровями. Вначале это выполняется в течение минуты, но потом постепенно доводится до десяти минут. В насагра дришти (носовая концентрация), ещё одном методе тратак, концентрация взгляда производится на кончике носа.

Хотя тратак является одной из шести очистительных процедур, он также используется для развития концентрации и ментального сосредоточения. Он излечивает глазные болезни и предотвращает леность.

Наули

Для выполнения наули надо наклониться вперёд, выдохнуть, напрячь и втянуть брюшные мышцы и перекатить их на одну сторону живота. Затем усилием и напряжением мышцы перекатываются на другую сторону живота. Эти перекатывания производятся до тех пор, пока возможно задерживать дыхание. Совершенное выполнение наули происходит тогда, когда живот разделяется на две аналогичные части, в каждой из которых находится группа мышц. Сущность наули заключается в попеременном движении двух напряжённых мышечных групп. При достаточной согласованности создаётся видимость волны, прокатывающейся с одной стороны живота на другую. Также возможно движение по и против часовой стрелки. Наули иногда называют лаулики.

Наули массирует все органы, находящиеся в брюшной полости, предотвращает запоры и диспепсию, а также восстанавливает пищеварение и улучшает аппетит, излечивает болезни кишечника, является хорошим упражнением для женщин.

Во время выполнения наули изменяется давление в брюшной и грудной полостях.

Капалабхати

На Санскрите капала означает череп, а бхати означает сияние. Следовательно, термин капалабхати означает нечто, что делает череп сияющим. Под черепом здесь подразумеваются носовые проходы, имеющиеся в нём. Это очистительная процедура для носовых проходов и лёгких.

Практикующий садится в удобную позу( падмасану) и выполняет несколько глубоких вдохов-выдохов. Затем, резко сокращая мыщцы живота, поднимает диафрагму и порция воздуха выталкивается наружу. После этого мышцы живота расслабляются и диафрагма возвращается вниз, вследствие чего порция воздуха входит внутрь. В капалабхати вдох пассивный, а выдох – активный. По времени выдох в три раза короче вдоха.

Для начала производится 10 – 15 резких выбросов воздуха, после чего делается глубокий вдох. Это повторяется пять раз. Через несколько недель число движений доводится до 20 –25-ти. Чтобы отдохнуть, между последовательностями можно дышать нормально. Капалабхати усиливает деятельность диафрагмы и очень полезна при астме.

Асана

Для того, чтобы удерживать концентрацию ума во время йогической медитации сколь угодно долго, тело должно находиться в удобной и приятной позе. Зная это, учителя Йоги разработали и описали различные позы (асаны). Согласно Патанджали, асана должна быть стхирасукхам, устойчивой и удобной. Его Йога сутра не даёт более детального описания. Хатха-йога-прадипика, к которой имеются описания различных асан, говорит, что асаны делают устойчивыми ум и психику, приносят хорошее здоровье и чувство лёгкости.

Асана – одна из типичных техник индийской медитации. Даже в ранних текстах, таких как Веды и некоторые Упанишады, есть упоминание об асанах. Много упоминаний об асанах встречается в Махабхарате и Пуранах. Сам же технический термин асаны, однако, в Ведах отсутствует, а впервые встречается в Шветашватара Упанишаде.

Среди йогических текстов, в Гхеранда самхите описываются 32 асаны; в Хатха-йога-прадипике – пятнадцать; в Шива самхите упоминается восемдесят четыре, но описывается всего лишь 4.

Тридцать две асаны, перечисленные в Гхеранда самхите, считаются наиболее важными и употребимыми:

1. Сиддхасана (поза ученика);
2. Падмасана (поза лотоса);
3. Бхадрасана (благоприятная поза);
4. Муктасана (поза освобождения);
5. Ваджрасана (алмазная поза);
6. Свастикасана (поза свастики);
7. Симхасана (поза льва);
8. Гомукхасана (поза головы коровы);
9. Вирасана (поза воина);
10. Дханурасана (поза лука);
11. Шавасана (поза трупа);
12. Гуптасана (тайная поза);
13. Матсиасана (поза рыбы);
14. Матсиендрасана (поза Матсиендры);
15. Горакшасана (поза Горокши );
16. Пашчиматтанасана (поза наклона вперёд );
17. Уткатасана ( поза на корточках );
18. Санкатасана (трудная поза);
19. Маюрасана (поза павлина);
20. Каккутасана (поза петуха );
21. Курмасана (поза черепахи);
22. Уттанакурмасана (поза стоящей черепахи);
23. Врикшасана (поза дерева);
24. Мандукасана (поза лягушки);
25. Уттанамандукасана (поза стоящей лягушки);
26. Гарудасана (поза орла);
27. Врисабхасана (поза быка);
28. Шалабхасана (поза кузнечика);
29. Макарасана (поза крокодила);
30. Уштрасана (поза верблюда);
31. Бхуджангасана (поза кобры);
32. Йогасана (поза йога).

Четыре асаны, а именно: падмасана, сиддхасана, свастикасана и сукхасана используются во время медитации. Если сидеть неподвижно с прямой спиной в этих позах, ум становится свободным от всех физиологических помех. Более того, процессы метаболизма снижаются до минимума, позволяя сидеть в таком положении довольно длительное время. Выбирается одна из этих поз и практикуется вначале 15 минут, а затем время постепенно увеличивается.

Практика остальных асан придаёт силу каждой части тела и появляется возможность долго, удобно и расслабленно пребывать в асане. Постепенное следование этим путём полностью убирает напряжение и неудобство, возникающие от пребывания в асане, после чего появляется возможность свободно медитировать в этой позе.

Асанылучше выполнять рано утром на свежем воздухе или в комнате с открытым окном. Перед этим надо опорожнить кишечник и принять ванну. Асаны надо выполнять на ровной поверхности, покрытой шкурой или ковром, с босыми ногами и в лёгкой свободной одежде. Первые попытки могут быть трудными, но потом всё придёт в норму. Не следует ни истощать себя полностью, ни чересчур усердствовать. Надо постепенно увеличивать время нахождения в каждой асане. Дети и пожилые люди не должны перенапрягаться.

Пранаяма

После того, как выучены и освоены первые три важные компонента, а именно: яма, нияма и асана, приступают к изучению четвёртого компонента, именуемого пранаяма, что означает контроль дыхания.

Пранаяма означает задержку дыхания (прана – дыхание, аяма –задержка). По мнению йогов – а это мы также наблюдаем в нашей повседневной жизни – глубина и темп дыхания, как правило, неравномерны. Они усиливаются при волнении и возбуждении, уменьшаются при расслаблении и становятся нерегулярными во время разговора. Наблюдаются также изменения дыхания в течение дня. Такие колебания, по мнению йогов, создают помехи при концентрации и медитации. Следовательно, если человек хочет сконцентрироваться на чём-либо, он должен избавиться от такой неравномерности. Его дыхание должно быть под контролем.

Существуют различные способы пранаямы, предназначенные для достижения различных целей: (1) – пранаямы для очищения различных нади (каналов), по которым течёт прана. Если каналы очищены и свободны, прана протекает беспрепятственно. (2) – пранаямы, объединяющие прана и апана вайю, что приводит к открытию сушумна нади в основании спины; по нему кундалини, лежащая в муладхаре, может подняться вверх. Такая пранаяма выполняется с кумбхакой (задержкой дыхания). В Хатха-йоге-прадипике говорится:“После освоения асан, йогин, контролируя свои чувства, употребляя в пищу подходящие продукты, начинает практиковать пранаяму под руководством своего учителя”. Пока длится дыхание, ум остаётся неспокойным, когда же оно прекращается, ум становится спокойным и йогин достигает полной неподвижности. Следовательно, надо стараться сдерживать своё дыхание. Если каналы загрязнены, прана не пойдёт по срединному пути. Это возможно лишь тогда, когда все группы каналов очищены от загрязнений и йогин может правильно регулировать движение праны. Значит, йогин должен регулярно практиковать пранаяму, чтобы удалять загрязнения в сушумне.

Патанджали в Йога-сутре посвятил пранаяме всего три сутры. Он описал четыре вида пранаямы, которые различаются способом задержки дыхания (кумбхакой). Патанджали описал только теоретическую основу. Технические детали можно найти в комментариях Вьясы, Бходжи и Вачаспатимиршы. Более поздние йогические тексты также описывают четыре вида пранаямы, а именно: бахья кумбхака, абхьянтара-кумбхака и две кевала-кумбхаки. Хатха-йога-прадипика, один из важнейших йогических текстов, даёт описание восьми разновидностей кумбхаки.

Целью пранаямы является остановка дыхания в течение требуемого промежутка времени. Для достижения этого необходимо пройти через различные состояния и проделать различные процедуры.

Техника пранаямы для очищения каналов.

Процедуры пранаямы для очищения нади достаточно просты. Кроме того, это последовательные ступени, которые нельзя перепрыгивать или преодолевать с поспешностью.

Сидя в падмасане, йогин должен вдохнуть через левую ноздрю, задержать дыхание насколько это возможно, и выдохнуть через правую ноздрю. Затем снова наполнить грудную клетку, вдыхая уже через правую ноздрю, и, после аналогичной задержки, выдохнуть через левую ноздрю. При постоянной и длительной практики этой пранаямы все каналы очищаются в течение трёх или более месяцев. В основных йогических текстах эта пранаяма называется Анулома-Вилома.

Для правильного выполнения анулома-виломы прежде всего необходимо полностью контролировать работу диафрагмы и дыхательных мыщц для наибольшей эффективности при наименьших затратах энергии. Для этого сначала начинает работать диафрагма, затем грудная клетка, а затем плечевой пояс.

Сидя прямо, держа спину, шею и голову ровно, производится максимально глубокий вдох с помощью одной диафрагмы, в результате чего живот становится выпуклым. После этого вдох продолжается уже с помощью грудной клетки, она максимально расширяется, и лишь затем поднимаютя плечи и ключицы.

При выдохе процесс происходит в обратном порядке: сначала опускаются ключицы и плечи, затем сжимается грудная клетка и расслабляется диафрагма. Во время этого процесса следует вдыхать и выдыхать минимально, затрачивая при этом минимум энергии. После освоения этой пранаямы можно идти дальше:

Дыхание через одну ноздрю.
Сидя в любой медитативной позе, держа спину, шею и голову на одной прямой, закрыть правую ноздрю и медленно вдохнуть через левую. Выдох производится через эту же ноздрю, но продолжительность его в два раза больше времени вдоха. Повторить такое дыхание через левую ноздрю 15 – 20 раз, вдыхая (пурака) в течение пяти секунд, а выдыхая (речака) в течение десяти секунд.

Затем, закрыв левую ноздрю правым безымянным пальцем, произвести 15 – 20 аналогичных дыхательных циклов. Постепенно можно увеличить время вдоха до шести, а выдоха – до двенадцати секунд. Практиковать это надо в течение месяца.

Переменное ноздревое дыхание.
Закрыв правую ноздрю большим пальцем правой руки, вдохнуть через левую ноздрю. Затем закрыть левую ноздрю безымянным пальцем правой руки и мизинцем, убрать большой палец с правой ноздри и выдохнуть через неё. Это половина цикла.

Затем, без паузы, вдохнуть через правую ноздрю. Закрыть правую ноздрю большим пальцем правой руки, открыть левую ноздрю и выдохнуть через неё. Это полный цикл.

Делать 15 – 20 циклов, вдыхая в течение шести, а выдыхая в течение двенадцати секунд. Выполнять это 2 – 3 месяца, постепенно увеличивая время дыхания до восьми и шестнадцати секунд соответственно.

После освоения дыхания через одну ноздрю и переменного ноздревого дыхания, йогин готов к практике задержки дыхания после вдоха и перед выдохом.

Задержка дыхания.

В описанные выше процедуры добавляется задержка дыхания. Вдох через левую ноздрю, задержка дыхания в два раза дольше вдоха, выдох через правую ноздрю по продолжительности равный времени задержки дыхания. Затем вдох через правую ноздрю, задержка, выдох через левую. Временные пропорции таковы: 4:8:8. Это полный цикл. Выполнять это надо 15 – 20 раз ежедневно.

Вначале вдох совершается за 4 секунды, задержка – 8 секунд и выдох – 8 секунд. Через месяц время можно увеличить до 5:10:10 и постепенно довести до 8:16:16.

Когда достигнуто соотношение времени 8:16:16, надо изменить соотношение – 1:4:2. Четыре секунды вдох, шестнадцать секунд – задержка и восемь секунд выдох. Постепенно довести до соотношения 8:32:16 соответственно. Для достижения такого результата потребуется 8 – 12 месяцев.

После достижения мастерства в выполнении вышеописанных процедур, практикуется следующее: сидя в падмасане или сиддхасане, вдыхать через левую ноздрю в течение 16 секунд, задержать дыхание в течение 64 секунд, выдохнуть за 32 секунды. Повторить всё для правой ноздри.

Каждый цикл пранаямы состоит из трёх частей: пурака (вдох), кумбхака (задержка) и речака (выдох), которые имеют различное время выполнения. В целом же практика пранаямы должна проходить в полном покое и комфорте. Любая ступень пранаямы не должна сопровождаться конвульсиями, насилием над собой, чувством удушья.

Очищению каналов сопутствуют определённые признаки. На первой ступени тело покрывается потом, на второй – тело охватывает дрожь. Когда каналы полностью очищены, тело становится стройным и приобретает особый глянец.

С помощью переменного дыхания очищение каналов происходит наилучшим образом. Фактически эта пранаяма служит для очищения каналов.

Пранаямы с задержкой. После того, как каналы очищены, можно приступать к дальнейшим практикам пранаямы для пробуждения кундалини. Для этого существуют следующие процедуры: Сурьябхедана, Уджайи, Ситали, Бхастрика, Брахмари, Муркча и Плавини; первые три наиболее значимы. Все они основаны на задержке дыхания.

Сурьябхедана.
Сидя в сиддхасане, прикрыв глаза и закрыв левую ноздрю, максимально вдохнуть через правую. Затем большим пальцем правой руки закрыть правую ноздрю и задержать дыхание, одновременно плотно прижав подбородок к яремной впадине (джаландхара бандха). Увеличивать задержку дыхания следует постепенно. Затем следует беззвучно выдохнут). Увеличивать задержку дыхания следует постепенно. Затем следует беззвучно выдохнуть через левую ноздрю, держа на правой ноздре большой палец правой руки.

В сурьябхедане вдох всегда производится через правую ноздрю (сурья нади, пингала). Начинать следует с десяти циклов, постепенно доводя количество циклов до сорока. Во время выполнения этого упражнения выступает пот у корней волос, что является хорошим признаком.

Сурьябхедана выполняется несколько раз. Она очищает передние синусы, удаляет расстройства вата доши и излечивает нарушения, вызванные гельминтами (На самом деле слово круми(черви) подразумевает не только гельминтов, но и бактерии, вирусы и простейших - Прим. А.С.). Она способствует проникновению праны в сушумну, таким образом стимулируя пробуждение кундалини.

Уджайи.
Сидя в сиддхасане, вдыхать сразу через обе ноздри спокойно и плавно. Во время вдоха голосовая щель прикрывается так, чтобы получался равномерный низкий звук. В конце вдоха выполняется мула бандха (сокращение анального отверстия) и задерживается дыхание с одновременным выполнением джаландхара бандхи - нажатие подбородком на верхнюю часть грудины. Затем бандхи (замки) отпускаются, шея и голова выпрямляются, правая ноздря закрывается большим пальцем и производится выдох через левую ноздрю. Это один цикл уджайи. Вначале выполняется пять циклов за один раз. Затем количество циклов увеличивается до сорока. При выполнении уджайи вдох всегда происходит через обе ноздри, а выдох - через левую ноздрю.

Практика уджайи удаляет слизь и улучшает аппетит, регулирует функционирование нади, дхату и излечивает водянку. Следовательно, двигаясь или отдыхая, надо выполнять пранаяму, именуемую уджайи.

Бхастрика.
Санскритское слово бхастрика переводится как кузнечные меха. Эта пранаяма заключается в серии быстрых резких выдохов. Быстрое дыхание похоже на работу кузнечных мехов.

Бхастрикавыполняется сидя в падмасане. Тело держится прямо, рот закрыт, резкий выдох через ноздри сопровождается звуком воздуха, выходящего из груди, гортани и глотки. Затем производится быстрый вдох, так что вдыхаемый воздух проникает в нижнюю часть грудной клетки. Вдохи и выдохи производятся снова и снова, подобно тому, как кузнец раздувает меха. Когда наступает физическое утомление, надо вдохнуть через правую ноздрю, затем задержать дыхание, при этом нос закрыт без помощи рук и выполняются джаландхара бандха и мула бандха, после чего выдохнуть через левую ноздрю. Это полный цикл бхастрики. Затем несколько спокойных вдохов-выдохов и расслабление. Можно последовательно увеличить число выдохов в последовательности с десяти до, максимум, тридцати в каждом цикле.

Даже несколько правильно выполненных циклов бхастрики способны расшевелить кундалини. Говорится, что бхастрика наилучшим образом удаляет три узла(грантхи), встающие на пути кундалини в сушумна нади, а именно: брахма грандхи в муладхаре, вишну грандхи в манипуре и рудра грандхи в аджна чакре. Таким образом, кундалини может постепенно подняться к сахасрара чакре, находящейся в верхней части головы. Также бхастрика улучшает аппетит и излечивает расстройства, вызванные дисбалансом ваты, питты и капхи.

На первый взгляд бхастрика похожа на капалабхати. Однако в капалабхати во время дыхания движется только диафрагма. При выполнении бхастрики в движение приходит вся система дыхания, хотя и здесь диафрагма имеет важное значение. Освоив капалабхати, легко выполнить и бхастрику.

Ситали.
Высуньте немного язык и сверните его в трубочку. Вдыхайте через неё воздух с шипящим звуком. Затем задержите дыхание насколько возможно и выдохните через обе ноздри. Выполняйте шитали по 15 - 30 раз ежедневно.

Ситали пранаяма - это имитация дыхания змеи, она остужает тело и уталяет жажду, излечивает такие болезни, как увеличение лимфатических желёз, расстройство селезёнки, дисбаланс питты, снижает жар.

Ситкари.
Поместите кончик языка на нёбо и вдыхайте ртом воздух с шипящим звуком, затем задержите дыхание насколько возможно и выдохните через обе ноздри.

Ситкари также действует охлаждающе.

Бхармари.
Быстро вдохните через обе ноздри, издавая жужжащий звук подобно пчеле. Затем с таким же звуком быстро выдохните через обе ноздри. Проделайте это десять раз, а затем задержите дыхание до тех пор, пока не возникнет желания дышать. Эта практика способствует медитации и делает голос приятным.

Муркчха.
После вдоха сделайте очень сильную джаландхара бандху и затем медленно выдохните. Это - муркчхана пранаяма. Она убирает мысли и приносит наслаждение.

Пропадает ощущение окружающего мира, но приходит блаженство.

Плавини.
Эта такая пранаяма, при которой желудок наполняется воздухом через пищевод. Это позволяет йогину легко удерживаться на поверхности воды, подобно листку лотоса, даже на глубоком месте.

Пранаяма, выполняемая без вдохов и выдохов, а только лишь с задержкой дыхания в состоянии покоя, называется кевала-кумбхака. Если приобретена способность выполнять её, то не существует уже ничего, недоступного йогину. О том, кто достиг этого, говорят, что он достиг состояния Раджа-йоги.

Бандхи (замки)

При выполнении пранаям с задержкой дыхания применяются различные бандхи. С помощью бандх йогин соединяет прану и апану с целью пробудить спящую кундалини. Также бандхи используются при выполнении мудр и для задержки праны.

Существует три бандхи: 1 - Уддияна бандха или замок живота, 2 - Джаландхара бандха или замок подбородка, 3 - Мула бандха или замок ануса.

Уддияна бандха.
Для выполнения уддияна бандхи сильным резким выдохом освободите лёгкие от воздуха. Затем втяните живот, перемещая пупок назад в сторону спины. Это можно выполнять как сидя, так и стоя. При выполнении стоя ноги раздвигаются примерно на ширину плеч, ладони помещаются на бёдра, туловище слегка наклонено вперёд. Сохранять такое положение, пока возможна задержка дыхания. Повторять шесть раз с короткими промежутками.

Йоги называют её уддияной, потому что во время выполнения такого замка прана перемещается в сушумну и там поднимается. В Хатха-йоге-прадипике говорится:"Тогда, когда, подобно большой птице, прана летит (уддинумкуруте) непрерывно по сушумне, называется уддияна."

"Даже если старый человек возьмёт себе в привычку выполнять уддияну так, как предпишет гуру, он обретёт молодость."

Экспериментально установлено, что во время выполнения уддияны изменяется давление на внутренние органы, что излечивает многие болезни тела.

Джаландхара бандха.
Крепко прижмите подбородок к ярёмной впадине. Параллельно с джаландхара бандхой можно выполнять уддияна бандху, направляя прану в сушумну. Из-за джаландхара бандхи прана не сможет подняться вверх.

Мула бандха.
Левую пятку поместите под промежностью, а правую положите на левое бедро, как в сиддхасане. Затем, в то время как на промежность сильно давит левая пятка, сильно сократите анальный сфинткер. Одновременно с этим направьте апану вверх, напрягая мышцы в низу живота. Это - мула бандха. Во время её выполнения апана не может стечь вниз. Постоянная практика мула бандхи старого делает молодым.

Мудры

 

Мудры соединяют в неразрушимый союз прану и апану. Ниже даны описания некоторых важных мудр.

Махамудра.
Надавливая левой пяткой на промежность, крепко держать выпрямленную правую ногу обеими руками и выполнить джаландхара бандху. В результате этого кундалини быстро распрямится, подобно змее, сделавшей бросок по шесту. Далее следует задержка дыхания для различных практических целей, и прана поднимается по сушумне. В конце махамудры следует медленно выдохнуть. Надо выполнять равное количество мудр для правой и левой ноги.

Эта мудра названа махамудрой (великой мудрой), потому что она способна победить смерть. Она излечивает туберкулёз, увеличение желёз, диспепсию, запоры и некоторые кожные заболевания.

Махабандха.
Левую пятку поместите под промежностью, а правую положите на левое бедро; вдохните и выполните джаландхара бандху и мула бандху. Сконцентрируйте своё внимание на сушумне. Задержите дыхание, насколько это возможно, и затем медленно выдохните. Выполняйте это сначала для левой стороны, а затем для правой.

Махабандха останавливает движение вверх праны во всех нади и дарует великие сиддхи и сверхъестественные силы. Махабандха побеждает смерть, соединяет три потока, идущих по трём нади: иде, пингале и сушумне, направляет ум в кедара, точку между бровями, называемую Шивастханой.

Махаведха.
"Подобно тому как очарование и красота женщины бесполезны в отсутствии её мужа, так и махамудра и махабандха бесполезны без ведхи (махаведхи)". Усевшись в махабандхе, после вдоха, с сосредоточенным умом, выполняет джаландхара бандху. Затем, балансируя на ладонях, расположенных на земле, надо аккуратно ударять ягодицами по земле. В результате этого, прана вайю, выходящая из двух нади, иды и пингалы, перейдёт в одну - сушумну. Это также приведёт к слиянию иды, пингалы и сушумны. Когда произойдёт прекращение активности иды и пингалы, наступит мритавастха, после этого надо выдохнуть. Это приносит сиддхи.

Махамудра, махабандхаи махаведа побеждают старость и смерть.

Кхечари мудра.
Язык разверните назад и направьте его в носоглотку, глаза поднимите вверх, к точке между бровями. Это кхечари мудра.

Для успешного выполнения кхечари мудры необходимо увеличить подвижность языка настолько, чтобы кончиком языка можно было достать точку между бровей."Возьмите острое, чистое и смазанное лезвие, похожее на лист колючки. Слегка надрежьте уздечку под языком и пресыпьте каменной солью. Через семь дней снова сделайте надрез на толщину волоса. Это надо делать систематически и регулярно в течение шести месяцев. К этому времени уздечка под языком будет полностью разрезана."

Говорится, что йогин, пребывающий с языком, повёрнутым даже на половину кшаны (доля секунды), не может быть подвержен отравлению, болезням, преждевременной смерти и старости. Он не нуждается в еде, питье, сне и отдыхе.

Эта мудра называется кхечари (движение на небо), потому что ум становится свободным от мыслей когда язык повёрнут в носоглотку.

Согласно йогической концепции, мистическая луна тела находится в голове и источает амриту, стекающую по телу. Когда амрита достигает живота, огонь мистического солнца, расположенного в районе пупка, поглощает её. Если движение амриты вниз остановлено, тело становится бессмертным. В кхечари мудре повёрнутый назад язык предотвращает стекание амриты, что и даёт возможность сделать тело бессмертным.

В Хатха-йога-прадипике говорится:"Медитируя на Высочайшую Шакти с поднятым лицом и повёрнутым к носоглотке языком, поглощая потоки нектара, истекающего из шестнадцатилепесткового лотоса, расположенного вверху головы, заставляя прану работать, йогин долго живёт в теле, податливом как волокно лотоса и свободном от всех болезней."

Випарита-карани.
Практика, при которой пупок оказывается выше нёба - мистическое солнце выше мистической луны - называется випарита-карани (перевёрнутая поза). Это не позволяет амрите, истекающей из луны, сгореть в огне мистического солнца. Только гуру может научить этому. В первый день в этой мудре находятся недолго, день за днём увеличивая время пребывания в ней.

Морщины и седые волосы исчезают через шесть месяцев практики випариты-карани. Тот, кто практикует её ежедневно по три часа, предотвращает преждевременную смерть.

Ваджроли.
Успех в ваджроли достигается в результате постепенного втягивания секреций в области таза посредством определённых сокращений и манипуляций органами, расположенными в тазовой области. Один из методов заключается во вдувании в уретру воздуха через специальную трубочку.

Согласно йогическому мировоззрению, сохранение бинду (семени) отдаляет смерть, продлевает жизнь. Сохраняя бинду, искусный йогин побеждает преждевременную смерть.

Различными учёными делаются различные интерпретации ваджроли мудры. Существуют два варианта - сахаджоли и амароли.

Шакти чалана.
В Хатха-йога-прадипике говорится: "Парамешвари (Кундалини) спит, преграждая своим ртом врата, через которые можно достигнуть безупречного жилища Брахмы. Йогин, сев в ваджрасану, должен расшевелить кундалини и выполнить бхастрика пранаяму. Таким образом кундалини вскоре пробудится." Посредством шакти чаланы кундалини также поднимается вверх по сушумне.

Мудры, описанные выше, способны наделить сверхъестественными энергиями. Вот что говорится в Хатха- йога-прадипике: "Эти десять великих мудр, провозглашённых Адинатхой, предотвращают старость, препятствуют смерти, даруют восемь сверхъестественных способностей. Они любимы всеми сиддхами, но сложны в выполнении даже для богов".

 

3. Медитация и Самадхи

 

Тайна Самадхи

Пратьяхара, пятый компонент Йоги, служит для того, чтобы чувства, направленные во внешний мир, направить внутрь себя и остановить ум, несмотря на какие-либо внешние воздействия. Для того, чтобы выполнить пратьяхару, сядьте в медитативную позу, падмасану или сиддхасану и позвольте уму течь в каком угодно направлении. Затем направьте его на все внешние чувства, такие как слух, зрение, осязание, обоняние и даже мышление. Когда вы добьётесь этого, внешние воздействия никак не смогут на вас повлиять. Если практиковать пратьяхару в повседневной жизни, это может принести большую пользу. Выполнение её даже в течение короткого промежутка времени принесёт уравновешенность и спокойствие тому, кто пребывал в волнении или испытывает стресс. Пратьяхара способна уменьшить множество умственных расстройств и физических недомоганий.

Следующей ступенью является"фиксация мысли на одной точке", - так Патанджали описал шестой компонент, именуемый дхараной. Слово дхарана образовано от корня дхар, что означает концентрацию. Та единственная точка, на которой производится концентрация, может быть любой точкой как снаружи, так и внутри тела.

Седьмым компонентом Йоги является дхьяна. По словам Вигьянабхикшу: "Если, после достижения дхараны на одной точке, ум может удерживаться сколь угодно длительное время на каком-либо объекте медитации, говорят, что он достиг дхьяны". После этого йогин готов взойти на последнюю ступень йоги, называемую самадхи.

Самадхи - это такое состояние равновесия, при котором практически прекращаются жизненная и ментальная активность.Йога-сутра Патанджали и её комментаторы различают два состояния самадхи. Когда мышление концентрируется на точке или идее, это называется сампрагьята самадхи или самадхи с опорой. Когда же самадхи достигается без участия каких-либо вещей или идей, а на ощущении полного всеобъемлющего Бытия, говорят, что достигнуто асампрагьята самадхи.

Сампрагьята самадхи, в свою очередь, подразделяется на четыре восходящие ступени: Савитарка (логичная, аргументированная), Нирвитарка (нелогичная, неаргументированная), Савичара (отражающая, мыслящая) и Нирвичара (сверх-отражающая, сверх-мыслящая). В Савитарке мышление идентифицируется с объектом медитации в"его истинной сущности". Объект составлен из предмета, понятия и слова. Во время медитации эти три аспекта точно соответствуют мышлению йога (читте). Это происходит из-за того, что объекты рассматриваются в их сущностном (сутхула, грубом) аспекте и "воспринимаются непосредственно", включая и их прошлое, и их будущее. Несмотря на соединение с грубым аспектом реальности, это не умаляет существа предмета, а "прослеживает" и "ассимилирует" его на всём временном промежутке его существования. В Нирвитарке мышление освобождается от осознания "Я", потому, что акт познания ("я знаю этот объект" или "этот объект принадлежит мне"), более не существует. Объект более не познаётся посредством ассоциаций, он охватывается непосредственно, в его экзистенциальной сущности, как нечто истинное и неизменное. В Савичаре мышление больше не останавливается на внешнем аспекте материальных объектов (объектов как совокупности физических частиц и т.п.). Напротив, они познаются непосредственно как сгустки энергии, которые в трактатах Санкхьи и Йоги называются танматры. Нирвичара - единственная ступень, на которой мышление "идентифицирует" себя с танматрами без переживания их воздействия. Йогин не чувствует страдания, удовольствия, он ни к чему не стремится, но и не инертен, и т.п., он не самоосознаёт себя во времени и в пространстве.

Эти четыре ступени сампрагьята самадхи называются также биджа самадхи (самадхи с семенами или саламбхана самадхи). Вигьянабхикшу сказал, что они похожи на опору и порождают склонности, подобно "семенам", для функций сознания в будущем.

Между этими ступенями сампрагьята самадхи существуют постоянные колебания, позволяющие мышлению пребывать в устойчивом состоянии и приводящие к тесной органической связи между типами этой самадхи с опорой. Йогин переходит от одной ступени к другой, его тренированное и очищенное сознание по очереди упражняется в различных вариантах созерцания. В таком состоянии йогин ещё осознаёт разницу между собственным полностью очищенным сознанием и Истинным Я. Говорят, что его сознание различает читту, приводящую его к просветлённому состоянию во время уединения (саттва) и Пурушу. Когда эта разница исчезает, достигается асампрагьята самадхи.

Асампрагьята самадхи, напротив, есть нирбиджа, без семян, без опоры. После реализации четырёх ступеней сампрагьяты йогин получает власть над абсолютным знанием. Наступающее вслед за этим самадхи открывает абсолютное знание и состояние целостности, при котором"быть" и "знать" уже неотделимы друг от друга. Пребывая в самадхи, сознание (читта) может теперь непосредственно открывать Я(Пурушу). Кто хоть раз достиг такого состояния, больше не испытывает страданий от бытия. Существует два типа переживаний: ананданугата, когда йогин, отбрасывая восприятие окружающей действительности, даже в тончайших её проявлениях, испытывает счастье и наслаждение от созерцания неизменного света и сознания Я, принадлежащим к саттве, и асмитанугата, когда интеллект, буддхи, полностью изолирован от внешнего мира и отражает лишь Я. Вигьянабхикшу объясняет это состояние тем, что йогин достигает своего истинного Я и понимает, что "Я (асми) не есть это тело…" Одновременно он чувствует предельную наполненность и мир взрывается. Он чувствует "довольно, хватит" по отношению ко всему знанию и к сознанию, и этот отказ приводит его в состояние асампрагьята самадхи, где не существует различий.

Сватмарама в Хатха-йога-прадипике объясняет эти различные состояния самадхи посредством чакр, через которые проходит прана, двигаясь вверх по сушумне к сахасрара чакре и описывает симптомы, проявляющиеся при этом. Он говорит:"Во всех йогах существует четыре ступени, а именно: арамбха, гхата, паричайя и нишпатти. Йогин, достигший арамбхи, приобретает светящееся тело, выдающийся ум, естественный аромат, сердце, наполненное блаженством и освобождается от болезней. По мере того, как его брахма-грандхи пронизывается, он начинает ощущать невероятное блаженство и слышит звенящий звук, издаваемый специальным центром и исходящий изнутри."

"В состоянии гхата его знания увеличиваются настолько, что он становится подобным богу. И по мере того, как пронизывается его вишну-грандхи, он слышит различные звуки литавр, зарождающиеся в атишунье (в области носоглотки) и предвещающие блаженство." "В состоянии паричайя он слышит звон литавр прямо в небе. Когда прана достигает махашуньи (пространства между бровями), он приобретает все сиддхи (способности). Затем читта достигает сахаджананды (Высочайшее Блаженство). После этого наступает свобода от желаний, страданий, старости, болезней, голода и сна."

"В состоянии нишпатти, когда пронизана рудра-грандхи, он слышит музыкальные звуки хорошо настроенной вины. Это состояние называется Раджа-йога. В этом состоянии йогин чувствует, что обладает такой энергией, которая способна создать или разрушить вселенную, подобно Богу."

"Йогин в самадхи не обоняет, не осязает, не видит, не слышит, не ощущает вкуса. Он не сознаёт ни себя, ни других. Он не сознателен и не бессознателен, не спит и не бодрствует. Он неуязвим никаким оружием, сильнее всех живущих существ и ни для чего недосягаем."

Сиддхи. Говорят, что в процессе йогической практики приобретаются сверхъестественные силы. В этой связи перечисляются следующие восемь сверхъестественных сил: анима (умение уменьшаться), лагхима (умение становиться невесомым), прапти (способность оказаться в любом месте), пракамьям (способность осуществлять любое желание), махима (умение увеличиваться), ишитвам (абсолютный суверинитет), вашитвам (контроль над всем) и камавасайита (самоконтроль).

Учителя Йоги считают эти сверхъестественные способности помехами на пути к основной цели Йоги. Поэтому они запрещают йогинам практиковать и демонстрировать их. Эти способности служат лишь для одной цели: достигая их, йогин может быть уверен, что успешно продвигается по выбранному пути. И только игнорируя их йогин может достигнуть конечной цели высшей реализации.

Действительно ли йогин начинает обладать этими способностями, или ему только кажется, что он обладает ими, будучи в состоянии самадхи - этот ещё нерешённый вопрос. Дейкман (1973) представил психологическую предпосылку мистического опыта, пережитого медитаторами или людьми, принимавшими психоделики. Его показания даются в сравнении с сиддхами, которых, по описанию, достигают йоги, и делаются весьма интересные и информативные выводы.

Подземное Самадхи. Продолжение жизни под землёй даже после погребения - явление, о котором можно часто слышать и даже наблюдать в Индии. Это демонстрируют определённые люди - садху, факиры (аскеты) и йоги, которые таким образом зарабатывают себе на жизнь. В земле выкапывается яма и человек ложится в неё; верх ямы закрывается деревянным настилом и сверху насыпается толстый слой земли. Иногда яма выкладывается кирпичом или цементом. Также человек может сначала лечь в деревянный закрывающийся ящик, который затем помещается в яму. Он пребывает там определённое количество дней, о чём объявляется заранее. Продолжительность зависит от различных факторов, в том числе и от выносливости человека, и от состояния почвы. Среди множества таких подземных самадхи есть весьма интересные.

В 1837 году англичанин, будучи при дворе Махараджа Ранджит Сингха, сделал следующую запись: факир позволил захоронить себя в присутствии правителя. Он был помещён в деревянный ящик размером 3х4 фута, который затем положили в подвал дворца. Подвал обнесли кирпичом и цементным раствором, а дверь замазали глиной и поставили пломбу с личной печатью хозяина. С разных сторон поставили охрану из четырёх солдат, и всё это постоянно контролировали офицеры.

Через шесть недель Ранджит Сингх самолично сломал пломбу и вошёл в подвал. Факир лежал в примерно в трёх футах над уровнем пола в деревянном ящике, который был также опечатан и закрыт на висячий замок. Когда ящик открыли, все увидели тело факира, лежащее в льняном мешке, завязанном у рта. Мешок разрезали и показалось съёженное тело. Факир сложился таким образом, чтобы поместиться в ящике.

Помощник факира имел инструкции по его оживлению. Одеревеневшие конечности окунали в тёплую воду и массировали, возвращая их к жизни. На его голову поместили тёплый пшеничный хлеб. Всё это проделывали снова и снова через короткие промежутки времени. Из ноздрей и ушей удалили воск и вату. Затем с большим трудом между языком и входом в гортань, который блокировал язык, просунули нож. Это удалось со второй или третьей попытки. Его глаза были замазаны гхи (очищенным сливочным маслом). Наконец тело вздрогнуло, ноздри раздулись, глаза приобрели свой естественный цвет и факир стал достаточно ожившим для того, чтобы глубоко вдохнуть и спросить Ранджита Сингха:"Теперь вы мне верите?"

В исследованиях, переданных не так давно из Кайвальядхама, Лонавала, объектом изучения был профессионал, привыкший к подземным погребениям. По его просьбе была вырыта яма размером 6х4х3,75 футов в рыхлой почве в непроветриваемом помещении. Однако полной воздухонепроницаемости там не было. Для того, чтобы сделать яму полностью воздухонепроницаемой, её стены выложили кирпичом, а пол покрасили. Вход также был изолирован с помощью масла. В этой герметичной яме профессионал смог пробыть восемьдесят часов. Это был предел его возможностей. Затем, в эту же яму таким же образом помещалось по очереди пять человек. Трое из них, пребывая в яме, проделывали некоторые йогические практики, а двое нет. Все испытуемые смогли пробыть там от 12 до 14 часов, тогда как профессилнал - 80 часов. Если бы разница во времени была 6 - 8 часов, это можно было бы отнести к результату тренировок.

"Анатомия" и "Физиология" Йоги

Прана.

Согласно йогической концепции, прана не является только лишь дыханием. Дыхание - это наиболее плотное, грубое проявление праны. Однако, для того, чтобы контролировать прану, необходимо контролировать дыхание. Считается, что существует пять главных и пять второстепенных типов праны, что определяется её локализацией и выполняемыми функциями. Пять главных типов таковы: прана, апана, удана, вьяна и самана. Прана всегда находится в сердце (или грудной клетке, хрид); апана - в области ануса; самана в области пупка; удана движется в горле; вьяна пропитывает собой всё тело. Пять второстепенных типов таковы: нага, курма, крикара, девадатта и дхананджайя. Нага контролирует отрыжку и рвоту; курма отвечает за открытие и закрытие век; крикара вызывает чихание; девадатта контролирует зевоту; дхананджайя пропитывает всё тело и остаётся в нём даже после смерти. Четыре из этих пяти вспомогательных пран являются движущей силой, контролирующей непроизвольные действия организма. Три из них носят имя животных, потому что реакции организма, на которые они влияют, сходны с такими животными. Нага, змея с волнообазными и круговыми движениями, вызывающая отрыжку и рвоту; курма, черепаха, высовывающая из- под панциря лапы и голову и затем убирающая их обратно - эффект моргания, открывания и закрывания глаз; крикара - куропатка, вызывающая чихание, которое звучит подобно шуму, создаваемому этой птицей. Оставшиеся две второстепенные праны названы в честь мифических раковин, служащих рожками или боевыми трубами.

Нади (Каналы).

Йогические тексты описывают каналы, по которым течёт прана. Эти каналы"как большие и маленькие нади, пронизывающие лист ашваттхи; пересчитать их невозможно". Однако, даются некоторые цифры:3.00.00017, 2.00.00018, 80.000 и 72.00019. Большинство текстов перечисляют только десять главных каналов: ида, пингала, сушумна, гандхари, хастиджихва, пуса, йашасвини, аламбукша, кухуш и шамкхини. Они соединяют левую и правую ноздрю, брахмарандру, левый и правый глаз, левое и правое ухо, рот, половые органы и анус соответственно. Ида, пингала и сушумна играют важную роль в йогических практиках.

Идаи пингала берут начало в ноздрях, затем спускаются к основанию спинного столба, пересекаются друг с другом и оплетают позвоночник. Они имеют отношение к лунной и солнечной силе в организме. Мистическая луна (микрокосм) тела расположена в голове и из неё изливается эликсир (амрита), текущий по иде, с левой стороны тела. Противоположный центр, поглощающий солнечное тепло, находится внизу тела. Отсюда энергия поднимается вверх по каналу пингала с правой стороны тела. Оба канала, и ида, и пингала не имеют выхода ни в районе грудной клетки, ни где бы то ни было. Они открываются в самом низу, встречаются и входят в сушумну.

Считается, что вдох через левую ноздрю охлаждает тело, а через правую - нагревает. Поэтому йоги называют левый канал, иду, чандра-нади; чандра, луна, является символом холода. Аналогично, правый канал называют сурья-нади; сурья означает солнце и является символом тепла.

Сушумна нади, важный канал, также известен под именем Брахма нади или путь к Богу. По нему поднимается разбуженная кундалини Шакти, стремясь к своей вечной обители, Шиве в сахасрара чакре в голове. Обычно сушумна закрыта в основании позвоночника, и открывается с помощью специальных йогических процедур, в том числе и с помощью пранаямы.

Некоторые люди идентифицируют эти каналы с анатомическими структурами человеческого тела. Так, говорится, что"слева и справа от позвоночного столба проходят лунный и солнечный каналы (ида и пингала). Предположительно они соединены нервными связками в автономную систему… Сушумна - это спинной мозг. Имя ваджра наводит на мысли о трубе, сформированной из прочного материала. Она протянута вниз до основания копчика и вверх до верхней оболочки мозга… Читрини может быть рассмотрена как мягкая паутинная оболочка мозга, тончайшая мембрана вокруг мозга и спинного мозга. Это сосудистая мембрана кроваво-красного и голубого цветов, и поэтому она названа читрини, т.е. имеющая разные цвета… Ваджра содержит читрини, читрини содержит сушумну, сушумна содержит брахма нади, в которой находятся только флюиды. В кольцеобразном пространстве вокруг сушумны также находятся флюиды. Читрини - сосудистая трубка, сушумна - трубка нервов, ваджра - волокнистая трубка". (Apte,M.V. (1967), Nadis in Yoga, Yoga Mimamsa, 10,2,17.)

Большинство других учёных, однако, рассматривают эти каналы как ощущения йогов во время выполнения ими йогических практик.

Чакры(Центры).

Помимо каналов также было дано описание семи чакрам (центрам), связанных с активностью праны во время выполнения йогических упражнений. Каждая чакра имеет форму лотоса определённого цвета, с определённым количеством лепестков и своим символом. На каждом лотосе восседает божество, отвечающее за соответствующую сферу бытия. Чакры начинают работать во время выполнения специальных пранаям.

Муладхара чакрарасположена между половым органом и анусом в основании позвоночника (мула означает корень). Также её называют адхар-падма или коренной лотос. Он имеет четыре лепестка и содержит притви таттву(элемент Земли). В центре адхар лотоса находится перевёрнутая треугольная фигура (йони), в которой пребывает богиня кундалини. Муладхара чакра - это место пребывания апана вайю. Свадхистана чакра расположена в районе пупка. Манипура чакра - выше пупка. Она золотого цвета (мани означает драгоценность, а пура - город) и имеет десять (иногда двенадцать) лепестков. Её богиня - лакини. Эта чакра является местом пребывания агни таттвы(элемент Огня). Тот, кто входит в эту чакру, "может делать золото и т.п., видеть знающих (ясновидением), открывать лекарства для лечения болезней, находить скрытые сокровища." Анахата чакра расположена в районе сердца. Лотос здесь ярко красного цвета, имеет двенадцать лепестков и является местом пребывания праны. Богиня - Какини. В этой чакре находится вайю таттва(элемент Воздуха). "Тот, кто всегда концентрируется на этом лотосе в серде, … обладает яснослышанием, ясновидением и способен ходить не соприкасаясь с землёй…" Вишуддха чакра находится в районе горла, прямо под гортанью. Лотос здесь - сверкающего золотого цвета с шестнадцатью лепестками. В этой чакре пребывают удана и акаша таттва(элемент Эфира). Богиня - Шакини. Аджня чакра нрасположена между бровями и лотос её имеет только два лепестка. Восседает на нём богитя Хакини и пребывает там мана таттва. Концентрируясь здесь, можно обрести большие лекарские способности. Лотос в Сахасрара чакре имеет тысяча и один лепесток и расположен на вершине головы. Иногда говорят, что эта чакра находится у входа в брахмарандру, или у основания нёба. В центре лотоса находится треугольник (йони), повёрнутый вниз. В центре йони расположена мистическая луна, непрерывно изливающая эликсир или амриту. Амрита стекает по каналу ида. Обычно, у нетренированного человека, вся амрита стекает вниз, поглощается солнцем и разрушается. Это приводит к старению тела. Потерю амриты можно предотвратить, закрыв отверстие у нёба посредством кхечари мудры. Тогда тело остаётся молодым.

Многие знатоки йоги считают, что, подобно каналам иде, пингале, сушумне, все чакры также являются ощущением, полученным в результате выполнения пранаямы. Дигамбар Свами пишет, что"в результате вскрытия тела после смерти, там не было обнаружено каких-либо кругов или многолепестковых лотосов, о которых рассказывали йоги. Йоги сами ощущают их как результат практики, когда через тело протекает жизнь." Гхарот утверждает, что позвоночник делится на пять отделов - шейный, грудной, поясничный, крестцовый и копчик. Им соответствует пять чакр, а именно: вишуддха, анахата, манипура, свадхитсана, и муладхара. Шатчакра нирупана, авторитетный тантрический текст, говорит об этих чакрах как о расположенных в меру, внутри позвоночника. Они, говорится в тексте, являются чрезвычайно тонкими нервными центрами, и ощутить их может только йогин. Они существуют там пока живёт тело. Когда жизнь прекращается и прана покидает тело, они исчезают.

Некоторые другие йогины пытаются связать расположение чакр с физическим телом человека, опираясь на современные знания анатомии. Но это не корректный подход, потому что анатомия тела в Йоге отличается от анатомии обычного тела. Тело йогина в результате практики приобретает специфические особенности, и чувствует своё тело йогин по-другому. Элиаде по этому поводу говорит:"Это не значит, что такой опыт является нереальным; он реален, но не так, как реально просто физическое явление. Тексты Тантры и Хатха Йоги говорят нам об "экспериментальном характере" такого опыта, но эксперименты производятся на уровне, отличном от уровня обычной повседневной жизни людей. Термины "сосуды", "нервы", "центры" без сомнения относятся к психосоматическим переживаниям и связаны с тайной стороной человеческого бытия, а не с анатомическими органами и физиологическими функциями. Внимательное изучение текстов ясно даёт понять, что эти переживания выходят за пределы физиологии, что все описанные йогические состояния недостижимы без предварительной духовной работы. Полное психофизиологическое воздержание и тренировки не достаточны для пробуждения чакр или входа в них; существенным и необходимым фактором является медитация, духовная "реализация". Так, довольно полезно изучать мистическую физиологию, полученную в результате обобщения древнего опыта йогинов и аскетов. Так, мы не должны забывать, что эти йогины проводили свои эксперименты в "тонком теле" (таким образом, все чувства, переживания и состояния сверхсознания скрыты от внешнего наблюдателя); таким образом они становятся хозяевами области, бесконечно большей, чем область обычного физического тела; так они проникают в глубины подсознания и способны пробудить древние пласты сознания своих прежних воплощений." (Элиаде М. "Йога - бессмертие и свобода").

Кундалини.

 

Сиддхи, йоги и мистики - все говорят с большим уважение об энергии внутри человеческого тела, которую нельзя ощутить в обычном состоянии, но которую можно разбудить и достигнуть сверхсознания и блаженства. Она находится свёрнутой в области йони в муладхара чакре у основания позвоночника. Она лежит, свернувшись в три с половиной кольца и закрывает вход в сушумна нади. Её представляют как змею, она держит во рту свой хвост, сияет и полна энергии. Также её описывают и как богиню, и как "энергию".

С помощью асан и пранаям спящая кундалини пробуждается и начинает подниматься вверх по сушумне, проходя по пути различные чакры и в конце достигая сахасрара чакры, в которой пребывает Шива. Шакти (кундалини) соединяется с Шивой, что вызывает высшее блаженство.

Сушумна, обычно закрытая снизу, может быть открыта с помощью пранаямы. Когда это происходит, прана начинает воздействовать на кундалини и способствует входу кундалини в сушумну. Движение кундалини через различные чакры вызывает ни с чем не сравнимые ощущения. Когда же она достигает последнего центра, сахасрара чакры, знания и чувства при этом во много раз превосходят знания и чувства, получаемые обычным путём. Это направленное восприятие своего Я без помощи обычных чувств называется озарением или сверхсознанием, при котором нет ограничения Я, вызванного умом или материей.

Путь кундалини от нижней чакры до аджна чакры представляет собой первую часть подъёма кундалини. Вторая часть подъёма - от аджна чакры до сахасрары.

Когда кундалини достигает сахасрары, она не задерживается там надолго. Существует тенденция к возврату, и время от времени кундалини возвращается в исходное место пребывания в муладхаре. Только в результате длительных и постоянных тренировок Шакти может надолго соединиться с Шивой и душа йогина освобождается. Он больше не связан ни временем, ни пространством, он не зависит от каких-либо влияний. Всё наслаждение и вечное блаженство - для него. Он погружен в океан блаженства, ему доступно всё знание, вся энергия.

По словам Свами Пурнананды Тиртхи, прана проходит через различные каналы (прана нади), в том числе и через иду и пингалу. У обычного человека, не занимающегося йогическими пранаямами или другими техниками, поток праны через эти два направленных канала и через другие более мелкие каналы, неравномерен. Он может быть как слишком сильным, так и слишком слабым. В результате возникают пранические пробки, приводящие к утечке праны. Когда посредством практики пранаямы эти два канала очищены, поток праны становится сильным и равномерным, он достигает низа муладхары, входит в сушумну и поднимается по ней.

Некоторые йогины описывали свои ощущения при поднятии кундалини. Вишнудевананда пишет: "Первое ощущение, в основном во время выполнения бхастрики, было приятное тепло в области муладхары. Оно вызвано начавшимися вибрациями - нервными импульсами от частичного соединения праны и апаны. Такое чувство тепла наблюдается в течение нескольких дней во время выполнения пранаямы. Затем, однажды чувство тепла в нижней части позвоночника становится интенсивным, но очень приятным на протяжении всего времени задержки. Это продолжается также несколько дней. По мере того, как ощущение тепла внизу спины усиливается, появляется специфическое ощущение , подобное речному водовороту. Это ощущение вызвано воздействием Кундалини Шакти. Медленно и постепенно это чувство свёрнутой кольцами энергии кундалини поднимается выше и становится более интенсивным. Как только энергия начинает подниматься по сушумне в позвоночнике, она начинает, подобно проводам высокого напряжения, посылать прану в каждую клетку тела с помощью нервной системы. В начале, когда сушумна становится активной, тело охватывает дрожь. Со временем реакция становится слабее, но на протяжении всего времени задержки человек испытывает ни с чем не сравнимые ощущения, которые не поддаются словесному описанию."

"Если выполнять пранаяму и придерживаться специальной диеты в течение нескольких месяцев, поток праны по сушумне становится равномерным, и это приводит к различным ощущениям и чувству блаженства. В то же время дрожь тела постепенно уменьшается и прекращается окончательно. Она была вызвана резкими движениями праны в сушумне, когда сушумна не была ещё полностью очищена. Для того, чтобы сушумна стала полностью открытой и активной, необходимо выполнять дыхательные очистительные упражнения в течение длительного времени. Вначале, когда тело начинает дрожать, это не поддаётся сознательному контролю, частично из-за загрязнённости сушумны и частично из-за того, что не выполняются нужные бандхи, или выполняются не верно (мулабандха или сокращение ануса и джаландхара бандха или горловой замок)."

"Когда эти замки выполняются во время задержки дыхания надлежащим образом, и сушумна свободна от загрязнений, тогда прана по желанию может быть направлена в сушумну, что ранее было не достижимо. Очищение нади (физических и тонких нервных каналов) - необходимое условие для получения духовных переживаний, на что может потребоваться несколько лет практики. Такими очищающими упражнениями для нади являются анулома-вилома пранаяма или аналогичные ей виды дыхания через ноздри." (Vishnudevananda (1960), Yoga, pp233-34).

Другой йогин, Пандит Гопи Кришна, так описывает свой опыт по подъёму кундалини: "Однажды утром…, я сидел со скрещенными ногами в маленькой комнате… В результате длительной практики я мог находиться в такой позе часами, не испытывая дискомфорта. Я дышал медленно и ритмично, моё внимание было направлено на воображаемый лотос на вершине моей головы. Лотос был полностью раскрыт и излучал свет…"

"Я сидел устойчиво, неподвижно и ровно, мои мысли были направлены лишь на сияющий лотос, намеренно концентрируясь только на нём и при малейшем отвлечении на другие объекты я направлял своё внимание обратно. Такая сильная концентрация прерывала моё дыхание; постепенно оно замедлилось настолько, что стало едва различимо. Я был настолько поглощён концентрацией на этом лотосе, что время от времени я на несколько минут терял ощущение собственного тела и окружающего мира. В эти промежутки времени мне казалось, что я нахожусь в воздухе и не ощущаю ничего, кроме золотистого лотоса, из которого исходят лучи света…"

"Во время одного такого периода повышенной концентрации я неожиданно ощутил странное чувство, появившееся внизу спины, в месте соприкосновения со сложенным на полу одеялом, на котором я сидел со скрещенными ногами. Это чувство было столь необычным и приятным, что моё внимание быстро переключилось на него. В этот момент быстрого и неожиданного переключения внимания с точки моего сосредоточения у меня пропали все ощущения. Полагая, что это была уловка воображения для того, чтобы ослабить внимание, я прекратил блуждание моего ума и вновь направил его вверх. Когда я вновь зафиксировал внимание и на вершине моей головы возник четкий и устойчивый образ лотоса, необычное ощущение повторилось. Мои попытки удержать внимание на лотосе продолжались несколько секунд, но возникшее чувство поднималось вверх столь интенсивно и было столь необычно, не похоже ни на что, испытанное мной ранее, что внимание вновь, вопреки моему желанию, устремилось вниз, и в тот же момент снова исчезло. Тогда я понял, что произошло что-то необычное, вызванное, скорее всего, моей ежедневной практикой концентрации."

"…Моё сердце сильно забилось, и я обнаружил, что удерживать внимание на точке фиксации стало очень трудно. В результате некоторых усилий я снова выстроил композицию и погрузился в такую же глубокую медитацию, как до случившегося. После полного погружение в созерцание лотоса, чувство снова повторилось. Но теперь я, не смотря на стремление моего ума покинуть точку сосредоточения, сохранял концентрацию. Чувство вновь усилилось и стало расширяться вверх, и я почувствовал, что тело моё вибрирует, но я всё же с большим усилием удерживал своё внимание в центре лотоса. Неожиданно, со звуком, напоминающим звук водопада, я почувствовал, как поток жидкого света, идущий по позвоночнику, заполняет мой мозг."

"Будучи совершенно не подготовленным к такому развитию событий, я был очень удивлён, но моментально восстановил самоконтроль, продолжая находиться в той же позе и удерживая свой ум на точке концентрации. Свет становился всё ярче и ярче, звук - всё громче, я был сильно потрясён происходящим, и вдруг ощутил себя, скользящим вне своего тела, окутанным в облако света. Это невозможно описать. Я чувствовал расширяющуюся точку сознания, окружённую волнами света. Она росла всё шире и шире, заполняя всё пространство вокруг тела, объекты, находящиеся в области моего обычного восприятия, перестали восприниматься мной. Теперь я был только сознанием, без каких-либо очертаний и материальной формы, без чувств и ощущений, приходящих через органы чувств, погружённым в океан света, одновременно осознающим и знающим о каждой точке окружающего пространства, где бы она не находилась, не ощущая никаких границ и материальных преград. Я перестал быть самим собой, а если сказать точнее, та маленькая точка осознания, заключённая в теле, стала огромной сферой сознания, погружённой в свет и пребывающей в неподдающемся описанию состоянии блаженства и счастья, в которой тело стало всего лишь точкой."

"Спустя некоторое время, о продолжительности которого судить я не мог, сфера начала сужаться. Я почувствовал, что сам уменьшаюсь, становлюсь всё меньше и меньше. Наконец я стал снова потускневшим сознанием, заключённым в границы своего тела, но сознанием более чистым. Когда я вернулся в своё старое состояние, я услышал шум, доносящийся с улицы, снова ощутил свои руки, ноги, свою голову и моё сузившееся сознание ощутило всё тело и окружающую обстановку. После того, как я открыл глаза, я пришёл в изумление и замешательство, как после возвращения из чужой и совершенно незнакомой страны. Уже взошло солнце и освещало моё лицо, согревая и успокаивая. Я попытался поднять руки, всегда лежащие на моих коленях во время медитации. Они оказались слабыми и безжизненными. Чтобы разогнать кровь, я поднял их и потянулся. Также мне не удалось сразу выпрямить ноги. Они оказались тяжёлыми и одеревеневшими. С помощью рук я всё-таки их выпрямил, затем потянулся и, сев спиной к стене, стал отдыхать." (Gopi Krishna (1967), Kundalini, the Evolutionary Energy of Man)

 

 

4. Йога для абсолютного здоровья

 

 

Хатха-йога для поддержания здоровья.

Эксперименты, проводимые различными исследователями в лабораториях, оснащенных современным оборудованием, показывают, что процедуры Хатха йоги оказывают положительное влияние на физическое состояние человека и способны поддерживать здоровье. Учёные проводили измерение различных параметров и сравнивали результаты с аналогичными измерениями после обычных физических упражнений.

Нервно-мышечные реакции. Считается, что выполнение различных асан скорее расслабляет, нежели утомляет мышцы. Определить, расслаблены или напряжены мышцы, можно просто почувствовав их состояние, хотя это и довольно грубый метод. Более точным методом является измерение в течение минуты электрической активности каждого мышечного волокна. Напряжённая мышца обладает более сильным электрическим зарядом по сравнению с расслабленной. В отчётах Докторов Карамбелкара, Бхола и Чарота из Кайвальядхамы, Лонавала, говорится, что в 1967 году ими были произведены эксперименты по измерению электрической активности мышечных тканей у четырнадцати мужчин и трёх женщин до и после выполнения и пребывания их в ардха-матсиендрасане и пашчимоттанасане. В результате установлено, что после правильного выполнения этих асан мышечная активность значительно снижается.

Существует общее наблюдение, что движения уставшего человека менее спокойны и уравновешены, отдохнувшего и ненапряжённого. Равномерность и координация движения рук зависит как от физического, так и от ментального расслабления и активности. Доктор Пратар в 1968 году выяснил в результате тестирования, что люди, практикующие йогу, достигли большей уравновешенности движений рук по сравнению с людьми, йогу не практикующими. Тест заключался в следующем: испытуемого просили взять в руки иголку, поместить её в самое большое отверстие на измерительном приборе и удерживать её там в течение шести секунд, стараясь не задеть иголкой стенки этого отверстия. Если не было касания иглой стенок отверстия, то испытуемого просили поместить иглу в следующее отверстие на измерительном приборе, немного меньшего размера. Так повторялось до первого касания. Через месяц, во время которого группа испытуемых занималась Хатха йогой, был проведён повторный тест и получены более высокие результаты.

Давно подмечено, что напряжённый человек пугается, когда слышит неожиданный громкий звук. У расслабленного человека такой реакции не наблюдается. Для того, чтобы выяснить, может ли выполнение йогических асан привести к расслаблению и ослаблению реакций на внешние и внутренние воздействия, Доктор Пратап протестировал двенадцать человек, выполняющих йогические упражнения в двух различных положениях: откинувшись назад на угол 115о, опираясь спиной на ровную деревянную поверхность и сидя ровно в йогической позе. Для каждого положения были произведены мешающие и вызывающие стресс воздействия в следующем порядке: (1) - поток яркого света от лампы мощностью 250 ватт на расстоянии восьми футов от лица в течение шести секунд; (2) - пакет со льдом 4х2х1,5 весом 12 унций был положен горизонтально на правое бедро на одну минуту; (3) - задание не перемножение двузначных чисел; (4) - громкие выстрелы из игрушечного пистолета на расстоянии трёх футов от испытуемого. Уровень реакции на воздействия и величина изменения уровня реакции, измеряемая как разность количества дыхательных циклов за каждую минуту, гораздо ниже в случае пребывания испытуемых в йогической позе.

Доктор Бхатнагар, физиолог медицинского Института Джавахарлала, установил, что йогическая практика позволяет уменьшить возбудимость нервно-мышечных тканей. Он обнаружил увеличение скорости прохождения нервных импульсов по двигательным нервам. Время возбуждения значительно уменьшается, тем самым ускоряя расслабление мышц. Всё вышеперечисленное позволяет утверждать, что практика йоги может привести к уменьшению напряжённости человека, а его реакции и рефлексы при этом становятся более точными и быстрыми.

Также существуют утверждения, что практика йоги увеличивает эффективность работы мозга и повышает коэффициент интеллекта. Доктор Кошар, физиолог из Кайвальядхамы, дал двадцати студентам из класса Йоги тест на утомляемость мозга, содержащий большое количество цифр. Студентам требовалось перечислить пары чисел, сумма которых даёт число десять, что они и сделали. После этого их попросили сесть в падмасану и выполнить уджайи пранаяму в соотношении 1:2 в течение пяти минут. Сразу после этого тест повторили. Если в первый раз в среднем было названо 51,16 пар чисел, то во втором случае количество пар увеличилось до 105,6. То есть, после выполнения йогической практики показатели возросли более чем вдвое. Для более полного изучения воздействия йоги студентов попросили в течение пятнадцати минут перечислить наборы из четырёх чисел, сумма которых равна 20. Всего было перечислено 154 набора чисел. Тридцать два испытуемых были протестированы до и после трёхнедельной йогической практики, включающей в себя различные асаны, пранаямы и бандхи. Количество названных пар цифр увеличилось от 74,4 до 87,4, то есть на 13 пунктов.

Другое исследование было проведено Доктором Удуптой и его коллегами в Варанаси в 1973 году. Группа молодых добровольцев практиковала йогу в течение шести месяцев по одному часу в день. В начале эксперимента, по прошествии трёх месяцев и в конце эксперимента были сделаны следующие измерения: (1) - тесты на эффективность мышления и коэффициент интеллекта; (2) - тест на качество памяти; (3) - тест на индекс нейротизма; (4) - тест, измеряющий коэффициент умственного утомления; (5) - общий тест физиологического и психологического здоровья. Результаты тестов после шести месяцев практики значительно улучшились.

Уменьшение энергетических затрат. Асаны йоги, особенно те, в которых надо сидеть ровно во время медитации, должны быть удобными и комфортными. Пребывая в таких позах, человек затрачивает наименьшее количество энергии. Затраченная организмом энергия на различные формы активности может быть измерена количеством потреблённого телом кислорода за минуту, или измерением скорости дыхания, частоты пульса, кровяного давления, температуры тела; увеличение этих параметров свидетельствует об увеличении энергетических затрат организма, и наоборот. Доктор Капур, директор медицинского института со своим коллегой Доктором Сетом исследовали 100 мужчин в возрасте от 11 до 100 лет, занимающихся йогой. Они обнаружили, что у людей, практикующих йогические асаны 20 лет и более, частота пульса колеблется от 56 до 59 ударов в минуту. Кровяное давление и частота дыхания также являются нижним пределом нормы.

Похожее исследование было проведено в медицинском институте в Варанаси директором этого института Доктором Удупой и его помощниками. Они изучали шестерых молодых, здоровых людей, достигших совершеннолетия. Частота их дыхания, пульса и кровяное давление измеряли трижды: перед началом практики, спустя три месяца практики и спустя шесть месяцев практики. Практика заключалась в регулярном выполнении сарвангасаны, матсиасаны, ширшасаны, маюрасаны, халасаны и пашчимоттанасаны. У всех шестерых наблюдалось значительное и прогрессирующее понижение кровяного давления, уменьшения частоты пульса.

Для того, чтобы выяснить, можно ли только с помощью одной пранаямы более эффективно использовать энергию организма, шесть молодых здоровых мужчин в течение шести месяцев регулярно выполняли уджайи и бхастрика пранаямы. Они выполняли уджайи пранаяму в течение семи минут, затем, после пятиминутного периода, бхастрику в течение десяти минут. Замеры различных показателей, в том числе частоты дыхания и пульса, кровяного давления на третьем и шестом месяце практики, показали, что имеется тенденция к снижению этих показателей.

Исследования доктора Майлса, американского физиолога показали, что потребление кислорода и энергетические затраты при выполнении некоторых энергичных пранаям увеличиваются незначительно. Для таких пранаям как уджайи и бхастрика было установлено, что после выполнения одной из этих пранаям в течение 20 минут и более, потребление кислорода увеличивается на 12,3 процента по сравнению с расслабленным спокойным дыханием перед выполнением пранаямы.

В 1968 году доктор Рао проводил эксперименты, используя уджайи пранаяму на уровне моря и на большой высоте. Потребление кислорода на уровне моря во время выполнения пранаямы составило 211мл в минуту, а на высоте - 245 мл в минуту. Потребление кислорода при спокойном дыхании составило 196 мл и 233мл в минуту соответственно. Даже на большой высоте при выполнении пранаямы потребление кислорода возросло совсем незначительно по сравнению с исходным значением.

Изменение химического состава крови. Изменения, происходящие в организме в результате йогической практики, наблюдаются также в химическом и биохимическом составе крови. Кислород, поступающий в организм посредством дыхания, разносится кровью к различным участкам тела. Различные участки тела, в свою очередь, вырабатывают и преобразуют различные ферменты, гормоны и т.д. для правильной работы организма. Уровень биохимических составляющих крови позволяет сделать вывод, увеличивается или уменьшается усталость и изношенность организма. Измерение уровня этих элементов в крови при ежедневной обычной активности и при выполнении йогической практики наводит на мысль о воздействии Йоги на организм в целом.

Доктор Удупа со своими помощниками в 1973 и 1975 годах провёл исследования, в результате которых сделал вывод о влиянии некоторых асан на биохимический состав крови. Он установил, что у практикующих сарвангасану происходит уменьшение общего количества сывороточных липидов, катехоламинов плазмы и незначительное уменьшение уровня сахара в крови. Не наблюдается последовательного роста кортизола в плазме и 17-гидроксикортикостероидов в моче. Имеется рост общего количества белков сыворотки. Эти изменения вызваны усилением метаболической активности организма. При выполнени ширшасаны уровень катехоламинов плазмы низкий, наблюдается определённое увеличение кортизола в плазме и 17- гидроксикортикостероидов и 17-кетостероидов в моче. Выполнение халасаны приводит к уменьшению катехоламинов в плазме и преобладающему увеличению кортизола в плазме и 17-гидроксикортикостероидов и 17-кетостероидов в моче. Можно сказать, что изменения, вызванные выполнением халасаны и ширшасаны, произошли из-за усиления активности адренальных желез. Однако всё это требует подтверждения и уточнения в более строгих лабораторных условиях.

Другое исследование доктор Удупа провёл вместе со своими коллегами, изучив изменения химического состава крови после выполнения двух групп асан. Полученные результаты сравнили с измерениями в группе, выполнявшей обычные физические упражнения. Из группы молодых здоровых мужчин, студентов университета, было сформировано три группы: (1) – четыре человека, выполняющие в течение шести месяцев ширшасану, бхуджангасану, шалабхасану и маюрасану; (2) – четыре человека, выполняющие в течение шести месяцев сарвангасану, матсиасану, халасану и пашчимоттанасану; (3) – два человека, выполняющие обычные физические упражнения в течение такого же времени. Биохимическое исследование крови у испытуемых проводилось дважды: перед началом и по окончании эксперимента. В первой группе наблюдалось снижение уровня сахара в крови, холинэстеразы и катехоламинов; увеличение моноаминоксидазы, диаминоксидазы, кортизола и белков; также наблюдалось незначительное изменение количества белково-связанного йода. Во второй группе также наблюдалось снижение уровня сахара в крови, холинэстеразы и катехоламинов; увеличение моноаминоксидазы, диаминоксидазы, кортизола и белков; также наблюдалось незначительное изменение количества белково-связанного йода. У третьей группы испытуемых увеличилось содержание холинэстеразы и катехоламинов в крови и уменьшилось количество моноаминоксидазы. Содержание белково-связанного йода, белков и кортизола не изменилось. Полученные результаты впечатляют. Увеличение содержания белково-связанного йода и кортизола в крови в первой и второй группах вызвано улучшением функционирования щитовидной железы и адренальных желез. С другой стороны, увеличение содержания в крови холинэстеразы и катехоламинов в третьей группе вызвано состоянием стресса.

Улучшение общего физического состояния.Вот уже примерно половину столетия учителя Йоги утверждают, что йогические процедуры более полезны для поддержания физического здоровья нежели обычные физические упражнения. Для доказательства этого утверждения постоянно проводятся различные исследования, и в последнее время темп таких исследований значительно возрос. Обширные исследования были проведены Доктором Чаротом, директором Колледжа Йоги и Культуры в Лонавале, для получения результатов влияния йогической практики на общее физическое состояние и сравнение их с результатами влияния обычных физических упражнений, выполняемых с той же целью. Это исследование было частью его научной работы по физической антропологии. В первом эксперименте принимало участие сорок молодых здоровых студентов из местной Высшей Школы. Каждый студент прошёл через "батарею Флейшмана" – ряд тестов по общему состоянию здоровья. Все измерения с помощью определённых формул были приведены к "индексу физического состояния". В соответствии с полученными индексами студенты были разделены на две группы, по 20 человек в каждой. Одна из групп в результате жеребьёвки была взята как экспериментальная, а другая как контрольная. Экспериментальная группа выполняла следующие йогические упражнения: сарвангасану, матсиасану, халасану, бхуджангасану, ардха-шалабхасану, дханурасану, вакрасану, пашчимоттанасану, супта- ваджрасану, уткатасану, бакасану, толангуласану, чакрасану, врикшасану, шавасану, агнисара крийю, уддияна бандху и удджайи. В течение первой недели студенты учились это выполнять, а в течение последующих двух недель они выполняли эти упражнения. Каждое занятие длилось тридцать минут. Через три недели было проведено повторное тестирование.

Результаты в экспериментальной группе по сравнению с контрольной группой получились выше на 4,43 пункта. Это очень большая разница.

В последующие три недели у экспериментальной группы были прекращены все йогические упражнения, и после тестирования группа снизила свой средний показатель на 2,83 пункта.

Подводя итоги этого исследования, доктор Чарот сказал:“Полученные результаты говорят о пользе йогических упражнений и должны стать базовыми в программе физического оздоровления и преподаваться в школах”.

В другом своём исследовании Доктор Чарот изучал влияние йогических упражнений на физическое состояние, используя параметры анатомической структуры тела, например, толщину кожная складка на различных участках тела. В исследовании принимали участие 44 молодых человек. Им было предписано три недели подряд выполнять определённые йогические упражнения в течение 90 минут каждое утро за исключением воскресений. После этого было проведено повторное измерение величины кожнаых складок на различных участках тела и были вычислены плотность тела и процентное содержание жира. Получились весьма интересные результаты. У испытуемых, перед началом практики имеющих количество жира выше нормы, к окончанию эксперимента произошло значительное уменьшение содержания жира. У другой группы, где изначально количество жира было ниже нормы, к окончанию эксперимента наблюдалось увеличение количества жира.

Помимо исследований, доказывающих влияние Йоги на физическое здоровье школьников и молодых людей, в 1975 году было проведено исследование среди кадетов Национальной Военной Академии (NDA). Доктора Найяр, Матхур и Сампатх Кумар разделили пятьдесят три молодых кадета на три группы: первая группа выполняла обычные упражнения NDA; вторая группа выполняла обычные упражнения NDA и занималась атлетикой; третья группа выполняла обычные упражнения NDA и йогические упражнения. Измерения производились перед началом практики, через шесть месяцев и через год. Во всех группах наблюдалось значительное уменьшение частоты пульса во время выполнения упражнений. В третьей группе, в добавление к этому, увеличилось время задержки дыхания от 54 секунд до 106 секунд и жизненный объём от 1,98 литра до 2, 89 литров. В первой и второй группах увеличился только жизненный объём. Минутный объём дыхания, скорость дыхания, максимальное потребление кислорода и максимальный объём дыхания остались неизменными во всех группах.

Ещё одно исследование влияния Йоги на общее физическое состояние было проведено при участии стажёров полиции. Девяносто восемь стажёров из Региональной Полицейской Школы, Кхандала, Махараштра, были произвольным образом разделены на две группы по сорок девять человек. Первая группа выполняла упражнения, предусмотренные программой, а вторая в дополнение к этому практиковала йогу. Обе группы были протестированы с помощью "батареи Флейшмана" в начале исследования и через девять недель и на основании тестов были вычислены "индексы физического состояния". Помимо этого были проведены тесты на гибкость – измерялась наклоны вперёд, назад, гибкость плеч и коленей. Процентное содержание жира было вычислено путём измерения величины кожных складок на различных участках тела. Практика йоги заключалась в выполнении таких процедур как випарита-сарвангасана, матсиасана, халасана, бхуджангасана, ардха-матсиендрасана, пашчимоттанасана, йога ваджрасана, шалабхасана, дханурасана, вакрасана, супта-ваджрасана, чакрасана, врикшасана, уддияна бандха, уджайи и шавасана. Эти техники выполнялись в течение девяти недель каждый день кроме воскресенья. Каждое занятие длилось около 45 минут.

В результате исследования было установлено, что упражнения йоги помогают значительно увеличить гибкость тела и "индекс физического состояния". Увеличение гибкости связано со статическим растяжением тела в асанах, что приводит к улучшению мышечного тонуса.

Самым важным наблюдением в этом исследовании стал факт значительного улучшения состояния здоровья практикующих йогу, несмотря на то, что перед исследованием все они уже были в очень хорошей физической форме.

Йогическая медитация для умственного расслабления

Многими учёными были разработаны и проведены различные эксперименты с йогами, находящимися в состоянии медитации. Были зафиксированы различные функциональные изменения. Результаты сравнивались с результатами, полученными у людей, никакими медитациями не занимающимися. Фиксируемые данные включали в себя потребление кислорода, выделение углекислого газа, средний уровень метаболизма, частоту дыхания, частоту пульса, изменения электорокардиограммы (ЭКГ) и электроэнцефалограммы (ЭЭГ), изменения кожно-гальванической реакции (КГР).

Одно из исследований влияния йогической медитации на различные функции организма было проведено Факультетом Физиологии в Индийском Институте Медицинских Исследований в Нью-Дели в 1961 году. Эксперимент спланировали и провели три нейрофизиолога этого института – доктора Ананд, Чхина и Балдев Сингх. Был изготовлен воздухонепроницаемый бокс из металла и стекла размером 6х4х4 метра, через проделанные отверстия внутрь входили кабели датчиков, подсоединяемых к находящемуся внутри йогину. Эти отверстия были также герметично закрыты. Йогин должен был находиться там два раза – сначала 8 часов, затем 10 часов. Температура внутри поддерживалась на уровне 27+0,5оС. Накануне эксперимента испытуемый ел лёгкую пищу, а наутро не ел ничего. Внутрь бокса положили матрац и две бутылки – одна для питья, другая для сбора мочи. Также там имелась кнопка для подачи звукового сигнала. Перед началом эксперимента была взята проба воздуха внутри бокса. Затем такие пробы брались каждый час и анализировались на уровень содержания кислорода и углекислого газа. На основание этого определялся уровень потребления кислорода и выделения углекислого газа за прошедший час. Также вычислялся средний уровень метаболизма. Одновременно снимались ЭКГ, ЭЭГ и измерялась частота дыхания йогина. Подобным образом обследовались и два обычных человека; первый пробыл в боксе 4 часа, а второй – 7 часов.

Это исследование показало, что йогин способен сознательно уменьшать потребление кислорода, значительно ниже средней нормы. Также уменьшалось выделение углекислого газа. У первого контрольного испытуемого в течение эксперимента норма потребления кислорода превысила среднюю норму, у второго осталась практически неизменной. Частота пульса йогина перед помещением его в бокс составляла 85 ударов в минуту. Частота дыхания на протяжени всего времени оставалась практически постоянной. У контрольных испытуемых с течением времени по мере уменьшения содержания кислорода и увеличения содержания углекислого газа значительно увеличилась частота дыхания и несколько выросла частота пульса. ЭЭГ показала очень низкоамплитудный бета-ритм, обычно связанный с начальной стадией сна. Типичный же дельта-ритм, связанный со стадией глубокого сна, так и не был достигнут.

В результате данного исследования был сделан вывод, что йогин способен значительно уменьшать потребление кислорода и выделение углекислого газа, гораздо ниже средней нормы.

В 1972 году Докторами Котхари, Бордиа и Гуптой из Удайпурского Медицинского Колледжа было проведено исследование йогина во время его восьмидневного пребывания в подземной шахте. Перед началом эксперимента были сделаны некоторые биохимические анализы и проведено тестирование психики йогина. Йогин, выглядевший примерно на 70 лет, подготовил подземное сооружение кубической формы со сторонам 1,5 метра и был закрыт в нём. К нему были подсоединены датчики от аппарата измерения ЭКГ, расположенного на расстоянии двух метров от йогина. С интервалом в четыре часа снималась ЭКГ. Яма, в которой находился йогин, была закрыта деревяным настилом, затем засыпана землёй на 1,5 метра выше уровня поверхности и на ширину тридцати сантиметров от границ ямы. Затем поверх всего этого положили слой кирпича и заделали цементным раствором.

На восьмой день рано утром яму открыли. Следуя заранее данным йогином инструкциям, его подняли, доставили в находящуюся по близости лабораторию, тщательно растёрли растительным маслом и поместили в горячую ванну. Затем были проведены повторные тщательные измерения.

Результаты измерений, сделанных непосредственно перед помещением йогина под землю и сразу после выхода оттуда таковы: (цифры в скобках соответствуют состоянию после выхода наружу) вес – 55 кг (50,5 кг), кровяное давление – 164/92 (140/88), частота пульса – 106 ударов в минуту (98 ударов в минуту), частота дыхания – 20 в минуту (16 в минуту), температура во рту – 37,2 оС (34,8оС), сахар в крови – 88 мг% (73,3мг%), мочевина в крови – 30мг% (66мг%), белки в крови – 5,8г% (5,5г%), кальций в крови – 9,8мг% (9,2мг%), холестерин крови – 220мг% (300мг%), гемоглобин - 12,5 гм%(12,0 гм%), уровень плотности клеток - 24% (29%).

Записи ЭКГ оказались интересными и интригующими. Вскоре после того, как яма была запечатана, стало наблюдаться учащение пульса (синусовая тахикардия). Тахикардия быстро прогрессировала и частота сердцебиения достигла 250 ударов в минуту. Такой пульс сохранялся до следующего утра, когда в 5ч15мин (через 29 часов после начала эксперимента) на графике ЭКГ неожиданно появилась прямая линия. Перед этим замедления работы сердца не наблюдалось, не было также замечено никаких электрических скачков в сети и не обнаружено никаких явных неполадок работы аппаратуры. Требовалось срочное прекращение эксперимента, однако помощники йогина настояли на продолжении исследований на свой собственный риск и под свою ответственность. Эта линия не исчезала до последнего дня пребывания йога в заточении, не прерываясь никакой электрической активностью. Активность на ЭКГ появилась за пол часа до момента вскрытия ямы. После нескольких начальных скачков на графике ЭКГ появилась обычная конфигурация. Также как и в начале, присутствовала синусная тахикардия (142 удара в минуту), больше никаких аномалий не наблюдалось. Через два часа после извлечения йогина из-под земли картина ЭКГ стала нормальной, количество сердцебиений снизилось до 98 ударов в минуту.

Когда на восьмой день эксперимента утром открыли яму, йогин пребывал в состоянии оцепенения и его тело было очень холодным. После того, как его достали из ямы, у него началась сильная дрожь и продолжалась около двух часов.

То, что в течение пяти дней этого эксперимента график ЭКГ представлял собой прямую линию, показалось очень странным. Было трудно поверить, что этот йогин остановил работу своего сердца на такой длительный срок. Казалось, что в опыт закралась ошибка. Физические и биохимические измерения до и после погребения йогина показали, что его метаболическая активность заметно не снизилась. Эти показания имели такой характер, как и ожидалось при условии полного голодания.

Сердцебиение. С незапамятных времён считалось, йогины в Индии способны сознательно останавливать работу сердца. Одним из первых исследований, проведённым для объективного доказательства таких утверждений, было исследование французского физиолога Терезы Бросс. Она приехала в Индию с переносным электрокардиографом для фиксирования активности сердца. В результате своих изысканий она заявила, что один из исследуемых ею людей действительно мог останавливать своё сердце. В 1957 году два физиолога, работавших в Америке, Доктор Багчи из Университете Мичиганской Медицинской Школы и Доктор Венгер из Калифорнийского Университета в Лос-Анджелесе провели более широкие исследования в соавторстве с Доктором Анандом из Индийского Института Медицинских Исследований в Нью-Дели. Они обследовали йогинов на более совершенном оборудовании по сравнению с электрокардиографом Терезы Бросс и пришли к выводу, что ни один из испытуемых не был способен остановить работу сердца. Однако, они установили, что эти йогины могут значительно замедлить сердечную деятельность и уменьшить частоту дыхания.

В 1961 году Докто Ананд и Доктор Чхина сообщили о своих обследованиях трёх йогинов, заявлявших о своей способности сознательно прекращать биение своего сердца. У них измерялся пульс и прослушивалось сердце. Также записывались ЭКГ, частота дыхания и шумы сердца и были сделаны рентгеновские снимки грудной клетки. Во время действий йогинов для остановки сердца за ними велось наблюдение. Все йогины сделали несколько глубоких вдохов-выдохов и задержали дыхание, кто на вдоха, а кто на выдохе. Это продолжалось 10 – 20 секунд. В это время шумы сердца не наблюдались и пульс на лучевой кости не прослушивался. Это подтвердилось и позже, после прослушивания записи сердечных шумов. Кровяное давление измерить не удалось, потому что пуль не прослушивался. С другой стороны, по ЭКГ видно, что ни один из испытуемых не добился остановки сердца. Запись ЭКГ велась постоянно и на графике видно некоторое возмущение. На рентгеновских снимках видно, что в то время, когда удары сердца становились продолжительными, сердце уменьшалось в поперечном сечении. Йогины рассказали о чувстве головокружения и тошноты после продолжительных попыток воздействия на кровообращение таким образом. Этот эксперимент показал, что никто из этих йогинов не имеет полного контроля над работой своего сердца. Они могут воздействовать на изменение интенсивности сердцебиения увеличивая давление в грудной клетке. Делая глубокий вдох и выдох, перекрывая голосовую щель, сокращая грудную клетку и мышцы живота, тонкие вены грудной клетки пережимаются и таким образом гораздо меньшее количество венозной крови возвращается в сердце. В результате этого поток артериальной крови также уменьшается и артериальный пульс и сердцебиение становятся еле уловимыми.

Таким образом, мы установили, что не смотря на то, что йогины могут сознательно уменьшить частоту сердцебиения, полностью остановить работу сердца они не могут.

Дыхание. Доктора Багчи и Венгер в 1957 году установили, что во время медитации частота дыхания имеет тенденцию к снижению по сравнению с контрольным замером. Они же в 1961 году выяснили, что частота дыхания во время медитации снижается больше, чем при простом расслаблении откинувшись назад или на что-либо опираясь. В 1961 году доктор Ананд с коллегами обнаружили значительное уменьшение потребления кислорода при медитации в герметично закрытом боксе.

Расход энергии. Для выяснения того, когда человек тратит больше энергии – медитируя или просто находясь в сидячем положении - был исследован йогин тридцати двух лет, способный входить в глубокие состояния медитации. Прибыв в лабораторию рано утром, он лёг и отдыхал около часа. С него сняли показания в положении лёжа и, после того как он немного посидел, в положении сидя. Затем его попросили начать медитировать. Уровень метаболизма измерялся каждые 15 минут как во время медитации, так и после неё. Его тестировали таким образом три утра подряд. Время медитации было около 45 минут. Было установлено, что уровень метаболизма в сидячем положении составил 37,1 кал/м/ч, а уровень метаболизма во время медитации ниже - 29,67 кал/м/ч. Разница составляет 7,1 кал/м/ч. Это свидетельствует о том, что в состоянии медитации снижается средний уровень метаболизма и количество выделяемого тепла.

Мозговые волны. Запись электрических сигналов мозга с поверхности головы свидетельствует об электрической активности мозга. Интенсивность и характер этой активности в основном определяется общим возбуждением мозга. Волнообразные изменения фиксируемых электрических потенциалов называют мозговыми волнами, а непрерывная запись поступающих сигналов называют электроэнцефалограммой (ЭЭГ). Интенсивность мозговых волн на поверхности головы колеблется от 0 до 300 микровольт, а частота колебаний колеблется от одного колебания в несколько секунд до 50 или более в секунду. Характер мозговых волн во многом зависит от уровня активности коры головного мозга и сильно изменяются при различных ментальных и эмоциональных состояниях человека. Большую часть времени эти волны нерегулярны и на ЭЭГ нельзя выделить основную составляющую. Однако, иногда появляются отдельно выраженные составляющие части ЭЭГ. У обычного человека они подразделяются на альфа, бета, тета и дельта волны. У обычного взрослого человека в расслабленном состоянии при закрытых глазах вырабатываются ритмические волны частотой 8 – 13 циклов в секунду(альфа-ритм). Если глаза открыть, они исчезают, но могут и появиться, если человек находится в состоянии крайнего расслабления. Когда эти волны были обнаружены впервые, их назвали альфа- волнами. Бета-волны имеют частоту более 14 циклов в секунду и иногда превышают 50 циклов в секунду. Частота тета-волн лежит в пределах от 4 до 7 циклов в секунду. Дельта-волнами называются все волны, имеющие частоту менее 3,5 цикла в секунду и иногда достигающих частоты 1 цикл в 2 – 3 секунды. Альфа- волны обычно вырабатываются в состоянии расслабления, бета-волны – во время интенсивной мыслительной деятельности, тета-волны больше присущи не достигшим совершеннолетия, дельта-волны появляются в состоянии оцепенения, во время сна и во время хирургической анэстезии. Важность снятия ЭЭГ во время медитации состоит в том, что различные типы мозговых волн говорят о ментальном состоянии медитирующего.

Касаматсу, японский нейропсихиар со своими помощниками в 1957 году провёл сравнение ЭЭГ медитирующего опытного йогина и ЭЭГ контрольного испытуемого, у которого в состоянии отдыха ЭЭГ была похожа на ЭЭГ йогина. Через восемь минут у йогина произошло значительное усиление альфа-активности, в то время как у контрольного испытуемого аналогичная составляющая осталась практически неизменной. Альфа-ритмы медитирующего йогина не исчезли даже после неожиданного слухового раздражения. Доктор Ананд с коллегами в 1961 году описал ЭЭГ, снятые у йогинов. У четырёх йогинов были сняты ЭЭГ во время их пребывания в самадхи после продолжительной медитации. Два йогина при этом подвергались таким внешним воздействиям как яркий свет, громкие звуки выстрелов, прикосновение горячей стеклянной трубочкой, воздействие вибрациями камертона. Эффект этого воздействия был зафиксирован на ЭЭГ, снятой до и во время медитации. Все йогины показали значительную альфа-активность в обычном состоянии отдыха. В состоянии самадхи у всех наблюдалась устойчивая альфа-активность со значительно увеличенной амплитудой. У двоих йогинов в состоянии без медитации в результате внешних воздействий заблокировались альфа-ритмы и преобразовались в низкоамплитудный бета-ритм. Такая блокировка свидетельствует об отсутствии адаптации к повторению таких раздражений. С другой стороны, ни одно из этих воздействий не вызвало блокировки альфа-ритма в состоянии медитации.

В рамках этого же исследования были обследованы два человека с повышенной переносимостью воздействия холодной водой. Они были способны продержать руку в воде с температурой 4оС в течение 45 и 55 минут, не испытывая при этом никакого дискомфорта. ЭЭГ была снята дважды – до погружения руки в воду и в то время, когда рука находилась в холодной воде. В обоих случаях на ЭЭГ наблюдалась неизменная альфа- активность.

Таким образом, можно сделать вывод, что у йогинов в состоянии медитации возникают мозговые альфа- волны, которые не блокируются даже при внешних воздействиях.

Кожно-гальваническая реакция и расслабление. Кожно-гальваническая реакция (КГР) изучена не полностью, но измеряется достаточно точно как в состоянии стресса, так и в состоянии расслабления. На поверхности кожи располагаются электроды, через которые подаётся слабый электрический ток, с помощью этого измеряется сопротивление кожи – так вычисляется КГР. Давно установлено, что в состоянии беспокойства или стресса КГР уменьшается, а в спокойном состоянии увеличивается. Этот принцип положен в основу работы“детектора лжи”. Во время глубокого сна тело настолько расслабляется, что КГР постепенно возрастает примерно на 350 %. КГР, измеренный во время медитации, является хорошим показателем ментального состояния медитирующего.

В 1957 году Доктора Багчи и Венгер установили, что во время медитации КГР возрастает на 56% по сравнению с предварительным измерением. Когда они сравнили показания, снятые с четырёх йогинов во время пребывания их в медитации в падмасане с показаниями, снятыми в их обычном состоянии, они обнаружили, что во время медитации КГР значительно больше.

Подводя итоги, можно сказать, что в состоянии йогической медитации уменьшается потребление кислорода, выделение углекислого газа, общий уровень метаболизма, частота дыхания и частота сердцебиения, на ЭЭГ возникает альфа-ритм и увеличивается кожно-гальваническая реакция. Всё это приводит к пониженной метаболической реакции, и налицо глубокая физическая и ментальная релаксация, вызванная йогической медитацией.

Сравнение йогической медитации и дзен медитации

Слово Дзен фактически означает медитацию. Это японское слово соответствующее китайскому "чань" и индийскому "дхьяна". Это неотъемлемая часть направления Буддизма, достигшего расцвета в эпоху Сун (1000 – 1300 гг н.э) и распространившегося в Японии в двенадцатом веке.

Дзен медитацию трудно описать словами. Скорее к ней относятся такие слова как“озарение” и “осознание”. Она означает такой способ бытия, когда мысли и дела неотделимы друг от друга; нет разницы между сознательным и бессознательным; и нет абсолютно никакого различия между внутренним и внешним миром и отдельными частями внешнего мира и целым. Для учеников дзен медитация заключается в подсчёте своих вдохов и выдохов в неподвижной медитативной позе "дзадзен". Ум сосредоточен на вдохах и выдохах и забывает о других вещах и окружающем мире. При подсчёте вдохов и выдохов в спокойном темпе, безо всякого напряжения, ум, пока он есть, поддерживает подсчёт. Когда концентрация на дыхании становится настолько глубокой, что не происходит сбоев со счёта, наступает следующий этап, немного более сложная техника - только отслеживание умом вдохов и выдохов, в том же спокойном темпе. Говорят, что такой способ концентрации приводит ум в состояние блаженства. Следующий этап дзен – это медитация на коан (загадку). Цель этого не в том, чтобы ученик дал рациональный ответ на загадку, а в более глубокой концентрации. В результате интенсивных рассуждений ум постепенно начинает освобождаться от иллюзорных идей, препятствующих попыткам слиться с коаном в единое целое. Когда разрушены абстрактные идеи, концентрация на коане усиливается. Наступает момент, когда коан полностью завладевает умом и сердцем, и вопрос направляется непосредственно в подсознание. В то время, как ум занят решением задачи, вопрос исчезает с поверхности сознания , что приводит к прекращению деятельности сознания. Высшей формой дзен медитации является шикан тадза , “только сидение”. Медитирующий не имеет никакой цели кроме сидения. Мысли и фантазии, приходящие во время медитации, воспринимаются как незваные гости или отвлекающие помехи и терпеливо изгоняются. Сидячий и подвижный дзен – два равнозначных аспекта, обоюдно дополняющих друг друга. Тот, кто ежедневно практикует дзен медитацию, освобождает свой ум от различных мыслей и замечает, что его отношение к повседневным задачам становится более искренним и лёгким. Тот же, кто каждое своё действие выполняет с полным вниманием и чистым сознанием, гораздо легче достигает пустоты во время сидячей медитации.

Научиться выполнять дзен медитацию не просто. Прежде чем начать освоение медитации необходимо досконально изучить философию дзен. Уникальность медитации дзен заключается в том, что ум не поддерживается никакими образами, визуализациями, объектами и картинами. В общем смысле дзен означает полное вовлечение в каждое действие с абсолютным вниманием и ясным сознанием.

Сердцебиения. В 1972 году Гоуеш с коллегами сравнил эффект дзен медитации с эффектом простого расслабления. Обследовалось восемь человек. Опыт показал, что во время дзен медитации значительно ниже.

Дыхание. Японские физиологи Суги и Акутсу в 1968 году наблюдали 20% уменьшение потребления кислорода и выделения углекислого газа при дзен-медитации. В 1960 году японский нейропсихиатр Хираи обратил внимание на то, что во время дзен медитации уменьшается частота дыхания. Эти наблюдения подтвердили и другие исследования японских учёных.

Мозговые волны. В 1957 году японский нейропсихиатр Касаматсу обнаружил значительное увеличение альфа- ритма во время дзен медитации у опытного практика дзен по сравнению с его обычным состоянием. Во время внешних воздействий на медитирующего блокировки альфа-ритма не происходило. В другом исследовании Касаматсу и Хираи в 1966 году у 48 служителей и учеников Дзен Буддизма была взята ЭЭГ до, во время и после медитации. Не смотря на открытые глаза, наблюдалось возникновение альфа-ритма примерно через 50 секунд после начала медитации. Далее амплитуда альфа-волн увеличивалась. По ходу медитации наблюдалось постепенное уменьшение частоты альфа волн и у некоторых служителей на ЭЭГ появилась тета-составляющая с фоновыми альфа-ритмом. Эти ЭЭГ можно разделить на четыре ступени: (1) – появление альфа-волн; (2) – увеличение амплитуды альфа-волн; (3) – уменьшение частоты альфа-волн; (4) – появление ритмичной тета- составляющей. Эти четыре состояния изменения ЭЭГ соответствуют ментальному состоянию учеников и годам дзен практики.

В 1969 году Касаматсу и Хираи обнаружили, что альфа- и тета-ритмы блокируются с помощью звукового раздражения.

Кожно-гальваническая реакция и расслабление. В 1968 году Акишиге экспериментально зафиксировал увеличение кожно-гальванической реакции (КГР) во время дзен медитации.

В результате исследований дзен медитации можно сделать вывод о том, что воздействие дзен медитации на организм очень похоже на воздействие йогической медитации. Однако, звуковое воздействие во время дзен медитации блокирует альфа-ритм, чего не происходит во время йогической медитации. Это говорит о том, что с помощью йогической медитации можно достичь более полного отрешения от внешних воздействий.

Сравнение йогической и трансцендентальной медитации.

Трансцендентальная медитация – это техника для расширения сознания и снятия стрессов и напряжённости. Слово"трансцендентал" означает "переход за границы". Эта техника предполагает выход практикующего за привычные границы в результате переживания состояния полного покоя в бодрствующем состоянии, связанного с расширением сознания.

Сердцебиение.Роберт Кейт Уоллас и кардиолог Герберт Бенсон из Америки провели множество научных исследований трансцендентальной медитации. Ими было установлено, что во время медитации снижается частота сердцебиения, в среднем на пять ударов в минуту.

Дыхание.В 1970 году Уоллас обнаружил, что примерно через пять минут после начала трансцедентальной медитации снижается уровень потребления кислорода. В среднем это значение уменьшилось на 45 куб.см. в минуту или на 20 % по сравнению с контрольным измерением. Общая вентиляция в среднем уменьшилась на 1 литр в минуту. Уменьшение общей вентиляции также связано с уменьшением частоты дыхания.

Уоллас, Бенсон и Вильсон в 1971 году и Уоллас с Бенсоном в 1972 году выяснили, что выделение углекислого газа уменьшается с 219 куб.см. в минуту до 187 куб.см. в минуту, а затем возвращается к предмедитационному уровню. Отношение же количества выделяемого углекислого газа к количеству потребляемого кислорода на протяжении трёх периодов остаётся неизменным, что свидетельствует о том, что определяющим факторов этих величин является уровень метаболизма. Снижение уровня метаболизма (и следовательно, потребности в кислороде) во время медитации вызывает уменьшение, совершенно бессознательно, частоты дыхания (на два дыхания в минуту меньше) и объёма вдыхаемого воздуха (на 1 литр в минуту меньше).

Были сделаны интересные наблюдения за концентрацией в крови молочной кислоты (как индикатора метаболизма в отсутствии кислорода). Измерения показали, что во время медитации уровень молочной кислоты резко изменился. В течение первых десяти минут медитации концентрация молочной кислоты уменьшилась до 10,26 мг на 100 куб.см в час, в четыре раза быстрее, чем скорость снижения у человека просто отдыхающего, лёжа на спине. После окончания медитации уровень молочной кислоты продолжал падать ещё в течение нескольких минут, затем начал расти, но так и не достиг уровня перед началом медитации. Средний уровень молочной кислоты перед медитацией составил 11,4 мг на 100 куб. см, во время медитации – 8 мг, после медитации – 7,3 мг.

Уровень молочной кислоты является одним из индикаторов состояния ума. Он снижается во время сна и в состоянии умственной релаксации и возрастает в состоянии напряжённости и стресса.

Мозговые волны. В 1970 году Уоллас обследовал с помощью ЭЭГ пятнадцать студентов колледжа, занимающихся трансцендентальной медитацией от шести месяцев до трёх лет. Каждый испытуемый спокойно сидел с открытыми глазами в течение 5 минут и затем с закрытыми глазами в течение 15 минут. Затем следовала тридцатиминутная медитация, затем – сидение с закрытыми глазами в течение 10 минут, и в конце – сидение с открытыми глазами в течение 5 минут. Перед медитацией, когда глаза были закрыты, у всех объектов появилась альфа-активность. Во время медитации у всех увеличилась регулярность и амплитуда альфа-волн. У четырёх человек снизилась частота альфа-волн и стало преобладать низкоамплитудные тета- волн. После светового и звукового воздействия почти у всех испытуемых альфа-волны заблокировались. После медитации в положении с закрытыми глазами альфа-активность оставалась регулярной. После того, как глаза были открыты, она стала нерегулярной. Эти результаты были повторены в 1971 году Уолласом, Бенсоном и Вильсоном.

Невролог Банквет провёл обширные исследования ЭЭГ людей, пребывающих в трансцендентальной медитации и контрольных людей, релаксирующих с закрытыми глазами в течение 30 минут. Он установил, на первой стадии медитации у всех медитирующих увеличилась амплитуда альфа-волн. Затем произошло уменьшение частоты, в основном до уровня тета-волн, но не похожих на тета- и дельта-волны состояния сна. Четыре продвинутых медитатора вошли в третью стадию, которую они назвали либо глубокой медитацией, либо чистым осознанием. В этом состоянии на всей поверхности головы наблюдались синхронные бета- волны с практически постоянной частотой и амплитудой. В конце медитации все испытуемые вернулись в первое состояние увеличения альфа-волн. У продвинутых медитаторов альфа- и, в некоторых случаях, тета- волны сохранялись и после медитации, даже после того, как были открыты глаза.

Важное открытие, сделанное Банкветом на основании своих исследований, состоит в том, что во время медитации составляющие мозговых волн стремятся к синхронизации. Это явление явного однообразия частоты и амплитуды электрической активности на всей поверхности мозга Банквет назвал‘гиперсинхронностью’. По его мнению, это может быть вызвано состоянием полного осознания.

Кожно-гальваническая реакция и расслабление.В 1970 году Уоллас обнаружил существенное увеличение КГР на ладонях во время медитации. Однако, это изменение не сохранялось в период отдыха после медитации. В 1971 году он зафиксировал увеличение КГР во время медитации на 60%. Другим учёным было зафиксировано незначительное увеличение КГР.

В заключении можно сказать, что изменения во время трансцендентной медитации похожи на изменения во время йогической и дзен медитации: частота пульса и дыхания уменьшается, потребление кислорода и углекислого газа уменьшается, наблюдается замедление, а в отдельных случаях и синхронизация ритмов коры мозга и увеличение КГР.

Сравнение медитации и релаксации

Ознакомление с различными медитативными техниками позволяет сделать вывод о некоторой их похожести. Фактически все формы медитации требуют физической неподвижности. Везде необходима какая-либо форма концентрации. Концентрация может быть на объекте, идее, образе или мантре, дыхании или коане. Возникает естественный вопрос: можно ли изменения, вызываемые йогической, дзен и трансцендентальной медитацией, вызвать другим видом расслабляющих техник? Для выяснения этого Беари и Бенсон создали новую технику, основанную на уже известных медитативных техниках, но упрощённую и очищенную от эзотерического содержания. Новая техника состояла из следующих компонентов: (1) – непрерывное воздействие на ум посредством произнесения звука, слова или фразы про себя или вслух, или пристальный взгляд на каком либо объекте с целью отвлечения внимания от других воздействий; (2) – спокойное отношение к отвлекающим мыслям, возникающим во время повторения или сосредоточения, они должны быть проигнорированы и внимание возвращено на выполняемую технику; (3) – максимальное мышечное расслабление, поэтому необходимо принять удобную позу, требующую наименьшей мышечной работы; (4) – спокойная обстановка, обеспечивающая минимальное внешнее воздействие.

Эта техника была опробована на семнадцати здоровых людях – десяти женщинах и семи мужчинах. Они самостоятельно изучили эту расслабляющую технику по выданным им напечатанным инструкциям. Каждый испытуемый был обследован во время пяти последовательных периодов по 12 минут каждый. Три периода были контрольными, в это время объекты исследования спокойно сидели и читали текст нейтрального эмоционального содержания; во время одного периода им было сказано всего лишь закрыть глаза, во время другого было предложено выполнить разработанную технику.

Во время выполнения этой техники потребление кислорода снизилось на 13%, выделение углекислого газа – на 12%, частота дыхания уменьшилась на 4,6 дыхания в минуту по сравнению с контрольным периодом (спокойным чтением). Дыхательный коэффициент на протяжении всего эксперимента оставался неизменным. Процедура спокойного сидения с закрытыми глазами не принесла ожидаемого значительного снижения потребления кислорода, выделения углекислого газа и частоты дыхания по сравнению с контрольным периодом.

Эти результаты очень похожи на результаты исследований Уолласом и другими трансцендентальной медитации. Это доказывает, что медитация как таковая без эзотерического смысла, включённая в другие системы, может служить эффективным средством достижения расслабления. Это важное открытие. Это может быть использовано для очень многих людей без обучения у подлинных учителей и без длительной напряжённой подготовки и последующих процедур.

Медитация для предотвращения стрессовых состояний

Мы уже убедились, что физиологическое воздействие медитации направлено на снижение уровня метаболизма и вызывает физическое и ментальное расслабление.

Это воздействие также препятствует возникновению стрессовых состояний и напряжённости. Ганс Селье из Канады был первым, кто в 1936 году осознал природу стресса и болезней тела и ума, к которым он может привести. За это исследование ему была присуждена Нобелевская премия. Ганс Селье определил роль гипофиза и двух адренальных желез в развитии стресса. Он заявил, что гипофиз и адренальные железы подготавливают организм к противодействию ментальному и физическому стрессу, но существует предел их функциональным возможностям. Если стимулировать их очень часто и в течение продолжительного времени, это приводит к изменениям в организме, в конечном итоге очень вредным. Эти изменения он назвал "общим адаптационным синдромом". Эти изменения происходят в трёх состояниях: (1) - состояние тревоги, вызывающее общую мобилизацию защитных сил организма; (2) – состояние сопротивления, при котором животные самостоятельно адаптируются к враждебной обстановке; (3) – состояние изнеможения, при котором у животных появляются признаки усталости и срывы.

То, что Селье наблюдал на экспериментальных крысах в своей лаборатории, другие позднее наблюдали у людей в различных стрессовых ситуациях каждодневной жизни. В состоянии расстройства, переутомления и усталости некоторые люди вначале пребывают в напряжённом состоянии, а затем заболевают. У некоторых повышается кровяное давление, у других страдают кровеносные сосуды и коронарная артерия, или портится желудок, или появляется ревматический артрит.

Йогическая медитация оказывает воздействие, прямо противоположное действию стресса. Следовательно, практикуя медитацию можно предотвратить болезни, вызываемые стрессом и напряжённостью, защитив и тело и ум. Йогическая медитация нейтрализует действие на тело и ум ежедневного стресса.

Йога в лечении заболеваний

Хотя Йога и не является основным средством лечения болезней, но в текстах Хатха йоги и более поздней йогической литературе часто встречается описание лечебного и профилактического воздействия различных йогических практик. В Хатха-йога прадипике говорится, что при всех заболеваниях необходимо соблюдать предписания врача, а также выполнять йоготерапию. Достаточно долгое время йогины сохраняли в строжайшей тайне методы йоготерапии, опасаясь и веря в то, что они утратят свою эффективность после того, как станут известны непосвящённым. В йогических текстах эти методы не описывались.

В течение нескольких последних десятилетий, благодаря усилиям и энтузиазму некоторых практикующих йогинов, йогическая практика стала применяться для лечения некоторых болезней. В Индии люди, страдающие различными болезнями, с незапамятных времён лечатся с помощью йогических техник, пребывая в доме какого-либо учителя йоги, или находясь поблизости с его домом, или в ашраме. Систематические сообщения о чудесных исцелениях таким методом, однако, не всегда правдивы. Последние пятьдесят лет отдельные йогины прилагают усилия к излечению людей в ашрамах. В одном из таких ашрамов, Кайвальядхаме в Лонавале, лечат больных и проводят научное исследование Йоги с 1924 года. Результаты исследований, полученные в таких ашрамах, обнадёживающие, а иногда даже весьма обнадёживающие.

Повышенное кровяное давление

В Индии и за её пределами были проведены обширные исследования влияния техник йоги на пациентов с повышенным кровяным давлением. Для этих целей использовались современные медицинские технологии.

Повышенное кровяное давление, также именуемое гипертонией, довольно распространённое заболевание в Индии среди людей, перешагнувших сорокалетний рубеж. Оно широко распространено и в некоторых западных странах.

Величина кровяного давления зависит от многих факторов. Одним из главных факторов является стресс, воздействуя на мозг и вынуждая эндокринные железы, в частности надпочечники, вырабатывать больше гормонов.

Повышенное кровяное давление не только повреждает кровеносные сосуды и сердце, но и увеличивает вероятность закупорки коронарных артерий, что иногда приводит к коронарному тромбозу и к инфаркту миокарда, и вместе называется ‘сердечный приступ’.

К счастью, существует много средств для снижения кровяного давления. Однако, все они имеют различные побочные эффекты, и некоторым пациентам могут быть либо полностью противопоказаны, либо доставить им много неудобств.

Надо отдавать предпочтение способам, снижающим давление без побочных эффектов. Это могут быть и йогические техники, помимо всего прочего успокаивающие и расслабляющие ум и тело.

В 1975 году выдающийся кардиолог из Бомбея доктор Датей и его коллега доктор Бхагат провели исследование влияния шавасаны на больных гипертонией. Обследовалось 86 пациентов, 68 мужчин и 18 женщин в возрасте от 22 до 64 лет. Начальное систолическое давление лежало в пределах от 160 до 270 мм.рт.ст., а начальное диастолическое давление – от 90 до 145 мм.рт.ст. Средняя величина давления составляла 186/115 мм.рт.ст. Эти пациенты были разделены на три группы: (1) – 15 человек, не проходившие никакого курса лечения за исключением приёма плацебо в течение месяца перед началом выполнения шавасаны; (2) – 45 человек, в результате приёма лекарств снижавшие давление практически до нормального уровня; большинство из них принимали лекарства на протяжении более двух лет и имели стабильную потребность в лекарствах. Некоторые пытались уменьшить дозу лекарств, что приводило в повышению давления; (3) – 26 человек, принимавшие лекарства в различных комбинациях, но так и не снизившие давление до нормального уровня.

Перед началом курса шавасаны и во время него через определённые интервалы проводились физические измерения, рентген грудной клетки, снятие ЭКГ и различные анализы крови. Во время шавасаны пациенты обучались медленному ритмичному диафрагмальному дыханию с короткой задержкой после каждого вдоха (1 сек) и короткой задержкой после каждого выдоха (2 сек). После установления этого ритма их попросили почувствовать прохладу вдыхаемого и теплоту выдыхаемого через ноздри воздуха. Эта процедура должна была сохранить у пациентов достигнутое состояние расслабления, но в то же время сохранить умственную концентрацию и не позволить им задремать. Также пациентам было предложено почувствовать тяжесть в различных частях тела для более полного мышечного расслабления. Шавасана проводилась по 30 минут каждый день. Оценка состояния пациентов производилась через три, шесть, девять и двенадцать месяцев. Если по истечении трёх месяцев у пациента не происходило никаких улучшений, эта техника признавалась не подходящей для него.

В результате практики этой асаны почти у всех пациентов произошло значительное улучшение состояния, такие симптомы как головная боль, головокружение, нервозность, раздражительность и нарушения сна у большинства пациентов исчезли, а у остальных ослабли. После выполнения шавасаны все имели хорошее самочувствие. Во всех группах наблюдалось объективное улучшение состояния здоровья. В некоторых случаях небольшой гипертонии состояние приходило в норму без применения других средств. В других случаях была снижена потребность в лекарствах. В первой группе у 9 человек произошло значительное снижение кровяного давления, у 6 человек этого не наблюдалось. Средний уровень давления упал с 134 мм.рт.ст. до 107 мм.рт.ст, что составляет снижение на 27 мм.рт.ст. Во второй группе, пациенты которой были способны регулировать давление с помощью лекарств, решили выяснить, можно ли, практикуя шавасану, уменьшить или прекратить потребление лекарств. Потребность в лекарствах была снижена на одну треть у 27 пациентов (60%); у 18 пациентов достичь этого не удалось. В третьей группе значительное улучшение произошло у 10 человек; состояние остальных 16 не изменилось. Таким образом, из 86 пациентов у 46 (53%) практика шавасаны вызвала улучшение состояния.

За пределами Индии также проводились исследования влияния на гипертонию йогической или трансцендентальной медитации или модифицированной техники расслабления. В некоторых исследованиях использовалась так называемая техника"биологической обратной связи". Это процедура, при которой фиксируется непроизвольная функциональная активность тела и предъявляется испытуемому в форме световых или звуковых сигналов. Процедура повторяется до тех пор, пока он не научится контролировать эти функции. Например, с помощью ЭЭГ можно определить наличие или отсутствие альфа ритмов. Имея информацию о волновой активности своего мозга, человек может научиться поддерживать альфа ритмы с помощью своих мыслей, чувств или мысленных образов.

Доктор Пател в 1973 году провёл такое исследование. В нём принимало участие 20 человек – 11 женщин и 9 мужчин в возрасте от 39 до 78 лет. Все пациенты за исключением одного принимали гипотензивные препараты. Некоторые из них пытались снизить дозу потребления, что приводило к повышению кровяного давления. Продолжительность болезни колебалась от1 года до 20 лет, в среднем 6-8 лет. Систолическое давление лежало в пределах от 130 до 190 мм.рт.ст. (в среднем 160), диастолическое – от 88 до 113 мм.рт.ст. (в среднем 102). С пациентами занимались три раза в неделю по пол часа на протяжении трёх месяцев. После каждого занятия измерялось давление.

Техника расслабления была такова: пациент ложится на коврик для занятий, ноги слегка врозь, руки вдоль туловища, ладонями кверхТехника расслабления была такова: пациент ложится на коврик для занятий, ноги слегка врозь, руки вдоль туловища, ладонями кверху, пальцы слегка согнуты. Глаза закрыты, но надо стараться не уснуть. Голова принимает удобное положение. Надо постараться снизить внешние шумы, но не следует делать звукоизоляцию. На протяжении всего занятия пациент подключён к прибору для измерения кожно- гальванической реакции с помощью двух электродов, закреплённых на пальцах. Этот аппарат измеряет активность симпатической нервной системы, влияющую на изменение электрического сопротивления кожи. В начале пациенту предлагается сосредоточить внимание на своём дыхании. Затем, когда дыхание становится спокойным и ритмичным, пациент должен мысленно пройти по всем участкам тела, делая их полностью мягким и расслабленными. Он должен убедиться, что нет больше никакого напряжения в мышцах лица, шеи, груди, живота. При желании можно повторять такую фразу как:“Мои руки становятся тяжёлыми и расслабленными”. Распечатанные инструкции и вспомогательные фразы были выданы всем пациентам, так что они могли практиковать это и дома. Когда освоено физическое расслабление, приходит и ментальное расслабление. Эксперимент показал, что большинство пациентов во время физического расслабления было способно забыть о внешнем мире и даже не осознавали свои конечности, но забыть о своих дыхательных движениях им было очень трудно. Они использовали дыхание как объект концентрации. Они концентрировались на вдохе и выдохе и могли мысленно повторять “расслабление, расслабление” с каждым выдохом. Пациенты могли сами выбирать себе объект или мысль для концентрации. Эта концентрация поддерживала собранность мыслей и направляла сознание внутрь. В начале и по окончании занятия у всех пациентов измерялось давление. В соответствии с этим определялась дозировка лекарств, и вычислялся процент уменьшения дозы.

В результате этого исследования пять пациентов полностью прекратили приём гипотензивных средств. Семеро уменьшили потребность в лекарствах на 33 - 60%. У четверых пациентов дозировка осталась прежней, но давление снизилось по сравнению с началом эксперимента. Среднее значение их систолического давления изменилось от 160 до 134 мм.рт.ст., а среднее значение диастолического давления – от 102 до 86 мм.рт.ст. У четырёх пациентов улучшений не произошло.

В 1975 году доктор Пател провёл обширное исследование влияния на гипертонию техники"биологической обратной связи". В нём принимало участие 20 человек и в результате были подтверждены открытия, сделанные ранее.

В 1974 году доктор Бенсон, кардиолог Гарвардского Медицинского Института со своими коллегами обследовал гипертонических больных, практикующих трансцендентальную медитацию. В обследовании принимало участие 22 человека – 12 мужчин и 10 женщин, средний возраст был 43,1 год. У всех наблюдалась пограничная гипертония. Перед началом исследования среднее значение систолического давления в состоянии покоя равнялось 146,5 мм.рт.ст, а диастолического – 94,6 мм.рт.ст. Все пациенты выразили согласие после освоения техники медитации приходить каждые 2-3 недели для измерения давления на протяжении года. По окончании экспериментального периода среднее значение систолического давления упало до 139,5 мм.рт.ст, а диастолического – до 90,8 мм.рт.ст. Это исследование показывает, что регулярная медитативная практика снижает кровяное давление у людей с пограничной гипертонией. Статистически снижение заметно, но на относительно небольшую величину.

В 1976 году доктор Берри Блеквелл также исследовал больных гипертонией, практикующих трансцендентальную медитацию. У шестерых испытуемых из семи наблюдалось субъективное психологическое улучшение, в том числе чувство расслабления, более лёгкая переносимость жизненных стрессов, улучшение способности концентрироваться. Эти изменения нельзя связывать только с уменьшением беспокойства, т.к. в ходе эксперимента у одного пациента наблюдалось незначительное усиление беспокойства во время медитации. Через шесть месяцев у четырёх продолжалось психологическое улучшение. Опыт показал, что устойчивые психологические улучшения могут происходить и в отсутствии устойчивого снижения давления. С другой стороны, значительное и устойчивое снижение давления, приводило к заметному психологическому улучшению и уменьшению беспокойства.

Результаты исследований воздействия медитативных техник на гипертонических больных весьма обнадёживающие. Эти техники позволяют предотвратить появление гипертонии, привести к норме слегка повышенное давление и в некоторых случаях уменьшить потребность в гипотензивных средствах.

Бронхиальная астма

Бронхиальная астма – очень распространённая болезнь. Ей страдает примерно1% населения. Появлению астмы может способствовать уже имеющаяся астма у членов семьи, повторяющиеся инфекционные заболевания, эмоциональные нарушения. Считается, что решающую роль играет аллергия. Это может быть аллергия на пыльцу трав, кустарников или деревьев, на различные грибки, на домашнюю пыль и на множество других вещей. Под воздействием аллергенов у пациента происходит спазм бронхов, что затрудняет дыхание.

Для снятия спазма бронхов при бронхиальной астме существует множество старых и новых лекарств, а также техники гипосенсибилизации(регулярный приём малых доз аллергена с целью вызвать привыкание). Но до сих пор существуют больные астмой, на которых эти средства действуют очень слабо. Знатоки йоги и врачи применяли йогические асанаы, крийи и пранаямы в случаях бронхиальной астмы и определяли эффективность их воздействия.

Доктор Бхол из Кайвальядхамы, Лонавалы, в 1967 году исследовал больных бронхиальной астмой. Все пациенты согласились находиться в госпитале в течение двух месяцев. Наряду с другими йогическими процедурами пациенты выполняли шавасану с пранадараной и макарасану. Пациенты, страдающие хроническим насморком или синуситом(воспалением синусовых пазух), дополнительно выполняли нети крийю с водой и резиновым жгутиком. Также нети крийя выполнялась с солёной водой, разбавленным молоком и разбавленным мёдом.

Были получены следующие результаты:

Начало проходить обследование 124 пациента.14 человек закончили обследование раньше времени из-за различных заболеваний. У 87 человек (76%) во время курса йога-терапии не было астматических приступов и в конце эксперимента наблюдалось всестороннее улучшение. У остальных 23 пациентов (20%) приступов астмы также не было, но клинические и лабораторные исследования не показали улучшения результатов. Не было ни одного пациента, у которого бы не наблюдалось никаких улучшений.

Доктор Бхол обнаружил особенную эффективность дхаути для предупреждения астматических приступов. Частота и продолжительность приступов, а также количество лекарств, требуемых для их снятия, уменьшились у всех обследуемых пациентов. При продолжительной йога-терапии с течением времени наблюдалось дальнейшее улучшение состояния. Доктор Бхол выразил уверенность в том, что“многие из этих пациентом смогут полностью излечиться, а многие – значительно улучшить состояние, если они будут продолжать выполнять эти упражнения в течение двух-трёх лет”.

Другое обширное исследование влияния йогических практих на бронхиальную астму было выполнено Ананданандой Свами и доктором Варандани в 1975 году в Джайпуре. 235 человек, 203 мужчины и 30 женщин с бронхиальной астмой, находились под наблюдением в Йогическом Лечебно-исследовательском Центре в Джайпуре. Рекомендуемый период пребывания в Центре составлял три месяца, однако он варьировался в зависимости от тяжести заболевания и жизненных обстоятельств пациентов. У всех пациентов заболевание было средней или тяжёлой степени и продолжительность колебалась от одного года до 20 лет и более. Возраст - от 14 до 60 лет. Среди них не встречалось ни людей с крайне тяжёлыми формами болезни, сердечными болезнями.

Для каждого пациента велись записи наблюдений с клиническими и лабораторными исследованиями.Йога- терапия, предложенная пациентам была такова: (1) – Шат-карма, включающая васра дхаути, сутра-нети, джала-нети, капалабхати и бхастрику. Во время острых приступов астмы, ринитов и других инфекциях верхних дыхательных путей пациентам не разрешалось выполнять такие крийи как сутра-нети и джала-нети; (2) – сукшам вуайам, состоящую из простых мышечных упражнений, обычно рекомендуемых для поддержания здоровья: (а) – медха шакти и смаран шакти викасак – упражнения на глубокое дыхание; выполняя их, пациент должен глубже и чаще дышать, что более эффективно задействует нижний отдел лёгких; (б) – удар шакти викасак, упражнения для желудка; это упражнение на глубокое дыхание, но дыхание брюшное и выполняется стоя; во время вдоха диафрагма, опускаясь, давит на живот и он раздувается; во время выдоха передняя стенка живота втягиваются настолько, насколько позволит расслабленная и поднятая диафрагма; (в) – вакшастхал шакти викасак – упражнения в основном для расширения грудной клетки; (г) - манибандх, карприштха и ангули шакти викасак – упражнения для рук, запястий, ладоней и пальцев; выполняются в сидячем положении; они не связаны непосредственно с дыханием, но служат для выработки выносливости у пациентов; (3) – наряду с перечисленным выше, пациенты выполняли пакшиасану, вирасану, конасану, паванмуктасану, уштрасану, гарбхасану, бхуджангасану, гомукхасану, сарвангасану и матсиасану; пациент не был обязан выполнять все эти асаны каждый день или за одно занятие, а, в соответствии со своим состоянием, ему позволялось выполнять некоторые из них, не допуская утомления; (3) – выполнялись такие пранаямы как сурьябедхи, уджайи и вхарамари; все они выполнялись в падмасане или сиддхасане.

Для того, чтобы оценить изменения в состоянии пациентов, велись подробные записи наблюдений. Записывались: тяжесть и продолжительность таких симптомов, как задержка дыхания, кашель, выделенная мокрота, чихание, выделения из носа. Также фиксировалось наличие или отсутствие хрипов в лёгких и частота, доза и названия лекарств, принимаемых в случае необходимости.

Из 235 пациентов в течение первого месяца отсеялось 78, и их результаты не были учтены. У оставшихся 157 человек результаты исследования были таковы: состояние стабилизировалось у 16 человек (6,8%), улучшилось – у 118 человек (50,2%), осталось без изменений у 23 человек (9,8%). В результате были сделаны следующие выводы: в сложных случаях астмы йога не может заменить такие лекарства, как кортикостероиды, однако регулярная практика йоги делает возможным обходиться длительное время без лекарств. За исключением редких случаев крайнего истощения, йогатерапия может служить хорошим дополнением к современной медицине.

Йогические медитации и крийи также способны улучшить состояние больных астмой. Но с помощью одной лишь йоги, по крайней мере, на сегодняшний день, вылечить бронхиальную астму невозможно. Йога может лишь усилить терапевтическое воздействие.

Диабет

Диабет довольно часто встречается у людей, достигших среднего возраста. Он имеет свойство передаваться по наследству и проявляться в определённом возрасте. У большинства людей из семей с наследственным диабетом он проявляется уже в раннем возрасте. До тех пор, пока не стало возможно получать инсулин, диабет был смертельно опасной болезнью. Затем для сохранения жизни больным необходимо было делать ежедневные инъекции инсулина. Теперь же это неудобство частично устранено благодаря новым оральным антидиабетическим препаратам. Но даже после приёма таких лекарств больной диабетом должен жить в соответствии с предписанной диетой и физическим нагрузками. Необходимо потреблять пищу с пониженным содержанием углеводов для того, чтобы уровень глюкозы в крови резко не возрастал, и выполнять различные физические упражнения, чтобы“сжигалась” лишняя глюкоза.

Могут ли йогические асаны и другие техники быть полезны для больных диабетом? Это очень привлекательная мысль, тем более, что таким больным рекомендованы физические нагрузки.

Изучение влияния йогических техник на больных диабетом проводились во многих научных центрах. Одно такое исследование было проведено в Вишваятан Йогашраме докторами Ругмини и Шинха в 1975 году. В госпиталь было помещено 123 пациента – 85 мужчин и 28 женщин от 12 до 78 лет. Семьдесят пациентов были младше сорока лет, пятьдесят три – старше. Двадцать девять пациентов весили выше нормы, 54 имели нормальный вес, и 40 пациентов весили ниже нормы. У 75 пациентов диабет наблюдался менее 5 лет, у 24 пациентов – более 10 лет. Уровень сахара в крови перед началом исследования у 57 человек был менее 150 мг%, у 47 человек -–между 150 и 250 мг% и у 19 человек – выше 250 мг%. 29 пациентов до поступления на эксперимент делали одну инъекцию инсулина в день, 15 человек до поступления делали инъекции 40 – 70 единиц инсулина, и 97 человек до поступления принимали оральные антидиабетические препараты. Почти все пациенты дома придерживались диеты с пониженным содержанием углеводов, 11 человек лишь соблюдали диету без приёма лекарств. Девять человек когда либо занимались йогой. Семеро больных не лечились никаким способом.

Всех пациентов попросили находиться в госпитале по крайней мере в течение 40 дней, но это была просьба, а не строгое требование. После пребывания в госпитале каждый пациент проходил полное медицинское обследование, включая и необходимые лабораторные анализы. Диета состояла из каш, бобовых, овощей, фруктов, творога, молока и гхи, калорийность пищи составляла примерно 2800 калории с содержанием примерно 290 граммов углеводов. Лечение заключалось в йогической практике - пол часа утром и час вечером. В этой практике использовались следующие процедуры: крийи – кунджала, шанкпракшалана, вастра дхаути, багхи, джалабасти и наули; сукшма вьяйама, включающая в себя десять упражнений удара-шакти викасак; йогическая стхула вьяйама, включающая сарванга пушти и хрид-гати; йогические асаны: падмасана, матсиендрасана, матсиасана, маюрасана, курмасана, уштрасана, бхуджангасана, чакрасана, пранавасана, сарвангасана, гарбхасана, ардха-матсиендрасана, ширшасана, кокиласана, падмамаюрасана; такие бандхи и мудры, как уддияна бандха и тадаги мудра.

Четырём людям, до начала исследования принимавшим 40-70 единиц инсулина, в дополнение к йога-терапии продолжали делать инъекции инсулина. Девять человек, принимавшие до исследования менее 40 единиц инсулина, отказались от него на время эксперимента.

Полученные результаты можно разделить на следующие группы: (1) – Хорошие результаты с уровнем сахара в крови натощак - менее 110мг% (норма), через два часа после еды – ниже 150 мг% (норма), через три часа после еды – ниже 110 мг% (норма), тест толерантности к глюкозе – нормальный, отсутствие глюкозы в моче, отсутствие симптомов диабета; (2) – Удовлетворительные результаты, при которых уровень сахара в крови натощак и после еды значительно снижен, но не доходит до нормы, тест толерантности к глюкозе значительно лучше, но ещё не нормальный, отсутствие или следы глюкозы в моче, ослабление симптомов диабета; (3) - Очень незначительные улучшения, при которых уровень сахара в крови натощак и после еды остался высоким, но ниже, чем перед началом исследования, тест толерантности к глюкозе улучшился, но не намного, глюкоза в моче присутствует, но меньше, чем в начале, немного ослаблены симптомы болезни; (4) – Весьма посредственные, с отсутствием улучшения биохимического и клинического состояния или с дальнейшим ухудшением состояния.

Из 105 пациентов, до конца прошедших исследование, Хорошие результаты наблюдались у 28 человек (26,66%), Удовлетворительные результаты – у 39 человек (37,14%), Очень незначительные улучшения были у 10 человек (9,5%) и Весьма посредственные – у 22 человек (26,66%). Классифицировав Хорошие и Удовлетворительные результаты как успешные, учёные сделали вывод, что в 64% случаев наблюдалось положительное влияние йогатерапии на больных диабетом.

Наиболее сильное влияние йога терапии наблюдалось у пожилых людей в уровнем сахара в крови менее 250 мг% с продолжительностью заболевания менее 5-10 лет, и у тех, кто предпочитал пользоваться оральными антидиабетическими препаратами, а не инсулином. Наиболее слабое воздействие было оказано на людей с начальным уровнем сахара в крови 150-300 мг% и продолжительностью болезни 10-15 лет, делающих инсулиновые инъекции и имеющие из-за этого одно или более осложнений. Пациенты с нормальным и слегка избыточным весом более расположены к йогатерапии, нежели те, кто имеет недостаточный вес.

У четырёх пациентов, продолжавших инсулиновую терапию во время исследования за 40 дней снизилась потребность в инсулине с 40-70 единиц в день до 20-30 единиц, а также произошло снижение сахара в крови в моче. Пациенты, до начала исследования принимавшие оральные антидиабетические средства и получившие хорошие результаты, в дальнейшем смогли обходиться без лекарств. Повторное обследование удалось провести у 22 пациентов в период от 6 месяцев до 3, 5 лет. Оно показало, что у пациентов с хорошими результатами уровень сахара в крови снизился до нормы, а в четырёх случаях произошло ухудшение состояния из-за несоблюдения диеты и нерегулярности упражнений.

Любопытной особенностью этого исследования была очень высококалорийная диета пациентов – 2800 калорий ежедневно. Не смотря на два ежедневных занятия йогой, эта диета казалась слишком насыщенной для того, чтобы всё усвоить и даже снизить уровень сахара в крови и моче.

Доктор Мелкот из Тирупати получил очень хорошие результаты – 95-99%“успеха” у больных диабетом, практиковавшим йогу. Хороших результатов в этой области получил и доктор Удупа из Варанаси.

Однако, доктор Датей из Бомбея получил не столь успешные результаты лечения больных диабетом йогатерапией. Он сделал краткий отчёт о своём исследовании 26 пациентов. К началу исследования все пациенты уже находились на излечении в диабетической клинике. С помощью знатоков йоги их обучили некоторым йогическим упражнениям и затем попросили не прекращать занятий. Их диета составляла в среднем 2200 калорий в день. Так как все они были пожилыми людьми, от них не требовалось выполнения сложных йогических упражнений. Было замечено, что те из пациентов, которые теряли вес, были как раз теми, у кого наблюдалось улучшение; у остальных улучшений не наблюдалось.

Влияние йоги на больных диабетом требует более глубокого и детального изучения. Без сомнения можно сказать, что йогические упражнения, сходные с обычными физическими упражнениями, оказывают положительное действие на пациентов. Кроме этого, положительно влияют размеренная жизнь и соблюдение диеты. Но что ещё, кроме перечисленного, может дать больным диабетом йогическая практика, выяснено не полностью, судя по противоречивым результатам исследований.

Различные болезни

 

Йогические техники позволяют излечивать разнообразные болезни. В Кайвальядхаме, Лонавала в 1954-55 годах проводили некоторые исследования, результаты которых таковы: общий процент выздоровевших мужчин составил 84,65%, не выздоровевших – 15, 35%. Процент выздоровевших женщин – 89,20%, не выздоровевших – 10,80%. В основном это были больные с неврастенией, психоневрозами, хроническими ринитами, бронхиальной астмой, диспепсией, энтероколитами, запорами и ожирением. Все эти болезни (кроме хронических ринитов) таковы, что решающую роль в них играет влияние состояния ума на состояние тела (психосоматика).

Доктор Удупта из Варанаси также получил хорошие результаты использования йогатерапии в случаях тиреотосикозов; сарвангасана и матсиасана в 20 случаях тиреотоксикоза привели к улучшению состояния, а именно: уменьшение частоты пульса, снижение нервозности, нормализация веса тела, сна и функции щитовидной железы.

Доктор Мелкот наблюдал положительное влияния йогатерапии на больных псориазом.

Доктор Чарот из Лонавалы изучал йогатерапию в случаях ожирения. 24 мужчины и 19 женщин, страдающих ожирением, прошли курс йогатерапии, выполняя асаны, бандхи, мудры и пранаямы. Проводились измерения слоя подкожного жира щипковым методом. Результаты измерений показали значительное уменьшение подкожного жира, как у мужчин, так и у женщин. У женщин, однако, наблюдалось более значительное уменьшение подкожного жира.

В другом исследовании, проведённом доктором Бхатнагаром из Пондичерри, исследовалось действие йогатерпии на людей с недостаточным и избыточным весом. 20 человек, у некоторых из которых вес превышал нормальный более чем на 58 кг, а у некоторых был гораздо меньше нормы, смогли нормализовать вес максимум за 12 месяцев. Подкожный жир значительно уменьшился у всех испытуемых.

Язва двенадцатиперстной кишки – болезнь, которая почти не изучалась на предмет воздействия йогатерапии, но, кажется, что при изучении этого должны быть положительные результаты.

Наилучшее воздействие йогатерапия оказывает на болезни, по большей части зависящие от состояния ума и на стрессовые состояния. Эти болезни могут быть психическими, сердечно-сосудистыми, желудочно-кишечными или аллергическими. Под воздействием длительного психологического или физического стресса в первую очередь начинают страдать наиболее чувствительные и слабые органы или системы (повышенная уязвимость может передаваться по наследству или быть приобретённой).

Излечение уже имеющихся болезней не является самой сильной стороной Йоги, но, в комплексе с другими средствами, может приносить большую пользу.

Йога способствует профилактике физического и ментального здоровья, предотвращает психосоматические нарушения, и нуждается во всевозможной пропаганде.

 

 

5. Сравнение с даосской йогой

 

Китайская Даосская Йога имеет некоторое сходство в практиках, процедурах и концепциях с Индийской Йогой. Она включает в себя все восемь ступеней, перечисленных Патанджали, хотя и не называет их так.

В Даосской Йоге поза для медитации описывается следующим образом:“Левая голень должна быть снаружи и закрывать правую; это означает, что "положительное" содержит "отрицательное". Большой палец левой руки должен быть соединён со средним пальцем, правая рука находится под левой, ладонью вверх с пальцами, огибающими левую ладонь; это означает, что "отрицательное" содержит "положительное"…”

Для концентрации ума во время медитации необходимо сделать следующее:“Перед тем, как начать медитацию, надо избавиться от всех появляющихся мыслей, расслабить пояс, расслабить тело и избавиться от всего, что мешает свободной циркуляции крови в организме. После этого тело должно стать бесчувственным подобно бревну и невозмутимым подобно старым скалам. Глаза должны быть опущены и взгляд зафиксирован на кончике носа; они не должны быть полностью закрыты во избежания притупления и рассеивания внимания; также они не должны быть полностью открыты чтобы сознание не устремлялось наружу. Они должны быть направлены на кончик носа с одновременной концентрацией в пространстве между ними; и настанет момент, когда свет жизненной энергии станет явным…”

После того, как достигнута физическая и ментальная уравновешенность, практикующему даосскую йогу надлежит контролировать своё дыхание:“Когда сердце (ум) успокоено, следует ограничить своё зрение, контролировать слух, расположить кончик языка на нёбе и регулировать дыхание через ноздри. Если дыхание нерегулярное, может возникнуть удушье. Когда дыхание отрегулировано, можно забыть всё о теле и сердце (уме)”. Регулируя дыхание, даосы имитируют дыхание зародыша в утробе матери.

Микрокосмическая орбита. В даосизме также существует понятие путей и каналов, по которым проходит жизненная энергия. Они аналогичны нади в индийской йоге, по которым течёт прана. Говорится: “Микрокосмическая орбита, по которой циркулирует жизненная энергия, начинается у основания позвоночника, это начало зовётся первыми воротами, поднимается по позвоночнику ко вторым воротам между почками, затем – к задней части головы, третьим воротам, перед этим миновав мозг. Затем она опускается вниз по лицу, груди, животу и возвращается к своему началу, замыкая круг.” Восемь основных психических каналов, соединённых с орбитой коллатералями, таковы: (1) – ту мо или канал-господин, начинается у основания пениса, проходит через копчик и вверх по позвоночнику до мозга; (2) – жень мо или канал-управитель, начинается у пениса и поднимается вверх по животу, проходит через пупок, мечевидный отросток, грудную клетку и горло, а затем направляется прямо в мозг; (3) – дай мо или опоясывающий канал, с двух сторон от пупка формирует пояс, окружающий живот; (4) – чун мо или опорный канал (соединяющий "опорные точки" других каналов), начинается у основания пениса, проходит между каналами ту мо и жень мо и оканчивается в сердце; (5) – ян вэй или положительные каналы рук, проходят по внешним сторонам обеих рук, соединяя плечи с центрами ладоней, проходя перед этим по среднему пальцу. Соединяет все мередианы ян; (6) –инь вэй или отрицательные каналы рук, проходят по внутренним сторонам обеих рук, соединяют центр ладоней с грудной клеткой. Соединяет все мередианы инь; (7) - ян цзяо или положительные каналы ног, начинаются в центре ступней, затем проходят по внешней стороне лодыжки и голени и оканчиваются у основания пениса, соединяясь там с другими каналами; (8) – инь цзяо или отрицательные каналы ног, начинаются в центре ступней, затем поднимаются вверх по внутренней стороне лодыжек и голеней и оканчиваются у основания пениса, соединяясь там с другими каналами. Эти восемь основных каналов, будучи не загрязнёнными, соединяются с помощью коллатералей в сеть, по которой свободно течёт жизненная сила и движение энергии не ограничено.

Ступени.Различные ступени, которые должен пройти даос на пути к конечной цели и предосторожности, которые надо соблюдать на всём протяжении пути, описываются следующим образом:“Сидя в каждодневной медитации, практикующий должен соединить зрачки (т.е., сдвинуть их, скашивая глаза) для концентрации и направления духа и жизненной энергии в нижний дан-тянь (ниже пупка) для выработки и наращивания бессмертного зародыша. Когда это достигнуто, практикующий чувствует, что верхушка головы начинает расти; в его ушах звучит рык дракона и рёв тигра; его тело возносится на облака; он расширяется в пространстве и увлекаемый ветром, переполняется блаженством. Затем он ощущает, что его лицо как будто покрыто паутиной или как будто муравьи ползают по его лбу, носу, глазам, щекам, челюстям, зубам и рту, вызывая сильное выделение слюны, которую невозможно проглотить одним глотком. Он не в состоянии открыть рот или пошевелить телом, потому что находится в состоянии безразличия, когда кажется, что ничего не существует, невозможно найти даже собственное тело, дыхание (как кажется) останавливается, биение пульса (как кажется) прекращается. Жизненная энергия полностью развита и выращено бессмертное тело. Говорится, что переполненность жизненной энергией заставляет его забыть о всякой еде”.

“Если он будет есть в этом состоянии, инь останется, а ян не будет истинным, что будет порождать аппетит. В результате бессмертное тело не сможет сформироваться из-за недостатка жизненной энергии”.

“Практикующий должен тренироваться до тех пор, пока его дух не станет устойчивым и сияющим, это заставит его забыть о сне. Когда его жизненная сила полностью развита и позволяет ему обходиться без еды, он достигает состояния постоянного спокойствия и сияния, в котором дыхание (как кажется) исчезает и появляется огромный золотой свет, в то время, как перестаёт проявляться всё проявленное и его сознание становится совершенно чистым. Этому достижению соответствует появление лунного света в районе лба, который будет там постоянно при полной концентрации на подлинном хранилище сознания (между и позади глаз), свет которого выходит наружу в точке между бровями; эти признаки говорят о полном развитии бессмертного зародыша”.

“С этих пор практикующий должен избегать всяческих утечек жизненной энергии из тела для взращивания и развития бессмертного зародыша. Для дальнейшего развития он должен избегать следующих десяти излишеств: (1) – продолжительных прогулок, негативно действующих на нервы; (2) – стояния, оно влияет на кости; (3) – сидения, оно влияет на кровь; (4) – сна, он влияет на кровеносные сосуды; (5) – слушания, оно влияет на жизненные силы; (6) – смотрения (на вещи), оно влияет на дух; (7) – разговоров, они влияют на дыхание; (8) – размышлений, они влияют на желудок; (9) – сексуальных удовольствий, они влияют на жизнь; (10) – еды, она влияет на сердце.”

“Сидя в медитации, практикующий никогда не должен: (1) – позволять появляться мыслям, заставляющим вспыхивать внутренний огонь; (2) – ослаблять концентрацию, что приводит к охлаждению внутреннего огня; (3) – смотреть на внешние объекты, взгляд, бродя по ним, наносит вред бестелесной душе (хун); (4) – слушать внешние звуки, рассеивая жизненные силы таким образом, повреждается материальная душа (пьо); (5) – быстро дышать, такое дыхание нельзя регулировать; (6) – нарушать ритм дыхания; дыхание, возобновлённое после внезапных остановок, слабеет; внезапная остановка дыхания остужает энергию дыхания, а внезапное возобновление дыхания нагревают его, таким образом повреждая бессмертный зародыш. Если на всё сказанное не будет обращаться внимание, ничего не будет достигнуто”.

“Таким образом, при появлении мыслей, практикующий должен использовать вспыхнувший внутренний огонь для поворота колеса (т.е. направить его в микрокосмическую орбиту) для удаления его, но это нельзя делать в случае, когда неустойчивая концентрация охлаждает внутренний огонь, чтобы не повредить бессмертный зародыш. Его глаза не должны смотреть ни на какие вещи, а должны быть закрыты и обращены назад, для созерцания белого света, появляющегося между ними; это правильное зрение. Если он обеспокоен чем либо извне, и открыл глаза, чтобы посмотреть вокруг, его концентрация и дух рассеиваются, нанося вред бессмертному зародышу. Его уши не должны слушать внешние звуки и голоса, потому что, в противном случае, не только сердце и тело получат ненужную встряску, но повредится и рассеется бессмертный зародыш. Не надо испытывать нетерпения во время формирования бессмертного зародыша, потому что нетерпеливость волнует сердце и мешает зародышу развиваться. Занятия должны проходить в естественном ритме, не слишком расслабленном, но и без напряжения. Его осознание духа в жизненном центре (под пупком) не должно усиливаться мыслями, удерживающими его там, пока его дыхание не будет постоянно спокойным, иначе он никогда не достигнет состояния неразличения.”

“В этом состоянии половой орган вытянется, но когда его корень расширится и запульсирует, практикующий может ошибочно принять это за признак формирования бессмертного зародыша. Если практикующий готовый, он должен остановить внутренний огонь для накопления микрокосмического алхимического вещества; если нет, он должен с пользой использовать эту вибрацию жизненной энергии, повернув колесо (т.е. микрокосмическую орбиту) для укрепления зародыша”

“Существует метод, позволяющий узнать, созрел ли бессмертный зародыш. Напротив практикующего располагают масляную лампу, он концентрирует на лампе взгляд, одновременно вращая глазами слева направо девять раз, затем закрывает глаза. Если между глаз появляется сильный лунный свет, яркий и ослепительный, не увеличивающийся, не уменьшающийся, значит, что бессмертный зародыш созрел. Если он видит круг света с тусклым центром и яркой границей, зародыша не созрел и требуются дальнейшие упражнения.”

“Человеческое тело рассматривается как микрокосм как в индийской, так и в китайской даосской йоге. Путь, проходимый праной по нади в индийской йоге имеет похожий эквивалент в прохождении жизненной силы по микрокосмической орбите в даосской йоге.

Алхимическое превращение.В даосской йоге жизненные флюиды направляются в микрокосмическую орбиту путём “глубокого дыхания, достигающего низа живота и разжигающего внутренний огонь, который затем создаёт давление на жизненную силу и поднимает её по каналу ту мо, по позвоночнику к голове. Затем во время выдоха низ живота расслабляется и поднявшаяся к голове жизненная сила опускается вниз по каналу жень мо, по передней стороне тела, завершая круг микрокосмической орбиты. Такие повторяющиеся подъёмы и спуски очищают жизненную силу, которая затем сохраняется в нижнем дан-тяне, под пупком и может быть превращена в энергию.”

“После очищения в микрокосмической орбите, жизненная сила переносится в солнечное сплетение, называемое средним дан-тянем, который является средним котлом и подогревается горящей печью нижнего дан-тяня, находящегося под пупком. Жизненная сила, находящаяся в солнечном сплетении, теперь является алхимическим веществом и превращается в энергию, поднимающуюся к мозгу, где дыхание энергии, до сих пор скрытое и дремлющее, будет разбужено регулярным дыханием, которое предотвратит энергию от рассеивания.”

Слова"котёл", "горящая печь", "превращение жизненной силы в алхимическое вещество" аналогичны тому, как в индийской йоге ощущается тепло в различных участках спины во время прохождения праны по сушумне.

Мистические переживания. Судя по следующему далее тексту, переживания даосов во время медитации также сходны с переживаниями индийских йогинов: “Однажды, когда мне было шестнадцать лет, во время медитации, я почувствовал, как будто по моему телу побежали мурашки, неожиданно мой нижний дан-тянь (под пупком) стал необычно горячим и более расслабленным, доставляя мне большое наслаждение. Совсем неожиданно мой пенис поднялся, изначальная энергия юань ци завибрировала, заставляя мои гениталии уменьшаться. Как я отказался от потери контроля над этой энергией, мои гениталии не задержали её. В этом состоянии, энергия, казавшаяся настолько действительной, не ушла. Затем положительная энергия опустилась вниз, направилась к основанию позвоночника для медленного подъёма. Одновременно самостоятельно открылись каналы ту мо и жень мо. Я немедленно выполнил бессмертное дыхание через каналы пятки и туловища для поворота круга (орбиты), в результате чего произошло нечто неподдающееся описанию”.

“В досской йоге, так же как и в индийской, упоминаются сиддхи и даются советы практикующим идти выше них для достижения конечной цели: “Все предыдущие достижения, такие, как множественные изменения тела, полёты на драконах и аистах, прогулки по солнцу и игры с луной, и тысячи других изменений должны теперь быть собраны в исходном месте пребывания духа (между и позади глаз) для уменьшения до состояния спокойствия и угасания. Это называется состоянием спящего дракона. Оно помогает полностью погасить все феноменальные явления, а это необходимо для предотвращения утекания положительного духа (ян ши), что в дальнейшем поможет достичь наивысшего уровня. В результате такой длительной сублимации произойдёт глубокое сокрытие духовного огня в свете энергии, так что положительный дух должен находиться в своём исходном месте пребывания. По прошествии какого-то времени пребывания в полном спокойствии, истинный огонь положительного духа полностью разгорится, освещая изнутри и снаружи и становясь всеохватывающим, освещающим небо, землю и мириады вещей, попавших под его лучи.”

Конечная цель индийской йоги– соединение персонального духа с высшим духом; что в трактовке индийского тантризма означает бессмертие. Эти две цели соединены в даосской йоге. Жизненные флюиды посредством йогической практики претерпевают алхимические изменения, что означает существенное продление жизни.

Как в индийской, так и в даосской йоге существует концепция двух сил, потоков, дыханий и т.п., союз которых приводит к желаемой цели.

Сходство индийской и китайской даосской йоги говорит о том, что между ними происходил обмен идеями. Индийские буддисты путешествовали в Китай, и практики китайской даосской йоги посещали Индию, например, Бхогар на юге, что способствовало постоянному обмену идеями. Сейчас уже невозможно точно определить, какие идеи где были изначально.