1. Введение
Тантрическая садхана
Согласно индийским Тантрам, Абсолютная Реальность имеет нейтральную природу и состоит из двух аспектов – ниврити и правритти, то есть, статики и динамики. Они представлены Шивой и Шакти. Шива – это чистое сознание без выраженных качеств, и, таким образом, представляет статический принцип; Шакти – это космическая энергия, мировая сила, то есть динамический аспект Реальности. Абсолютная Реальность возникает в результате соединения Шивы и Шакти.
Тантристы считают, что сущность Шивы и Шакти заложена в человеческом теле. Шива находится в сахасрара чакре в голове, а Шакти – в муладхара чакре в районе копчика. Цель садханы в том, чтобы поднять Шакти из муладхара чакры и заставить её подняться вверх до соединения с Шивой в сахасраре.
Тантрическая садхана заключается в поклонении персональному божеству путём абсолютной преданности; настолько сильной, что садхака (поклоняющийся) начинает верить, что его тело начинает превращаться в тело этого божества. По словам Джона Вудрофа, “Садхана не является ни простым поклонением (упасана), ни молитвой. Это ни песнопения, ни стенания, ни раскаяние перед божеством. Садхана – это соединение Пуруши и Пракрити; садхана соединяет мужской принцип и женский элемент в теле и стремится стереть все различия. То, что есть во мне и то, в чём есть я; это сознание, разлитое вокруг меня, находится подобно маслу в молоке; во всём созданном мире, в подвижных и неподвижных вещах, в грубом и тонком, в сознательном и бессознательном – во всём. Это и есть объект тантрической садханы – соединение личного (сварат) с Универсальным (Вират). Эта садхана выполняется путём пробуждения сил, находящихся внутри тела. Человек, способный в этой садхане пробудить кундалини и провести её через шесть чакр, называется сиддха. Это не просто ‘философия’ – скорее попытка размышлять без шелухи слов – но кое-что должно выполняться практически. “
Ритуалы садханы различны в различных тантрических направлениях и для учеников (садхак) с различными способностями, но существуют основные, необходимые и схожие моменты:
Гуру. Ученик тантрической садханы должен иметь учителя (гуру). Учителем может быть один из тех, кто достиг цели на тантрическом пути. Он должен в самом начале правильно оценить душевные качества и способности ученика. Это очень важно, потому что тантрическая философия разделяет людей на три категории в соответствии с их свойствами. Первая категория – люди темперамента пашу, ленивые по натуре, тамастичные (инертные) и имеют привычки, близкие к животным. Вторая категория – вира, активные, быстрые, раджастичные (полны энергии). Третья категория – дева, саттвичные люди, с острым умом, серьёзностью, мыслящие и взвешивающие свои решения. В соответствии с темпераментом учитель преподаёт различные типы садханы.
Дикша (посвящение). Дикша – наиболее важная подготовительная часть садханы. Она даёт право следовать тантрическим предписаниям. Человек посвящается в поклонение отдельному божеству с надлежащей церемонией семейным наставником или близким старшим родственником, причём каста и пол значения не имеют. Во время посвящения из множества мантр, посвящённых божеству, одна даётся посвящаемому. Также даётся объяснение её действия и значения, в соответствии с уровнем развития человека, который должен хранить её внутри как наиболее ценное сокровище. Когда садхака достигает определённого духовного развития, он проходит через более высокую ступень посвящения, кульминацией которой является пурнабхишека. Во время посвящения садхака приводится в контакт с чистым сознанием своего гугу и гуру всей линии передачи.
Девата. Девата (бог), которого надлежит умилостивить, даётся ученику его гуру, и этот девата также является деватой самого гуру. Садхака во время садханы становится одним с деватой и даже ощущает себя деватой. В тантре повторяется снова и снова, что необходимо поклоняться божеству для того, чтобы самому стать божеством (деватой).
Индусы и тантристы считают, что существуют различные классы деват или сверхъестественных существ, которые выполняют своё предназначение во вселенском развитии. Большинство из них совершают благую работу, но некоторые созданы для дурных поступков. Если садхана выполняется главным образом для достижения сиддхи, она также может быть использована в плохих целях.
Мантра. Считается, что Брахма, впервые обретя форму, выбрал форму звука (Нада-Брахма). Ведические мудрецы во время медитации ощущают определённое божество посредством звука, ассоциируемого с этим божеством, и затем повторяют этот звук для сближения с божеством. Это звук называют мантрой данного божества. Фактически, мантра – это тело божества. Мантра, которую даёт гуру своему ученику для повторения, помогает приблизиться к божеству. Мантра составлена из определённых букв, выстроенных в последовательность звуков, причем каждая буква является определённым символом. Для достижения необходимого эффекта мантра произносится с определённой интонацией, особым ритмом (сварой) и звучанием (варной). Мантра не является молитвой. Каждый произносимый звук даёт свою собственную специфическую вибрацию. При произнесении слова получается целая серия вибраций, зависящая от количества звуков в слове. Произнесение определённых наборов слов (мантр) производит вибрации, действующие на различные чакры, расположенные вдоль позвоночника, по которому поднимается пробуждённая кундалини. При повторении мантр должно быть сильное и определённое намерение. Другими словами, эффективность мантры зависит от энергии усилия, вложенной в неё.
Янтра. В тантрической литературе янтрой называют диаграмму, выгравированную или нарисованную на металле, бумаге или другом материале, выполненную в виде рисунка для поклонения. Янтры, подобно мантрам, предназначаются для различных божеств и различных видов поклонения. Янтры выполняются различным способом в соответствии с объектом поклонения. Мантра, вписанная в янтру, служит для того, чтобы память связала мантру с определённым деватой, вызываемой данной янтрой. Каждая янтра соответствует определённому девате.
Мандала. Несколько янтр, объединённых вместе, обычно в круге, заключённом в квадрат, называются мандалой. Мандала может быть ‘внеплановой’, особой садханой. Таким путём можно освободить определённые силы. Более того, садхака должен быть защищён от внешних воздействий. Мандала сама по себе может быть садханой.
Бхуташуддхи. Считается, что человеческое тело составляют пять бхут или таттв (элементов): притхви (земля), апа (вода), теджа (огонь), вайю (воздух) и акаша (эфир). В соответствии с тантрической концепцией, эти пять бхут, составляющие тело садхака, должны быть очищены (шуддхи) перед церемонией пранапратиштха. Это подразумевает использование пяти субстанций (панча-таттва и панча-макара), символизирующих пять бхут. Эти субстанции различны для различных категорий садхак.
Пранапратиштха. Поклоняющийся сначала медитирует на девату, и затем пробуждает её или его в себе. Затем божественное присутствие, вызванное таким образом, передаётся янтре. Когда девата, с помощью определённой мантры, призывается в янтру, прана деваты переходит туда во время церемонии пранапратиштха, мантры и мудры. После того, как девата помещён в янтру, она более не является просто грубой материей, а становится пробуждённой, преисполненной присутствием, которое садхака приветствует и которому поклоняется.
Мудра. Это слово образовано с помощью корня муд, что означает ‘радовать, угождать’. Мудра доставляет удовольствие девате. Это определённые жесты, выполняемые с помощью пальцев и рук во время поклонения, или положения тела. Считается, что существует 108 мудр, из которых наиболее часто используются 55. Мудры помогают телу почувствовать гармонию с деватой.
Ньяса. Это слово произошло от корня ‘помещать’, что означает помещение кончиков пальцев правой руки и ладоней на определённые участки тела, сопровождаемое определёнными мантрами. С помощью различных ньяс эти области тела, или чакры, активируются с одновременной активацией их посредством мантр. Более того, считается, что различные деваты пребывают в различных чакрах. С помощью ньясы также пробуждается определённый девата или деваты. Таким образом, садхака приглашает деват в различные части своего тела, в конечном итоге заполняя всё тело.
Подлинная садхана включает в себя шестнадцать различных способов обращения к богу. Таким образом, каждая часть тела и ума садхаки принимает участие в садхане и ощущает внутри себя божественное присутствие.
Типы тантрической садханы
Обычно описываются тантрические садханы одного или двух типов: дакшина и вама. В дакшинасадхане бхуташуддхи выполняется очищением пяти таттв. Это обычная тантрическая садхана.
В некоторых тантрических культах предписана вама-садхана. Здесь, при проведении бхуташуддхи, панчататтва состоит из употребления вина (мадхья), рыбы (матсья), мяса (манас), поджаренных пшеничных зёрен (мудра) и сексуального союза с женщиной (майтхуна).
Эти пять таттв предназначаются не для садхаки, а для бога. Однако они выполняются садхакой, потому что во время выполнения садханы в нём пребывает бог; он сам является богом. Садхака выполняет эти действия не для своего удовольствия. Во время сексуального контакта садхаки с женой или другой женщиной происходит символичный союз Шивы и Шакти. Он произносит: Шивахам, Бхайравахам – “Я есть Шива, я есть Бхайрава.”
Этот тип садханы гуру назначает только садхакам с вира-темпераментом и высоким уровнем самоконтроля. Такой тип садханы считается очень трудным и рекомендуется немногим.
Тантрическая садхана типа дакшина или вама неизбежно приводят в пробуждению кундалини (Шакти) в муладхара чакре и восхождению её вверх к сахасрара чакре, где она встречается с Шивой.
Спорные взгляды
Вама-тип садханы стал причиной дурной репутации тантризма в некоторых кругах. Когда иностранные учёные читают об этих ритуалах, без понимания их истинного значения, они начинают во всеуслышание хулить тантризм в целом. Они полагают, что он проповедует безнравственность.
Индийские и иностранные учёные, знающие и изучающие философию тантрических ритуалов, имеют более реалистичные взгляды. Джон Вудроф, давший беспристрастную оценку, написал: “Частые ошибочные суждения в потоке критики тантризма вынуждают меня сделать вывод, что их авторы, образно выражаясь, пользовались вторичной информацией, не изучив подлинные тантрические тексты. Так это или нет, но в некоторых случаях создаётся впечатление, что были прочитаны лишь отдельные части некоторых тантр и зачастую и они были поняты неправильно. Тантра, фактически, содержит множество технических терминов и секретных доктрин, которые не могут быть правильно переведены с помощью немногих значений, имеющихся в словаре Санскрита. При более глубоком знакомстве некоторые обвинения в адрес тантризма должны быть сняты”. Однако, в добавление к этому, Вудроф говорит: “Из моих предыдущих рассуждений можно сделать ошибочный вывод о том, что я считаю, что в тантре нет спорных моментов, и что под видом следования Шастрам не вершится плохихи дел. Следет сказать, что я так не думаю, но считаю, что Шастры до сих пор не исследованы до конца и разделяют судьбу многих других индийских доктрин и практик.”
Джозеф Нидхэм, выдающийся знаток китайской науки и культуры и хорошо знающий культуру Юго-Восточной Азии, пишет: “Естественно, что викторианские учёные говорили о тантризме, гневно дыша, но мы можем задаться вопросом, а не были ли эти идеи, которые мы не можем судить по канонам своей цивилизации, имеющей лишь две тысячи лет христианской антисексуальности, всего-навсего ассоциациями с магическо-научным взглядом на мир?”
Но какое бы не было направление у тантрических текстов и учителей, существует, как это не печально, грустный и неоспоримый факт, что многие люди практикуют крайне вульгарно и антирелигиозно, что вызывает презрение не только к ним, но и к тантре как религиозной системе в целом.
Информация о тантризме до сих пор широко не доступна, потому что изначально рекомендовалось сохранять в тайне эту доктрину. Вудроф пишет: “Некоторые аспекты тантры являются секретной доктриной, передаваемой не письменно, а устно. Так, на Востоке аллегорически говорят: ‘Воистину, воистину и без сомнений Веда, Шастры и Пураны подобны гулящей женщине, свободной во всём, но доктрина Шамбху (т.е. Тантра) подобна скрытой невесте, показать которую равносильно смерти’ “.
Однако, приверженцы тантры, отмечают много хороших сторон и предлагают сравнить их с ортодоксальной индуистской религией. Например, в тантризме условия одинаковы для всех, не зависимо от расы, касты и пола. Шудра и женщина имеют равные права со всеми. Тантра даёт практический метод, позволяющий садхаку воспринять высшую доктрину на этом пути познания.
Они говорят, что “ великое учение Веданты само по себе, без сопутствующей садханы, не позволяет достичь ничего действительно стоящего. В результате её изучения может получиться пандит. Но для садхака споры пандитов, как философские так и научные, подобны ‘карканью ворон’. Это отражено в юмористической индийской поговорке о том, что ‘логик должен родить дурака’. Только лишь садхана действительно полезна в любой системе, как индийской, так и любой другой. Тантра предполагает практику и следование пратьякша шастре, которая даёт прямую передачу опыта. Основываясь на этом, существует расхожее мнение, что ‘так как другие шастры связаны лишь с рассуждениями, искусство медицины и тантра являются практическими, самодостаточными и обосновывающими себя на каждом шагу’.” В начале главы о Куларнава тантре говорится: “Глупо поступает тот, кто наслаждается лишь только именем Кармаканды, вводя себя в заблуждение множеством обрядов. Знание трансцедентального нельзя получить только принимая пищу один раз в день. Если простое натирание тела грязью и золой могут принести освобождение, тогда деревенские собаки, вывалявшись во всём этом, также могут достичь освобождения. Ритуал необходим, но он должен сопровождаться искренностью и увеличением знаний, за что отвечает таттва джняна, единственно приводящая к освобождению. Необходимо воздерживаться от пустых разговоров и тщеславия. Читающие священные книги, не знающие истины, но проводящие своё время в диспутах, подобны черпаку, погружённому в сироп, но не знающему его вкус.”
Тантра-таттва проиллюстрировала отличие ведического и тантрического путей следующим образом: Представьте посреди леса старинный замок, внутренние покои которого украшены бесчисленными сокровищами. Некто V подошёл к замку с целью посмотреть или забрать эти сокровища. Но отовсюду исходит такое сильное зловоние, что ему трудно находиться здесь. Не в силах решить, что же делать, он оглядывается по сторонам и обнаруживает, что поблизости от него находится лестница. Нижняя часть стены украшена сложным орнаментом, но зловоние мешает оставаться здесь для того, чтобы получше рассмотреть его. В частности, он замечает, что нет двери, через которую можно войти внутрь. Тогда он начинает медленно подниматься по лестнице и успешно достигает вершины замка. Здесь он обнаруживает широко распахнутую дверь, как бы приглашающую зайти гостей во дворец. Войдя внутрь, он начинает спускаться по лестнице и в каждой комнате обнаруживает доказательства неоспоримого богатства короля королей, блистающие своей красотой под светом ламп. Так, рассматривая всё в великом изумлении, он достигает нижней комнаты. Там он замечает створки двери, украшенные змеями. Они резко открываются и внутрь входит ещё один посетитель, некто Т. Удивлённый и смущённый, V говорит, что он не знал, что снизу есть дверь. Когда он пришёл и изучал стены замка, он не обнаружил ничего кроме орнамента. На что Т, улыбнувшись, отвечает, что конечно, дверь там есть, только V не смог её найти. V интересуется, почему он не смог найти дверь, а Т смог. Т отвечает, что V пошёл по правому пути, а Т по левому, и между ними происходит такой диалог:
V: Чем отличаются эти пути?
Т: Справа декорации лишь украшают стену, а слева линии образуют план, указывающий на входную дверь.
V: Откуда ты узнал об этом плане?
Т: Благодаря инструкциям гуру.
V: А откуда об этом известно гуру ?
Т: Благодаря Главному Архитектору этого здания.
V: Ты толкнул дверь и она открылась, или потребовался ключ?
Т: Потребовался ключ.
V: А где ты достал ключ?
Т: Гурудева дал его мне.
V: Но как ты смог находиться в этом ужасном зловонии?
Т: Плохой запах присутствует лишь на правом пути, а левый путь очень приятный, с запахом цветов и красивым освещением.
V: Если оба пути приводят во дворец, то в чем же их разница?
Т: (улыбаясь) Удел того, кто слева – внутренние апартаменты. Ищущие справедливости и благосклонности и переносящие трудности в одиночку идут по правому пути. Их греховные поступки и связи приводят их на правый путь. Но если кто-либо из них, имеющий более близкую связь с королевской семьёй, сильно возжелает созерцать Королеву Королев (Раджараджешвари), он пойдёт по левому пути.
V: А какие близкие отношения связывают тебя с королевской семьёй?
Т: Королева, наша Мать – моя дхарма-мать.
V: В нашей стране родственные отношения между дхарма-матерью и дхарма-сыном весьма отдалённые. Почему же тогда ты говоришь о близких отношениях?
Т: Я сказал, что она моя дхарма-мать.
V: Что ты имеешь ввиду?
Т: Ты сказал, что в вашей стране дхарма связь весьма отдалённая, но в этом королевском дворце дхарма отношения очень близкие, и я имел ввиду, что она не приходится дхарма-матерью тебе, она моя дхарма- мать.
В этом диалоге из Тантра-таттвы V – ведический, а Т – тантрический садхаки. Здание – наши грубое и тонкое тела. Зловоние, окружающее его – это эгоизм, привязанность, заблуждение, ненависть, стыд, гнев, страх, злословие и т.п. Лестница – это последовательность садхан. Открытая дверь наверху здания – это знание о таттве. Многочисленные сокровища – это сиддхи или Брахма-вибхути. Левый и правый пути – тантрический и ведический пути соответственно. Ключ – тантрическая мантра , которую даёт гуру. Украшения на стенах – устройство человеческого тела. Створки двери в стене – муладхара, украшения в виде змеи – сама кундалини.
Тантрическая литература
В соответствии с одной традицией считается, что тантры – это пятая Веда; для каждого периода Бог создал своё писание: для Сатья-юги – веды; для Трета-юги – смрити; для Двапара-юги – пураны; для Кали-юги – тантры. Тантры предназначаются человечеству Кали-юги. В них открывается не относящаяся к этому времени истина, адаптированная к сильно ослабленным способностям людей этой юги. Слово тантра означает что-то, расширяющее знание, ‘таньяте вистарьяте, джнанам анена тантрам’.
Практики, близкие тантризму очень древние. Их обнаруживают и в Ригведе, и в Атхарваведе. Некоторые считают, что они произошли ещё в до-ведические времена. Но как вид литературы с философским смыслом тантры появились гораздо позднее. Если тантрические работы можно отнести к началу Христианской эры, если не раньше, то последние появились не позднее восемнадцатого – девятнадцатого веков.
Тантры, вообще говоря, можно разделить на пять категорий: Шайва, Шакта, Вайшнава, Шаура и Ганапатья. Свои собственные тантры также имеют буддисты. Обнаруживается сходство в композиции брахманических и буддийских тантрических текстов.
В тантрах соблюдается строгое следование обычаям тантризма как шрути или агама, ‘откровение’, как противоположность смирти или нигама, “традиция”. Слово Агама подразумевает шастру, посвящённую Шивой его божественной супруге Парвати. Аналогично, нигама подразумевает класс тантр, пришедших от Парвати. Большинство тантрических произведений Шайвас и Шактас представлены в виде диалога Шивы с каким-либо аспектом его божественной супруги. В тантрах Вайшнава говорящим является один из аспектов Вишну. В буддийских тантрах, называемых сангитис, говорящим или автором надлежит быть Будде или Бодхисаттве.
В тантрах поднимаются и обсуждаются различные вопросы. Несмотря на разнородные элементы, присутствующие в них, тантры, как религиозная литература, главным образом связаны с садханой или религиозными обрядами, а не с какой либо системой абстрактных размышлений. Практический аспект, садхана, является основной частью тантр. Как в буддизме так и в брахманизме тантры сильно принижают общепринятые практики. Они содержат протест против ортодоксальных идей. Они принимают исключительно практическую часть религии.
Говорят, что индийские тантры произошли из Вед. Если тантрические практики могут быть отнесены к временам Вед и Упанишад, то тантры как особый вид литературы и садханы несомненно связан с ростом Шайвизма. Санкхья-Йога придала им важную философскую подоплёку.
Существует восемнадцать агам или Шива-тантр (в некоторых традициях – двадцать восемь). Они носят ритуальный характер и имеют дело с такими основными ведическими ритуалами как хома, абхишека, дикша, ягья и пракарана. Кроме того, в них имеется метод возведения храма Шивы (вместо жертвенного алтаря), способ почитания Шивы, Йога, мукти (спасение), и т.д. Происходит обращение не к одному из старых богов ведического пантеона, а к Шиве.
Хотя хронологическая схема тантр не может быть понята при настоящем уровне знаний, кажется, что тантры типа агама принадлежат первым пяти – шести векам Христианской Эры, от Периода Кушана до конца Периода Гупты.
Следующая стадия развития индийских тантр, вероятно, отражена в классе литературы, известной как ямала. Справедливо будет сказать, что литература ямала зародилась между шестым и девятым веками нашей эры. Существует восемь основных ямал: Рудра, Канда (Сканда), Брахма, Вишну, Яма, Вайю, Кубера и Индра. Тогда как подлинные Шива тантры или агамы представляют традицию Рудры или Сада Шивы, тантры ямала представляют традицию Бхайравы. Говорят, что бхайравы имели человеческих учителей, достигших полного освобождения и практически ставших Шивой.
Ямалы свидетельствуют о сильном развитии тантрической садханы. Это не только попытка определить, во-первых, различные тантрические традиции, но и введение большого разнообразия в поклонении новым богам и богиням. Они вводят, во-первых, хорошо развитый тантрический пантеон и несомненно, что при этом использовалось большое количество местных культов. Также они открывают тантрическую садхану для других каст. В соответствии с Брахма ямалой, существует тантрическая садхана трёх типов: дакшна, вама и мадхьяма, соответствующих трём гунам: саттве, раджасу и тамасу. Джайядратха ямала, одно из дополнений Брахма ямалы, содержит упоминание о большом количестве божеств, в основном Шакти, таких как Калика, Рашакали, Индивара Калика, Дханадакалика, Дживакали, Ракшакарани, Бхайрвадакини, Калантаки, Вирьякали, Сиддхилакшми и т.д.
Постепенно Шактизму придаётся всё большее значение. К десятому веку индийские тантры приобрели шактический характер, основной целью стало не достижение освобождения, а приобретение власти над силами природы.
Концепция Шакти как изначальной энергии, явно прослеживается в последовательном развитии индийской литературы и философии, с различными символами и иносказаниями.
Шактизм является одним из важных культов в современной Индии. Шакти или Богиня Мать почитается различными способами. Ей посвящены многочисленные места поклонения и изображения, находящиеся в различных частях страны. Та или другая форма этого божества считается Иштадеватой, т.е. божеством, охраняющим Шактов (поклонников Шакти). Однако, не будучи привязанными исключительно к одному божеству, Шакты уделяют внимание и возносят молитвы также и другим божествам. По всей стране проводится большое количество праздников, посвящённых этим Шакти-божествам.
С упадком буддизма в Индии, начиная примерно в десятого века, многие индийские и буддийские тантрические секты смешались друг с другом, что в целом проявилось в тантризме как Шактизм. Это хорошо отражено в индуистской Самбхога (Саммахана) тантре, созданной примерно в четырнадцатом веке.
Этот синтез или сближение индийского и буддийского тантризма в последующих веках поставил под угрозу два других тантрических движения: культ Натхов с налётом Шайвизма и культ Сахаджа с налётом Вайшнавизма.
Говорят, что основателем культа Натхов был Сиддха Матсиендра Натх. Все великие учителя этого культа назывались Натхами. Самыми известными среди них были Мина Натх, Горакша Натх, Чауранджи Натх. Их учение было широко распространено в Бенгалии, и удивительные истории о них послужили темами популярных песен. Последователи Натхизма вначале существовали как монастырская группа, а впоследствии они основали отдельное сословие в индийском обществе.
Вайшнава Сахаджа как самостоятельная секта была определена в Бенгалии до опасности, связанной с Чайтаньей. Чанди Дас был первым Вайшнава Сахаджем, жившим, скорее всего, в четырнадцатом веке. В его песнях и киртанах содержатся некоторые фундаментальные доктрины этой секты. Радха – это Шакти, Кришна – Высшая Реальность.
Развитие буддийского тантризма
Отношение Будды и раннего буддизма к тантрическим практикам было неприязненным. Но всё же у раннего буддизма были некоторые свойства, которые способствовали принятию и освоению тантрических практик последователями буддизма. Буддизм не принимал ни кастовую систему, ни обязанности людей на определённых стадиях жизни (система варн). Это, несомненно, привлекало многих последователей, но многие из них, ставшие членами монашеского сообщества, не имели даже отдалённого понятия об обучающих подготовительных процессах, подобных ванапрастхе или саньясе в индийской религии. Таким образом, многие из этих монахов отклонялись от предписанного пути, даже во времена Будды, что обрекало их на тяжёлую участь после смерти. Значительное увеличение числа последователей привело к образованию секретных организаций, называемых гухья- самаджас (гухья, секрет). Они создали собственный текст, названный Гухья-самаджа тантра, который, по их словам, исходил от самого Будды.
Гухья-самаджа тантра, созданная около третьего века нашей эры, провозглашает, что состояния Будды можно достичь в течение наименее короткого промежутка времени. Оно может быть достигнуто в течение одной жизни, даже во время получения удовольствия в роскоши, употреблении мяса, вина, и наслаждений с женщинами. Соответственно, освобождение не зависит от физических испытаний и воздержания от всех удовольствий мира. Фактически, это утверждение того, что освобождение не может быть достигнуто через трудности и страдания, а лишь через осуществление всех желаний.
Гухья-самаджа не только даёт инструкции по достижению освобождения, а также показывает путь по достижению успехов в обычной человеческой жизни, предоставляя большое количество мантр, мудр и мандал. Обычные последователи более заинтересованы в мирском успехе, нежели в освобождении, хотя здесь и говорится о его лёгком достижении. Текст составлен таким образом, что объединяет в себе Йогу, Хатха-йогу, мантры, мудры, янтры и мандалы.
Гухья-самаджа тантра, приписываетая Асамгу, жившему около 400 г. н.э, является одним из важнейших текстов буддийского тантризма.
Путь, показанный Гухья-самаджа тантрой, со временем развился в форму тантризма, впоследствии названную Ваджраяной или путём Ваджры к освобождению. Существует вера в его неразрушимость. Ваджраяна внесла большой вклад в буддизм и буддийскую культуру в целом. Ваджраяна не только внесла элементы йоги в обычную молитву, но также создала стройную систему мантр, используемых во всевозможных целях. Ваджраяна распространилась в Непале и Тибете и была переведена на тибетский язык. Некоторые работы также попали и в Китай, и как видно из переводов, встречаются теперь в китайской Трипитаке. Были написаны тысячи работ по темам, связанным с Ваджраяной – о Йоге, мантрах, тантрах, и т.п. Это была большая жизненная религия до наступления магометанства.
Внутри буддизма Ваджраяны образовалась отдельная группа, выступающая против излишнего ритуализма, присутствующего там. Эта группа допускала более сильное напряжение в йогических практиках и процедурах и стала известна как Сахаджа буддизм. Культ Сахаджа встречается не только в буддийском, но также и в индийском тантризме. Фактически, связь секретных йогических процессов с буддизмом привела к появлению Сахаджа буддизма, а связь с Шивой и Шакти – к появлению Шива и Шакти Сахаджи. Связь этих процессов с Вайшнавизмом привела к Вайшнава Сахадже. Так как Сахаджа основана на большом напряжении в йогических процессах, большое значение там придаётся человеческому телу как воплощению целой вселенной.
2. Тантрическая литература по медицине и алхимии
Для того чтобы человеческое тело пребывало в здоровом состоянии и не было подвержено различным болезням, тантристами было проведено множество экспериментов и разработано много процедур. Важное место занимает использование ртути. Ртуть используется при изготовлении омолаживающих эликсиров и при преобразовании неблагородных металлов в золото и серебро.
Спорный вопрос - достигнута ли первоначальная цель тантры или нет, но как побочным результатом работы стало большое множество соединений металлов, широко используемых в медицинской практике.
Эти химические и алхимические процессы и процедуры описаны в некоторых тантрических текстах. Эта литература достаточно объёмная, но не отличающаяся разнообразием. Большинство текстов содержат более-менее похожие материалы и методы. Далее перечислены важнейшие тексты, написанные на санскрите. Время создания большинства из них точно не установлено, но в основном это восемнадцатый – девятнадцатый века н.э.
Расаратнакара. Создание этого буддийского тантрического трактата приписывается Сиддхе Нагарджуне. Здесь происходит обсуждение некоторых химических процессов в форме беседы Шаливахана, Нагарджуны и Ратнагхоша Мандавьи. Описываются различные химические методы при работе с металлами: методы преобразования различных металлов в золото и серебро; методы очищения этих металлов; получение цинка, ртути и меди из их руды; кристаллизация ртути и методы проверки результатов. Также даётся описание получения кристаллов красного сульфида ртути (Сварна синдура или макарадхваджа), медикамента, который до сих пор используется аюрведическими врачами в Индии для излечения практически всех болезней. Также упоминаются названия более двух дюжин типов янтр (аппаратов) для проведения различных физико-химических процессов, таких как дистилляция, возгонка, экстрагирование, кальцинирование(прокаливание), настаивание, кристаллизация, фильтрация, очистка, плавка, сухая возгонка, подогрев с помощью пара, подогрев с помощью песка, и т.д.
Раса-хридья. Это буддийский тантрический текст Говинды Бхагавата, жившего, скорее всего, около девятого – десятого века н.э., написавшего этот трактат по требованию короля Кираталанда, т.е. области, на которой расположен современный Бутан. В нём описан метод очищения ртути от примесей свинца и олова.
Два трактата, а именно Сиддха-йога и Чакрадатта, созданные в одиннадцатом веке н.э., главным образом относящиеся к Аюрведе, представляют интерес потому, что в них описываются методы лечения различных заболеваний с помощью ртути и соединений других металлов.
Сиддха йога. Написана Вриндой около десятого века н.э. Этот медико-алхимический трактат включает в себя выдержки из трактатов Чараки, Сушруты, Вагбхаты, Мадхавакары и Нагарджуны. Он пользовался большой популярностью, и в четырнадцатом веке Шри Кантхадатта написал к нему комментарии под названием Кусумавали. Сиддха йога описывает внутреннее применение ртути. Так, даётся описание лекарства под названием парпати-тамарам, которое получают, смешивая серу, медь и серный колчедан с ртутью и прокаливая это в закрытом тигле. Принимают полученный препарат с мёдом. Сульфид ртути является основным компонентом другого лекарства под названием расамрита чуранам; для этого одну часть серы и половину части ртути перетирают вместе; принимают это с мёдом и очищенным сливочным маслом. Также в Сиддха йоге упоминается ртуть как составная часть наружных средств, используемых для уничтожения вшей. Описываются соединения меди, используемые при изготовлении collyrium.
Чакрадатта. Ещё один аюрведический трактат, созданный Чакрапани и описывающий методы очищения и использования ртути. Для очищения ртуть последовательно перетирают с соком Sesbania aculeata, Ricinus communis, Zingiber officinalis, и Solanum nigrum. Для получения collurium или Каджаали, одна часть такой ртути и одна часть серы перетираются вместе в ступке. Для получения медного компонента (тамрайога) предлагается следующий метод: “Возьмите тонкий лист непальской меди и поместите его в порошок серы. Всё это поместите в одно глиняное блюдце и накройте другим блюдцем. Края замажьте сахарной или рисовой пастой и нагревайте это в песочной ванне в течение трёх часов. Приготовленная таким образом медь толчётся и принимается с другими лекарствами”. (Вероятно, это руководство получения сульфида меди). Также описан метод разрушения железа. Он состоит в натирании куска железа пудрой различных растительных продуктов, таких как Berrelic murobalans, Clitoria ternatea, Vitis quadrangularis и т.п. Затем всё это сильно нагревают до точки плавления и погружают в отвар миробаланов. Затем железо разбивается с помощью железного молотка и превращается в порошок. Потом эта пудра настаивается в отваре миробаланов и неоднократно нагревается в тигле. (Конечным продуктом этого процесса, судя по всему, является оксид железа).
Расарнава калпа. Этот брахманический трактат скорее всего был создан около одиннадцатого века н.э. В основном он посвящён преобразованию низкопробных металлов в золото и серебро с помощью ртути, что может привести к материальному благополучию, омоложению тела, долголетию и излечению от болезней. Здесь даётся подробное описание растительных продуктов, используемых в процессе преобразования металлов. Также описываются способы применения серы и сульфида мышьяка. Согласно этому трактату, основная роль ртути состоит в преобразовании металлов и совершенствовании тела.
Расарнава. Это Шива-тантра неизвестного автора, созданная примерно в двенадцатом веке н.э. и построенная в виде диалога между Бхайравой (Шивой) и его супругой Парвати. Ртуть здесь имеет божественное происхождение и представлена как семя Шивы. Комбинация ртути и слюды уничтожает смерть и нужду. Также здесь говорится о том, что ртуть может преобразовывать другие металлы в золото. Среди всего прочего здесь описаны аппараты для проведения химических процессов; описаны оттенки пламени, даваемые различными металлами; тесты, позволяющие судить о чистоте металла; методы получения и очистки металлов; разрушение ртути и золота и получение различных сплавов. Эта работа в основном составлена из материалов более ранних трактатов, включая Расаратнакару, но, с вою очередь, она легла в основу многих последующих трудов.
Расендрачудамани. Это буддийская тантра Сомаведы. В ней также содержатся материалы из более ранних тантр. Написана она примерно в двенадцатом – тринадцатом веке н.э. Среди описанных здесь различных химических процессов здесь есть тест окисления железа, метод получения сурьмы, метод получения сплава меди, олова, цинка и свинца с использованием при этом ртути. Этот сплав назвали чапа, считается, что он способен окислять и восстанавливать ртуть.
Расапракаша Судхакара. Это буддийская тантра Ясодхара, написанная примерно в тринадцатом веке н.э. В ней имеются ссылки на Нагарджуну, Сомадеву и Рудраямала тантру. Надо отдать должное автору за точные наблюдения в металлургии цинка.
Расакалпа. Предположительно эта Шайва тантра является частью Рудраямала тантры. Относится к тринадцатому веку н.э. В ней описываются металлы, минералы и процесс их ‘разрушения’ при помощи различных устройств. Среди описанных здесь химических процессов есть тест, определяющий, была ли ‘разрушена’ ртуть.
Расаратна-самуччайя. Написана Вагбхатой в тринадцатом веке н.э. Автор предваряет трактат следующими словами: “Этот трактат, посвящённый изучению ртути и минералов, названный Раса-ратна-самуччайя и предназначенный для излечения болезней, составлен сыном Симхагупты с учётом работ предшествующих исследователей и других источников. В нём содержатся результаты изучения ртути, минералов и металлов, конструкции аппаратов, описывается мистическая формула очищения металлов, получение экстрактов (активных элементов), сжижение и сжигание.” Расаратна-самуччайя является типичным медицинским химическим трактатом своего времени. В нём собраны и описаны все доступные к тому времени знания в этой области. Автор этого трактата был поклонником Шивы-Парвати, но молитва в начале книги носит буддийский характер.
Раса-раджа лакшми. Создана Рамешварой Бхаттой в конце четырнадцатого века, описывает различные расы и упарасы и имеет ссылки на такие работы и таких авторов как Расарнава, Какачандишвара, Нагарджуну, Вьяди, Саччанду, Дамодара, Васудеву и Бхагавата Говинду.
Расаксхатра-малика. Написана Матхасинхой, врачом короля Малва, около начала пятнадцатого века. В нескольких описанных здесь рецептах преобладают препараты минералов. Также упоминается использования опиума.
Расаратнакара. Составлена Сиддха Нитьянатхом, сыном Парвати. Автор объясняет цель компиляции следующими словами: “Всё, что было сказано о ртути Шивой в Расарнаве,о ртути Расамангалом в Дипике, всё, что было сказано Нагарджуной для облегчения страданий людей от болезней, а также всё, сказанное Сиддхой Чарпати, Вагха Бхаттой и Сушрутой – все эти и многие другие трактаты были изучены, отсеяны лекарства и медикаменты, трудные в получении. Затем все основные моменты этих трактатов были соединены в этой работе. Также здесь собрано всё, чему меня научили мои учителя и всё, что я испытал на практике”.
Расасара. Написанная Говиндачарьей, эта объёмная, но чисто химическая работа описывает восемнадцать операций с ртутью. Автор, преданный индуист, в этой работе преклоняется перед Шивой и Вишну. Он говорил, что его труд основан на ранних общепринятых работах и опыте знающих людей, и что он обязан многими знаниями об определённых процессах тибетским буддистам. Наиболее вероятно, что работа написана в тринадцатом веке н.э. В ней говорится также и об использовании опиума, но относительно его происхождения, автор был уверен, что его получают из определённых видов ядовитых морских рыб или змей (слово ‘опиум’ на санскрите звучит как ахипхена, дословно ‘пена змеи’).
Сарангадхара самграха. Написанная Сарангадхарой, она основывается и на Аюрведе, и на тантрах. В главе, посвящённой очищению и сжиганию металлов, даётся описание семи металлов; в них не входит цинк, но включены латунь и колокольный сплав. Этот трактат подробно описан в работе Jaggi O.P., Indian system of medicine,1972.
Расендра-сарасмграха. Написанная Горалкришной, она сыграла большую роль в увеличении терапевтической эффективности минеральных препаратов. Анологичный трактат того же времени – Расендракалпа-друма. Дхатуратнамала Девадатты из Гуджарата, написанная в четырнадцатом веке, описывает процессы окисления металлов и минералов.
Расакаумуди Гьянчандры и Расапрадипа, написанные в пятнадцатом – шестнадцатом веке, кроме всего прочего, описывают опиум и неорганические кислоты.
Дхатукрийя. Написана в пятнадцатом – шестнадцатом веке н.э. в виде диалога между Шивой и Парвати. Для обозначения серной кислоты используется слово ‘дахаджала’ (дословно – ‘огненная вода’). В этом трактате упоминается государство пхирангас и Рума (арабское название Константинополя (Истамбула)). Также говорится, что медь обнаружена в Непале, Кампуре (Ассаме), Бенгале, государстве млеччхас, Руме и государстве пхирангас. Цинк найден в Камбодже, Руме (Истамбуле) и Балхе.
В добавление к перечисленным, данным вопросам также посвящены следующие тексты: Расендрачинтамани Рамачарандра Гуха; Лохападдхати Сирешвары; Канкалигрантха Нарасимха Схорти; Расамуктавали Деванатха; Расападдхати Бинду Пандита; Расамритамала Рамешвара; Парадайога шастрам Шиварама Йоги; Расаратнамала Нарасимха; Расамангал Гахананда Муни; Расараджашанкара Рамакришны. Также существует много работ неизвестных авторов, например Кайлаша Каракарам, Гандхака калпа, Дхатумарана, Дхатуратанмала, Дхатушуддхи Пракарна, Расадрути Пракарана, Раса Вайсхесхикам, Расаграндха, Расанигханту, Расаранджана.
Канджур (Канг-гхур) и Танджур (Стан-гуур), тибетские аналоги буддийской Трипитаки, являются огромными собраниями работ, переведённых сначала с санскрита и затем с китайского языка между седьмым и тринадцатым веками н.э. Эти собрания представляют большую ценность, так как их санскритские оригиналы, на сегодняшний день либо утеряны, либо находятся в недоступном месте. Танджур, хотя и является комментарием к Канджуру, представляет собой большую работу, почти в два раза больше Канджура и содержит примерно 225 больших томов. Считается, что некоторые его части были созданы даже ранее седьмого века н.э., но основной объём принадлежит к более позднему времени. В нём можно выделить два основных класса: Ргууд, относящийся к санскритской тантре, и Мдо или До, относящийся к санскритской Сутре (наука и литература). Примерно пять томов Танджура посвящены медицине, некоторые другие тома – астрономии и астрологии. Среди всего прочего в Мдо имеется работа, посвященная получению ртутной амальгамы, которая здесь представлена как наиболее эффективное вещество для ослабления симптомов любой болезни и для увеличения энергии тела. В другой работе описывается преобразование неблагородных металлов в золото.
Раса-Сиддхишастра, Дхату-вадашастра или Дхату-вадашастроддрти, Сарвешвара-расаяна и Дхатувада – все они содержатся в Танджуре и описывают разнообразные алхимические процессы. В Дхатуваде описаны методы преобразования неблагородных металлов в золото и серебро. Сарвешвара-расаяна содержит описания методов очищения ртути, олова, серебра и золота, а также приготовления лекарств на основе металлов, способных излечивать любые болезни и превращать стариков в действительно молодых людей.
Помимо вышеназванных санскритских и тибетских текстов, существует большое количество текстов на таких языках как тамильский, телугу, каннада, малайский, бенгальский, мараси, орийя и гуджарати.
3. Человеческое тело в различных тантрических культах
В тантризме человеческое тело стало иметь большое значение, чего в духовной истории Индии до этого никогда не наблюдалось. В соответствии с тантрической философией и религией, человеческое тело, подобно целой вселенной, является проявлением божественной материи и энергии. Главные силы и способности, присущие организму, придающие ему жизненность и поддерживающие основные процессы, являются микроскопическими копиями сил, наполняющих космическое тело и поддерживающих его в равновесии посредством различных действий и противодействий. Поклонник тантризма учится воспринимать себя не как обыкновенное существо, имеющее свои обязанности и играющие определённую роль в каждодневной рутине, а как микрокосмическую совокупность божественных космических сил. Выполняет он это с помощью тантрической садханы.
В тантризме считается, что во вселенной не существует ничего, что не было бы отражено в человеческом теле. Существуют параллели между физическими процессами во вселенной и биологическими процессами в теле человека. Солнце, луна, звёзды, главные горы, острова и реки – всё имеет свой телесный аналог. Временные элементы вселенной - фазы дня и ночи, неделя, месяц, год – часто связываются с движением по телу праны и апаны.
Различные чакры и нади отражают различные таттвы. Но представленные ими таттвы находятся в латентном состоянии до приобретения силы посредством йоги и контроля.
В буддийских тантрах здоровью человеческого тела придаётся такое же большое значение. В Хервала тантре Будда говорит, что без здорового тела невозможно достичь блаженства. Это изречение постоянно повторяется в тантрической и сахаджа литературе. Сараха изложил его в своём витиеватом стиле: “ Здесь (внутри этого тела) есть Ганг и Джумна, здесь есть Прайяга и Варанаси, здесь солнце и здесь луна. Здесь есть тайные места, питхас и упапитхас, и я не видел места паломничества и места пребывания блаженства, подобного моему телу”.
У сиддхов Натхов (один из тантрических культов) считается, что абсолютная реальность основана на двух аспектах: солнце и луне. Солнце устанавливает принцип разрушения (калагни) через смерть и разложение. Луна – принцип неизменности. Конечной целью Натхов является достижение состояния недвойственности, посредством приобретения бессмертия в совершенном божественном теле. Это недвойственное состояние бессмертия может быть достигнуто только в результате союза или смешения солнца и луны, находящихся внутри тела. Квинтессенцией видимого тела, по мнению Натхов, является амрита, пребывающая в луне в сахасраре. Существует изогнутый канал, берущий начало в луне и изгибающийся под сахасрару, к нёбной полости. Он хорошо известен в физиологии йоги и носит название шанкхини. В Горакшавиджайе этот канал представлен как змея, кусающая себя за хвост. Рот шанкхини, через который амрита стекает из луны, называют дашамадвара, или десятая дверь тела, отличающаяся от других обычных девяти дверей. Через эту десятую дверь амрита струится вниз и попадает прямо в пламя солнца, где либо поглощается, либо иссушается. Иссушая амриту, тело становится жертвой огня разрушения. Это – обычный порядок вещей, когда смерть становится неизбежным окончанием жизни. Такой обычный путь истечения амриты должен контролироваться и регулироваться. Это единственный способ обмануть Калу (время) и обрести бессмертие. Десятая дверь должна быть либо закрыта, либо находиться под строгим контролем. Для достижения этого существуют различные методы. Самым главным из них является кхечари мудра. Он заключается в том, чтобы развернуть язык к нёбу и дотянуться им до рта шанкхини, десятой двери, при этом сосредоточив взгляд на точке между бровей. В результате язык закрывает десятую дверь, а сохранённая таким образом амрита амрита проглатывается самим йогином.
Сиддха Натхи (так же как и буддийские сиддхачарьи) используют шесть частей Йоги, а именно: асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи (исключая яму и нияму) для сохранения амриты и для регулирования её выделения, таким образом делая жизнь вечной. Великих Натхов, среди которых наиболее известными являются Матсиендра и Горакша, девять человек. В разных районах Индии их, обычно, именуют по-разному. Наибольшего признания своих магических достижений они добились на юге Индии. Их цель – получить с помощью различных физико-химических процессов бессмертное, вечно живущее тело с восемью сверхъестественным способностям (сиддхам). Последователи культа Натхов известны как Канпхата йогины. Они путешествуют с места на место по всей Индии и могу повстречаться где угодно. Их называют Канпхата из-за того, что носят в проколотых ушах огромные серьги. Некоторые из них нищенствуют и поют песни Горакнатха и Гопичанда. Несколько санскритских текстов, таких как Горакша асмхита, Горакша схатака, Натх-йога-прадипика, Шива самхита, Гхеранда самхита и Сиддха-сиддханта санграха, позволяют нам в какой-то мере воссоздать историю и практику Натхов.
Существует другой, близкий к Натхам, тантрический культ под названием Раса Сиддхи. В основном он базируется на понятии дживан-мукти. Здесь тело становится неподверженным разрушению с помощью раса, или химических препаратов, в основном соединений ртути.
С Раса Сиддхами ассоциируются такие известные личности как алхимик Нагарджуна, Вьяди, Вьяджа-пуауана и другие.
В первой части Расарнавы, текста этой школы, Бхайрава (Господь Шива) объясняет законы Расаяны богине. Эти законы, говорит он, являются наилучшей и наивернейшей дорогой к достижению совершенства. Богиня спрашивает о том, как достичь дживан-мукти. Лорд отвечает, что этот секрет редко известен даже богам. Концепция достижения освобождения после смерти является абсолютно бесполезной. В этом случае все создания обречены на освобождение благодаря своей смертной природе. Опять же, освобождение после смерти, о котором говорится в шести философских системах, является исключительно надуманной теорией, потому что не существует ни одного бесспорного доказательства такого освобождения. С другой стороны, состояние дживан-мукти, делая тело бессмертным, является действительным фактом. Обладая некоторым знанием, освобождение должен получить знающий. Смерть знающего исключает применение знания, и, следовательно, концепция освобождения после смерти является абсолютной фикцией. Для мукти тело должно быть сохранно и совершенно. Освобождение достижимо только в случае сохранения и совершенствования тела с помощью применения раса (что, по мнению школы Расаяна, является ртутью) и контроля над праной. Считается, что раса или парада наделена мистической способностью преобразовывать неблагородные металлы в золото. Так, в результате постоянного омоложения и укрепления сил в процессе преобразования, раса способна сделать бессмертным любое существо. Говорят, что раса зовётся парадой, потому что она способна переправить на другой берег мира. Она является квинтэссенцией Господа Шивы. Также говорится, что раса – это семя Хара (т.е. Шивы), а арбха (слюда) – это семя Гаури. Вещество, получаемое в результате соединения этих двух элементов, делает существа бессмертными.
Натха Сиддхи и Раса Сиддхи тесно связаны друг с другом общей целью устремления – достижения бессмертного, нерушимого тела, тонко чувствующего и способного вырабатывать огромное количество энергии.
Тантристы стремятся приобрести сиддхи различными путями, в том числе и с помощью использования некоторых препаратов, содержащих соединения ртути, серы, слюды и некоторых других соединений металлов. Для достижения наибольшего продвижения в этой жизни, тантристы применяют поддерживающие здоровье лекарства. В этом отношении, ртуть, её соединения, сера и слюда приобрели большое значение и тесно переплелись с тантрическим символизмом мужского-женского и с ритуальными практиками.
4. Роль ртути в тантрическом омоложении организма
Омоложение с помощью ртути и других металлов
В Расарнава тантре Шива говорит: “Парвати, ты являешься матерью всех существ, а я являюсь их Отцом. В результате нашего сожительства образовалась ртуть. Великие Сиддхи признали её средством, способным освободить человека; с этих пор она зовётся парада. Произведённая мной, она подобна мне. Зрение, осязание, еда, память, поклонение и выделение ртути приносит шесть типов пользы”.
В истории о ртути из Раса-ратна-самуччайи говорится: однажды Шива и Правти слились в таком неистовом соитии, что все боги пришли в ужас. Они успокоили Агни и он превратился в голубя и полетел к месту соития. Увидя голубя, Шива застыдился и прекратил свои действия. Он направил поток своего семени на Агни. Не в состоянии вынести этот жар, Агни прыгнул в реку Ганг. Даже река не смогла вынести сильный жар семени и с помощью волн выбросила его. Когда оно падало на землю, из него образовалось пять видов ртути.
В другом месте Раса-ратна-самуччайи говорится, что ртуть изо рта Агни упала на страну Дарада (Дардистан) и с тех пор так там и осталась. В почве этого региона обнаруживают ртуть.
Превознося значимость ртути, автор Раса-ратна-самуччайи говорит, что он, поклоняясь лингаму, сделанному из ртути, получает благодать от поклонения лингамам Шивы, находящимся в трёх мирах. Созерцание ртути эквивалентно пользе, извлекаемой из ста ашвамедха-ягья или жертвования миллиона коров или ста мер золота. Принятие ртути убирает болезни, а принятие умерщвлённой (кальцинированной) ртути приносит освобождение. Не существует ничего благостнее ртути. Освобождение достигается посредством джняны. Джняна приходит после йогической практики, а йогическая практика возможна лишь с крепким телом. Йогины стремятся достичь освобождения, сделав своё тело великолепным с помощью употребления Хара-Гауру (ртути с серой). В Расарнава тантре говорится, что употребление ртути и воздуха, после того, как они были умерщвлены, избавляет тело от болезней. Умирая сами, эти элементы дают жизнь тому, кто их принимает. До тех пор, пока не будет употреблено семя Шивы, т.е. ртуть, освобождение достигнуто не будет.
Знание о ртути передаётся только после церемонии посвящения. Для подобного случая в Раса-ратна-самуччайе даны следующие указания: “Возьми лист золота весом в три никхас и ртуть весом в девять никхас. Перетирайте их с кислотами в течение трёх часов. Затем придайте амальгаме форму фаллоса (эмблемы Шивы) и поклоняйтесь ему должным образом. Знание о ртути передаётся от учителя ученику в соответствии с предписанными правилами, с закрытыми глазами. Инструменты и приборы, препараты, необходимые для проведения химических процессов, упоминаются в молитве наряду с упоминанием имён двадцати семи сиддхов. Знание о ртути содержится в строгом секрете; разглашённое знание теряет силу.”
Тантрические алхимические традиции построены на символизме женского-мужского: Шива (мужское) и Шакти (женское) в Шактизме, или другие пары в других тантрических традициях. Ртуть считается мужским принципом (символически – семенем Шивы), а сера – женским (менструальные выделения супруги Шивы).
Санскритское слово раса означает сок или какой-либо металл, но в тантризме оно употребляется для обозначения ртути. В тантрической алхимии ртуть играет наиболее важную роль. Считается, что ртуть, обладая мистической созидательной энергией Шивы, дарует тому, кто её принимает, долгую жизнь, молодость и различные сверхчеловеческие и сверхъестественные силы (сиддхи). Почтительно её также зовут парада, потому что она способна перенести человеческое существо через океан жизни.
Ртуть способна делать две удивительные вещи: омолаживать человеческое тело и превращать неблагородные металлы в золото и серебро. Но прежде, чем она сможет это делать, она должна пройти через восемнадцать различных процессов (самскар). Далее последовательно перечисляются эти процессы и изменения, которые претерпевает ртуть.
1. Сведана. ‘Выпотевание’, или выпаривание ртути в водяной ванне с добавлением различных растительных и минеральных веществ, содержащих некоторые соли и щёлочи. Это удаляет из ртути различные ненужные примеси.
2. Мардана. Перетирание выпаренной ртути в извести с различными растительными и кислотными веществами. Это позволяет удалить некоторые из оставшихся примесей, в результате получается довольно хорошо очищенная ртуть.
3. Мурчана. Перетирание ртути в извести с другими растительными препаратами, включая канья (Aloe indica), читрака (Plumbago Zeylancia) и три миробаланами до тех пор, пока ртуть не утратит свой собственный характер и свою форму. Тогда говорят, что она ‘умерщвлена’. В результате этого процесса также удаляются ещё несколько нежелательных признаков.
4. Уттхапана. Пропаривание ртути в щелочных солях, трёх миробаланах, квасцах и т.д. и затем перетирание на солнечном свете, в результате характеристики ртути восстанавливаются из умерщвлённого состояния.
5. Патана. Сублимация или перегонка. Перетирание ртути с щелочами, солью, и т.д. и подвержение её дистилляции.
6. Родхана. Возрождение силы ртути. Перемешивание её с солёной водой в закрытом сосуде.
7. Нийямана. Восстановление подвижности ртути. Ртуть пропаривается в течение трёх дней с растительными продуктами, квасцами, бурой, сульфатом железа и т.д.
8. Сандипана. Пропаривание ртути с квасцами, чёрным перцем, прокисшей овсяной кашицей, щёлочью и некоторыми растительными препаратами. Это повышает способность ртути уничтожать свои примеси. Ртуть, полученная из киновари, не нуждается в первых восьми процессах, т.к. уже имеет хорошее качество.
9. Граса. Этот процесс также называют гагана граса или абхрака-граса. Здесь определяется количество ртути, необходимое для поглощения ‘эссенции’ слюды.
10. Чарана. Поглощение слюды ртутью, получение амальгамы. Кипячение ртути с прокисшей овсяной кашицей, листьями некоторых видов злаковых, квасцами и т.д. в течение недели.
11. Гарбхадрути. Смешивание ртути с другими металлами так, что полученная смесь может просачиваться через кусок ткани.
12. Бахьядрути. Поглощение ртутью смешанных с ней металлов или минералов в процессе плавки.
13. Джарана. Нагревание ртути с нужными минералами или металлами, щелочами и солями до их ассимилирования или кальцинирования.
14. Ранджана. Это комплексный процесс, состоящий из перемешивания ртути с золотом, серебром, медью, серой, слюдой и солями, так что исходное вещество меняет свой цвет.
15. Сарана. Перемешивание или подготовка ртути к трансформации. Ртуть проваривается с золотом в масляной основе, усиливая способность к трансформации.
16. Крамана. Здесь ртути придаётся энергия трансформации. Ртуть перемешивается с растительными экстрактами, минеральными веществами, человеческим молоком и т.д. и затем нагревается.
17. Ведхана. Перетирание обогащённой ртути с маслом и некоторыми другими материалами, в результате чего происходит трансформация.
18. Ртуть, после прохождения через семнадцать процессов, обладает всеми энергиями трансформации. На этом этапе она подвергается проверке на наличие этих энергий, и в случае положительного результата её принимают внутрь для омоложения тела.
Расарнавакальпа описыавет метод изготовления эликсира, содержащего ртуть, и обладающего энергией омоложения тела и преобразования неблагородных металлов в золото. После измельчения киноварь тщательно перетирается с соком каньи (Aloe indica) одиннадцать раз. Затем всё это фильтруется через тонкую ткань, а отфильтрованный продукт смешивается с очищенным аурипигментом. В результате этого ртуть утрачивает свою текучесть. Затем эта ртуть в течение двух недель перемешивается с соками листьев хамсагамани (Herpestis monniera), гаджадхаваджи (Heliotropium indicum ), ладжджака (Habiscus vitifolius), акранамита (Guanandropsis pentaphulla) и анамика, и всеми частями арка (Calotropis pentaphylla). Затем в течение двадцати восьми дней это перемешивается с соком валлаки. Полученная масса высушивается в тени, прессуется и обмакивается в жидкий лак. После приготовления твёрдого ртутного лекарства (расаяны) оно перемешивается с соками арка (Calotropis gigantea), пиппала (Ficus religiosa) и джатадхара (Nardostachys Jatamamsi). После перетирания расаяны с этими соками полученная масса формуется в виде маленьких шариков. Когда такое смешивание с соками растений произведено семь раз, ртутный препарат теряет свою текучесть и обретает способность проникать внутрь металлов. Была взята тонкая фляга хорошего качества и в неё помещены такие ртутные шарики. Отверстие фляги тщательно закупорили. В течение трёх дней и девяти часов эта фляга держалась на огне под тщательным наблюдением до тех пор, пока не приняла форму комка. Красное вещество, образовавшееся во фляге – лекарство, которое увеличивает квинтэссенцию жидкостей тела и дарует силу тому, кто его принимает.
Тантры описывают способы приготовления ряда ртутных соединений для внутреннего применения вместе с другими соединениями как средство омоложения или для лечения болезней. Наиболее значительными среди них являются расакарпура (хлорид ртути), расапусхпа ( ртутосодержащий хлорид), каджджали (черная форма сульфида ртути) и макарадхваджа (красный сульфид ртути). Существуют различные методы приготовления расакарпуры. Метод, описываемый в Расендрачинамани, следующий: “Возьмите прочный глиняный горшок, наполните его на четверть обыкновенной солью, сверху поместите смесь из кирпичной пыли, квасцов и каменной соли. Перетрите ртуть с соком каньи (Aloe indica), а затем с равным весом описанной выше смеси. Полученную смесь поместите в глиняный горшок на имеющиеся там ингредиенты. Те же ингредиенты положите сверху. Закройте горшок хорошо пригнанной крышкой и нагревайте его в течение трёх дней”. В Расендрасара-самграха метод получения расакарпуры такой: “Перетрите несколько раз ртуть с солью памсу (т.е. солью аудбхида) и с соком Euphorbia neriifolia; смесь поместите в железную бутылку, затем хорошо закройте куском мела. Бутылку поместите в соль и всё это подогревайте на огне целый день. На горлышке бутылки образуется белый осадок.” В Бхавапракасхе описан следующий метод: “Возьмите очищенную ртуть, гаирику (красную охру), кирпичный порошок, мел, квасцы, каменную соль, землю из муравейника, кшари лавану (смесь сульфата натрия с содой) и бхандраранджику или красную глину, используемую для окраски горшков, в равных количествах; всё перетрите и профильтруйте через кусок ткани. Смесь поместите в глиняный горшок, накройте другим горшком, а зазор между ними заделайте тканью с глинозёмом. Скрепленные таким образом горшки поместите на огонь и держите там в течение четырёх дней. Результатом процесса является камфороподобный белый налёт в верхнем горшке”. Вхавамисра использовал его для лечения прхирангарога (дословно – болезнь португальца, т.е. сифилис).
Расапуспха изготавливается следующим образом: очищенная ртуть тщательно перемешивается с равным количеством каменной соли и сульфата железиа(касиса) путём перетирания их в течение длительного времени. Затем смесь помещают в стеклянную бутылку, которая обматывается тряпичной ветошью и илом или глинозёмом, а затем её хорошо нагревают. Когда из бутылки начинают выходить пары, отверстие закупоривают куском мела и мелассой. Нагревание продолжается шесть часов. Расапуспха собирается в бутылочном горлышке в виде белого вещества. Расасиндура получается в результате нагревания смеси равного количества ртути и серы в песочной ванне в течение двенадцати часов. Избыток серы в виде бледно-голубого пламени выходит из используемой для этого процесса толстостенной бутылки цветного стекла, которая сверху обмотана тканью и илом. Сульфид ртути образуется в верхней части бутылки в виде розовато-красного вещества.
Каджджали - это черная разновидность хлорида ртути, получаемая путём тщательного перемешивания трёх частей ртути и одной части серы. Макаравадхаджа содержит сульфид ртути и такие дополнения, как камфора, перец, гвоздика и т.д. При её изготовлении также используют некоторое количество золота.
Перед тем, как металл принимать внутрь, проверяется, насколько правильно он был умерщвлён. Для этого имеются специальные тесты. Например, в Расаратнакаре Нитьянатха говорится: “Для того, чтобы приверить, полностью ли ртуть превратилась в золу, её надо продержать на сильном огне в течение трёх часов. Если после этого её вес не изменился, только в этом случае можно сказать, что она полностью умерщвлена.” Если же присутствует какое-то количество свободной ртути, при нагревании она будет улетучиваться, уменьшая вес конечного продукта.
Получение бхасмы требует значительного мастерства. Это процесс сжигания металлической субстанции после того, как металл или минерал обработан надлежащим образом, чаще всего серой, известковым раствором, соком лимона или экстрактами определённых растений, таких как кумари и мусали. Затем следует процесс длительного нагревания, именуемый пута, в течение которого начальное вещество становится всё более совершенным, очищенным и повышает свои медицинские свойства. Источником тепла служат горящие коровьи лепёшки. Тепло различной силы получается в зависимости от числа лепёшек и способа их укладывания. Само вещество помещается в плоскую глиняную ёмкость, сверху закрывается такой же, а по бокам замазывается илом. В результате этого процесса, пута-паки, получается мелкий порошок, бхасма, обладающий удивительными физическими и химическими свойствами. Если его посыпать на воду, он покроет поверхность воды тонкой плёнкой.
Омоложение с помощью ртути с другими металлами
Ртуть вместе с другими минералами и веществами широко используется для изготовления средств омоложения и продления жизни. Для одного из таких средств берётся драгоценный камень и золото: Алмаз ‘умерщвляется’ с помощью ксхмапаланы (лекарственное растение), таким же образом умерщвляется и золото. Их зола перемешивается. Эта смесь, будучи пережжённой с соком нисхачары (лекарственное растение), пережигается с ртутью. В результате этого ртуть становится ‘умерщвлённой’. Таким образом, ртуть подвергается быстрому истощению с помощью этих растительных веществ. Тот, кто принимает такую ртуть с соком нисхачары, наделяется силой, подобной силе Шивы. Кто принимает внутрь одну тола этой ртути, может преобразовывать металлы своим простым прикосновением. Ртуть умерщвляется даже при соприкосновении с его потом. Говорят, что он, подобно Праджапати, наслаждается жизнью длиной в тысячу лет.
Для тех же целей получают другой препарат на основе ртути и некоторых веществ: собираются луковицы лангали (Gloriosa superba) и каркоти (Luffa cylindrica). Ртуть помещается на одну луковицу, которая затем помещается внутрь другой луковицы. Всё это пропаривается, затем нагревается на сильном огне, в результате чего ртуть ‘умерщвляется’. Затем эта ртуть прожаривается на пута, будучи помещённой в клюв попугая. Эта ртуть, принятая внутрь, дарит безупречную материальную жизнь с достижением омоложения и долголетия. Употребление этой ртути в течение шести месяцев делает тело здоровым и сильным.
В другом препарате ртуть перетирается с млечным соком Calotrjpis gigantea и принимается внутрь в течение двадцати одного дня. Это избавляет от морщин, седых волос, излечивает все болезни и придаёт силу, подобную силе молодого слона.
Также для омоложения изготавливают препараты из ртути и мышьяка: Наилучший тип аурипигмент собирают и моют в рисовой отваре, затем помещают в глиняный сосуд с водой. Затем ртуть перетирается с этим аурипигментом, формируется в виде пирожка и прожаривается. Поджаренный продукт принимается с мёдом и очищенным сливочным маслом в течение семи дней, что делает тело подобным восходящему солнцу. Принимая это в течение двадцати одного дня, можно избавиться от морщин и седины. Цвет лица становится подобен ‘горящему’ золоту, а волосы становятся тёмными подобно пчеле. Тело становится сильным подобно молодому слону, а продолжительность жизни становится равной продолжительности жизни луны и звёзд.
Другой метод использования ртути и аурипигмента такой: в месяце Асадха (июнь – июль) лучший сорт аурипигмента помещается в водоём. В благоприятный день в месяце Карттика (октябрь – ноябрь) он вынимается оттуда. При благоприятном расположении звёзд этот аурипигмент перетирают с ртутью. Это лекарство принимается регулярно в течение одного месяца. Через первые семь дней цвет лица становится подобен ‘горящему’ золоту, кожа становится как у шестнадцатилетнего юноши. Даруется интеллект, хорошее самочувствие, счастье и три тысячи лет жизни. Через следующие семь дней волосы становятся черными, подобно пчеле. Через месяц даруется способность левитации.
В другом способе в стволе ним (Melia azadirachta) делается углубление. Туда помещается аурипигмент. Дерево с аурипигментом помещается в яму, вырытую в коровьем загоне. Через месяц его выкапывают, достают и перетирают с ртутью. Этот аурипигмент принимают регулярно в течение одного месяца с листьями бетеля. Через двадцать один день излечиваются восемнадцать видов проказы. Исчезают морщины, седые волосы и дряхлость. Принимающий его выглядит подобно восходящему солнцу и приобретает способность левитации.
Омоложение с помощью растительных продуктов
В алхимических процессах, описанных в тантрах, широко применяются различные растения. Эти растения называют дивьяушадхи (божественные медицинские растения). Упоминается более двухсот таких растений. Считается, что минералы и металлы, не обработанные такими растениями, не могут обладать лечебными свойствами. Даже почитаемая ртуть должна быть обработана ими. Одно такое растение – джьётишмати (Cardiosprmum) – считается очень мощным в этом отношении. Медицинское масло, изготовленное с ним и с некоторыми другими растениями считается прекрасным омолаживающим средством. Описывается такой способ изготовления: равные количества джатихпалы ( мускатный орех, Myristica fragrans), капуры (камфора, Cinnamomum camphora), ела (кардамон) и какколака (Piper cubeba) размалываются. Одна карсха этой смеси тщательно перемешивается с маслом джьётисхмати. Затем это масло помещается в гладкий отполированный глиняный сосуд, который кладётся на груду риса падди, измеряя каждые тридцать, шестьдесят, восемдесят или девяносто пала. Количество падди не должно быть ни больше ста пала, ни меньше тридцати пала. Таким образом масло хранится больше трёх недель в месте без сквозняков. Одна пала масла берётся на рассвете. В конце дня принимается пища, состоящая из молока и риса шастика. Когда наступает жажда, принимаются молоко и молочные продукты. Принимающий это, наделяется способностью слышать на большом расстоянии, употреблять ядовитые вещества и излечивается от восемнадцати видов проказы. Это масло является панацеей. Принимающий его в течение пяти месяцев, достигает соединения с Брахмой и наделяется молодостью. Употребление этого масла в течение шести месяцев дарует наслаждение нирдеха сиддхами. Продолжительность жизни становится как у Брахмы.
Омоложение лекарственной водой и почвами
В Расарнавакальпе говорится: “На берегу реки Сона есть водоём, наполненный чистой водой. Наблюдательный садхака должен набрать почву этого водоёма. Серебро, заключённое в ком этой почвы и прожаренное на огне, начинает блестеть подобно луне. Тот, кто примет эту почву внутрь, проявит симптомы обморока – падение, сильная дрожь, потеря сознания. Чтобы утолить его жажду, надо дать молока. Принимающий эту почву как лекарство в течение шести месяцев, становится неподверженным болезням и обретает бессмертие. У него исчезают морщины и седина и он выглядит как шестнадцатилетний юноша.”
Расарнавакальпа также описывает омоложение с помощью воды, нисходящей с определённых гор.
Свидетельства случаев омоложения
В Катха-сарит-сагаре рассказывается несколько историй, смысл которых заключается в том, что можно возвратить молодость и преобразовать металлы в золото с помощью обрядов и ритуалов, проводимых определёнными посвящёнными в высшее знание йогинами и сиддхами. Есть история о короле Виллассхеле, который после длительного властвования, сопровождавшегося удовольствиями, очень сильно расстроился из-за наступившей старости. “Как я предстану перед королевой с лицом, обрамлённым седыми волосами подобно лотосу, засыпанному снегом?” Он призвал своего лекаря и спросил у этого мудрого человека, есть ли какой-нибудь способ избежать старости.
Министры пытались отговорить короля от его затеи: “О Король, благодаря великодушию, аскетизму и самоотречению людей древности, и благодаря той эпохе, такие эликсиры изготавливали. Но лекарства, о которых мы слышим в наше время, о Король, из-за некоторых составляющих, входящих в них, производят прямо противоположный эффект; мошенники, работающие в этой области, насмехаются над поверившими глупцами. Можно ли вернуть прошлое, о Король?”
Однако король не стал их слушать. Он подготовил подземную комнату и удалился туда в соответствии с предписанием своего лекаря. Обслуживаемый лекарем, король находился в этой подземной пещере и покорно принимал лекарства и другие средства в течение шести месяцев. Этот вероломный лекарь, видя, что старость короля прогрессирует, поймал молодого человека, внешне похожего на короля. Затем он прорыл туннель, соединяющий эту комнату и отдалённое место, убил короля, спрятал его тело, а на его место поместил этого юношу и закрыл туннель. На следующий день лекарь объявил: “С моей помощью король снова стал молодым за шесть месяцев, но ему понадобится еще два месяца для окончательного изменения.” Затем каждый день в течение двух месяцев лекарь показывал ‘королю’ его вещи и говорил ему, как они называются. Через два месяца, будучи хорошо откормленным, он был выведен наружу со словами: “Это наш король, восстановленный с помощью лекарств.” Молодой человек начал исполнять королевские обязанности и посещать королевский гарем. Все люди поверили, что король – это прежний правитель, изменившийся с помощью лекарств, и никто не заподозрил лекаря в мошенничестве. Король почитал лекаря, но никогда ничего не доверял ему.
Знания индусов о продлении жизни и возвращении молодости привлекали внимание иностранцев, посещавших Индию. В своей книге об Индии Аль-Бируни пишет: “У них есть наука, похожая на алхимию, всецело им принадлежащая и носящая имя Расаяна, образованное от корня раса – золото. Это искусство, в котором используются определённые операции, лекарственные препараты и соединения, большинство которых имеет растительное происхождение. Расаяна возвращает здоровье безнадёжно больным, пожилым возвращает юность, и они становятся такими, какими были в период полового созревания, белые волосы снова становятся тёмными, острота чувств, в том числе и сексуальных, становится как у юноши, продолжительность жизни в этом мире увеличивается. А почему нет? Не имеем ли мы уже упоминания о Расаяне как об одном из методов достижения освобождения такого авторитета, как Патанджали?”
Марко Поло, описывая чугчи (йогинов), живущих 150 или 200 лет, пишет: “Эти люди употребляют совершенно незнакомый напиток. Они смешивают серу и ртуть и пьют эту смесь дважды в месяц. Это, по их словам, дарует им долгую жизнь, и принимают они его с детства”.
Фрэнсис Берниер отмечает: “Существуют другие, совершенно не похожие на этих, очень странные люди; почти все они постоянно странствуют; они насмехаются над любой вещью, они ничем не обременены и сохраняют тайну; говорят, что они знают, как получить золото и как преобразовать ртуть таким чудесным образом, что две гранулы, принятых утром, возвращают телу прекрасное здоровье и так стимулируют работу желудка, что становится довольно трудно утолить голод.”
5. Роль серы в тантрическом омоложении организма
В Раса-ратна-самуччае есть история, в которой рассказывается о том, как на побережье молочного моря у Парвати началась менструация, но у неё было игривое настроение и одежда её окрасилась кровью. Она сняла одежду и бросила в море. Когда боги вспенили молочное море, чтобы взять эликсир, кровь Парвати превратилась в серу. Богам понравился её запах и поэтому её назвали гандхака (дословно – запах). Боги почувствовали, что сера очень пригодится для умерщвления ртути.
В Расарнавакальпе происхождение серы описывается по-другому. Когда супруга спросила его об этом, Ишвара ответил: “Слушай, о Богиня! Я расскажу тебе о происхождении серы. Всё это я сейчас раскрою тебе. Слушай, о Зоркая! О Прекрасноликая! Когда ксирода (океан молока) был вспенен богами, сера предстала в изумительной форме. Боги были очарованы прекрасным ароматом серы. Поэтому её дали имя гандхака, которое стало известно всему миру.”
Когда Деви спросила, как можно использовать серу для благоденствия, процветания и счастья так мало живущих человеческих существ, подверженных различным болезням, Господь ответил, что существует сера трёх цветов – жёлтого, белого и голубиной раскраски. Сильномудрый, он расположил эти три вида как обладающие высокой, средней и слабой эффективностью соответственно. Наилучшую разновидность серы принимают внутрь после очищения организма с помощью рвотного и слабительного. Пища должна состоять из риса сортов шастика или шали, пшеницы и козьего мяса. Кроме того, надо употреблять ячмень, бобовые, молоко, мёд и очищенное сливочное масло. Надо исключить слишком острую и вяжущую пищу, растительное масло, прокисшую кашу, соль, кислые травы и пишу, начавшую прокисать. Ртуть и сера могут превратиться в нектар или яд, в зависимости от способа применения. Если их применяют по правилам, они становятся нектаром, а если же правила не соблюдаются, они превращаются в яд. Серу также можно употреблять с маслом ватари (касторка, Ricinus communis) и соком трёх миробаланов. Это приносит освобождение от дряхлости и нужды. Использование серы в течение одного месяца излечивает восемнадцать видов проказы, ревматизм, язвы, туберкулёз, свищи, восемнадцать расстройств, вызванных дисбалансом вайю и расстройства, вызванные плохой кровью. Шесть месяцев приёма серы разглаживают морщины, убирают седину, даруют юность, наделяют сверхъестественным видением и огромной силой, как у второго Шанкары. Одна пала серы, принимаемая с молоком в течение шести месяцев, излечивает различные кожные болезни, в том числе стригущий лишай и чесотку. Если принимать это в течение года, разрушается дряхлость и смерть. Одна пала очищенного сливочного масла, полученного из коровьего молока и сера, принимаемые в течение трёх месяцев, даруют изумительный внешний вид. Половина палы серы и одна пала ртути, принимаемые в течение года, даруют три тысячи лет жизни. Состав, содержащий одну палу серы, три палы сока каньи (Aloe Indica), три палы серного колчедана и четырнадцать пал сахара (кханда), принимаемый в течение одного месяца, освобождает от всех болезней. Шесть месяцев применения серы разрушают дряхлость и даруют способность принимать форму бога Кама. Одна пала серы, одна пала ртути, три палы чесночного сока и половина палы сахара, принимаемые шесть месяцев, излечивают все болезни и помогают приобрести хорошее телосложение. Сера, слюда и ртуть, вымоченные в соке ниргунди (Vitex negundo) и одна кашра слюды, семь раз вымоченная в молоке, прожаренные вместе в закрытом сосуде, разрушают старость и отгоняют нужду. Сера, с помощью сока качамачи (основа для изготовления ликёров) разрушают стригущий лишай и экзему. Сера с соком пунарнавы (Boerhavia diffusa) разрушают три вида яда. Равные количества жёлтой серы и очищенного сливочного масла, полученного из коровьего молока, разрушают яд змеи или отраву. Сера с маслом эранда (Ricinus communis) лечат болезни грахани (болезни кишечника), а сера, смешанная с мелкой пылью железа, излечивает желтуху. Серой с гранатом лечат дизентерию. Сера с мелассой излечивают экзему. Сера с очищенным сливочным маслом и мёдом в течение шести месяцев изгоняют дряблость и нужду.
Сера с примесями для внутреннего применения должна быть предварительно очищена. Метод, описываемый в Расаратна-самуччайе, такой: серу растворяют в коровьем гхи, а затем этот раствор процеживают через ткань в молоко или сок брингараджа. Затем это промывается тёплой водой. Этот процесс повторяется несколько раз. Другой способ заключается в том, что отверстие сосуда с молоком закрывают тканью, на которую кладут размолотую серу. Сверху её закрывают глиняной чашей, которую нагревают снаружи так, что сера начинает расплавляться и капать в молоко.
6. Превращение металлов в золото
Тантрические тексты описывают методы преобразования различных металлов в то, что может выглядеть как золото. Когда это принимается в соответствии с правилами и предписаниями, оно может омолаживать. В Расаратнакаре Нагарджуны описывается много таких методов. Раса-пракасха-судхакара Ясодхары так описывает метод хемакрийи (получения золота): “Каломель, киноварь, медь, пирит и реальгар перетираются с млечным соком Euphorbia neriifolia в течение семи дней и затем три дня настаиваются. Расплавленная медь или серебро, или свинец, смешиваясь с описанной смесью, приобретает энергию, необходимую для преобразования в золото в сто раз большего веса исходного металла”.
Методы получения золота, описанные в Дхатуваде, таковы: В Гималаях есть хорошо известное растение под названием кустха (Costus speciosa), с листьев которого на землю капает жидкость золотого цвета. Берут её, пепел очищенного свинца, ртуть в надлежащем соотношении, соединяют их со смесью меди и серебра, которые преобразуются в золото.”
В Суварна-тантре говорится, что когда самкхадравака (aqua regia) и ртуть помещаются в глазированный тигель, а затем нагреваются, ртуть умерщвляется и может преобразовать в золото восемь металлов. Принимающий такую ртуть становится бессмертным; даже его кал и моча могут преобразовать медь в золото.
Считается, что из всех элементов ртуть более всего способна преобразовывать металлы в золото. Для того, чтобы это было возможно, как было описано выше, ртуть должна пройти через восемнадцать преобразований.
В Расарнавакальпе описан метод преобразования ртути в золото: Половина тола ртути и одну тола жёлтого аурипигмента тщательно перемалываются вместе с помощью ступки и пестика, а затем смешиваются с соком брингараджа (Eclipta alba). Потом всё это высушивается и прожаривается при умеренном нагреве. Затем эта масса оставляется в покое на три дня, после чего растирается в мельчайший порошок. Этот порошок просушивается в изоляции от солнечных лучей, а затем трижды нагревается с соком апамарга(Achyranthes aspera). Этот жареный продукт тщательно размалывается и высушивается в тени. Затем он прожаривается девять раз с соком пайовали или Акшира канда, тщательно просушивается и размалывается. Смесь из соков пусхпи (Pandanus ordoratissimus), схвета (Clitoria ternatea), гирикарника (arpajita) весом сто танкас высушивается в тени. Соки шамбху (Calotropis gigantea), аркалли (Gunandropsis pentaphulla), веллакара (Momordica charantia) и сушираки (Poa cynosuroides), взятые вместе, сначала перемешиваются с соком нагавалли (tambula), а затем со ста танкас вышеописанного сока. Эта смесь прожаривается на пута одиннадцать раз. Затем добавляется аурипигмент. Нежная паста, приготовленная из этих двух компонентов снова толчётся с аурипигментом. Полученный продукт шесть раз прожаривается на пута с вышеназванными растениями. Затем это тщательно покрывается соками спелого кумари (Aloe indica) и бахула [состоящего из плодов ела, нагавалли, катуки (Picrorhiza kurroa), пртхусхатахива (Asparagus racemorus), масхапарни (Teramnus labialis)] и смешивается с соком мулака (Raphanus sativus). С помощью полученного состава ртуть может быть трансформирована в золото.
Расарнавакальпа описывает способ увеличения энергии преобразования ртути. Берутся равные части сока нишачара и ртути. Ртуть растирается с соком, таким образом приобретая способность трансформировать неблагородные металлы в благородные. Такая ртуть, с десятикратно увеличенной энергией, снова тем же способом десять раз соединяется с соком, достигая способности преобразовывать неблагородный металл, по весу превосходящий её в сто раз. В свою очередь, эта ртуть, со стократным увеличением энергии, будучи соединена сто раз тем же способом с соком, способна преобразовать неблагородный металл, превосходящий её по весу в сто тысяч раз. Эта ртуть, соединённая с соком тысячу раз, преобразует неблагородный металл, превосходящий её по весу в десять миллионов раз. Одна десятая часть этой ртути, перетёртая с соком столь тщательно, что утрачивает свои собственные свойства, а затем одна десятая этого, соединённая с таким же количеством вышеназванного сока, способна трансформировать неблагородный металл, превосходящий её по весу в сто тысяч раз.
В Расарнаве описаны случаи преобразования свинца в золото. Листы свинца намазываются пастой, приготовленной из золы смеси красной разновидности каравира (Nerium odorum) и манахсхила (реальгара), двадцать раз вымоченной в экстракте тамаринда и прокаливаются до золы на горящих коровьих лепёшках. Эта зола помещается в тигель, намазанный пастой из одной третьей части расака (аир), одной части дарада (киноварь), одной четвёртой части серы, реальгара и т.д., нагревается и трансформируется в золото.
В Расарнаве также описан способ преобразования олова в серебро с помощью золы ртути. Одна пала золы ртути, две палы порошка олова, две – золы серебра, пять пала санкхачурна (ракушечный порошок), и по восемь – обыкновенной соли и буры перетираются и прессуются с млечным соком Eupharbia neriifolia. Всё это прокаливается четырнадцать раз , перемешивается железным прутиком и снова нагревается в тигле.
Серебро преобразуется в золото с помощью меди путём перемешивания хема максхика (золотой пирит) и соли с мёдом и очищенным сливочным маслом так, что масса приобретает красный шафрановый цвет. Затем она помещается на нагапута (разновидность длительного нагревания). Если приготовленную массу хорошо смешать с равным количеством меди, а затем намазать ею листы серебра, оно преобразуется в золото. В Расапракасха судхарака описан другой способ: “Золотой пирит, нага (свинец), гандхака (сера), сутака (ртуть), хингула (киноварь), манасхила (реальгар) и чистое золото размалываются и помещаются в стеклянный сосуд, содержащий сок схака (Tectona grandis). Всё это помещается на лаванапута, разновидность длительного нагревания, а затем превращается в пасту. Серебро, перемешанное с этой пастой, превращается в золото. В Расахридайе для преобразования серебра в золото, ртуть соединяется с порошком, приготовленным из киновари, реальгара, orpiment, прожаренного золотого пирита, ‘умерщвлённого’ свинца и вещества, называемого канкустха и затем всё это взбалтывается с маслом кангуни (Celastrus paniculatus). Эта масса нагревается на пару. Если полученным веществом покрыть листы серебра, они трансформируются в золото. Вес используемой композиции должен превышать вес серебра в три раза.
Расахридайя также описывает, как преобразовать в золото «колокольный» металл (камсья). Этот металл нагревается с большим количеством веществ, включая соединения ртути и сок риса падди в сосуде в течение четырёх месяцев, после чего он может трансформироваться в золото.
Какие же в химические изменения с исходным металлом происходят в действительности при превращении его в кажущийся другим металл, зависит от конкретных металлов. Кажется, что преобразование ограничивается изменением цвета, веса и внешнего вида, начинающего напоминать имитируемый металл. Ещё кажется, что сам оператор сознаёт, что фактически это не является истинным изменением. В одном алхимическом тамильском тексте ясно говорится, что если взять искусственное ‘золото’ (емам) и естественное золото (тангам) и подвергнуть их по отдельности кальцинированию (обжигу), а затем полученную бхасму использовать для выявления ‘лица’ металла, легко увидеть разницу между этими двумя металлами. Другими словами, трансформированный неблагородный металл может быть преобразован в оксид, а затем может быть восстановлен в металл, тогда как настоящее золото такому преобразованию не поддаётся.
7. Сиддхи и Медицинская Система Сиддхов
Ученики, которые с помощью тантрической садханы и алхимических препаратов, в особенности ртути и серы, достигли сиддх и бессмертия, называются сиддхами. Одним из наиболее значительных сиддхов является Нагарджуна. Множество сиддхов (Тамил. ситтары) относятся к югу Индии, особенно штату Tamil Nadu.
Сиддхи
Нагарджуна. Автор Расаратнакары и нескольких других работ, он был одним из величайших алхимиков Индии. Существуют некоторые расхождения мнений по поводу его времени жизни. Его часто путают с Нагарджуной, основателем буддийской философской школы Мадхьямика, жившем около второго – третьего в. н.э. Аль Бируни в своей Индии (1031 г н.э.) описывает одного Нагарджуну, великого ученика Расаяны и автора интереснейшей книги по алхимии, уроженца Дайхака около Сомнаса, который, по мнению Аль Бируни, жил около века ранее самого Аль Бируни. Однако, содержание трактата, Расаратнакары, говорит о том, что он был создан около восьмого века н.э. Так что может быть, что Нагарджуна, автор Расаратнакары, жил около восьмого – девятого века н.э.
Считается, что Какшапута-тантра, Арогья-манджари и Йогашатак также были созданы им. Сейчас нельзя с уверенностью сказать, кто отредактировал, исправил и добавил Уттра-тантру в Сушрута самхиту и придал ей форму, дошедшую до нас, но есть мнение, что это был Нагарджуна. В своём трактате, Расаратнакаре, Нагарджуна описывает свой путь постижения Расаяны. Он пишет: “В начале жизни я прошёл через все виды аскезы в течение двенадцати лет, поклоняясь богине Якшини, сидящей на Ficus bengalenses. Однажды я услышал голос: ‘Хорошо, претендующий на звание мудреца, я дам тебе всё, что ты пожелаешь.’ И я сказал: “О Богиня! Будь столь милостива и дай мне скрытые знания о сгущении ртути”.
В Катха-сарит-сагара есть история о Сиддхе Нагарджуне, который был близок к созданию эликсира бессмертия. История такова: Давным-давно у короля по имени Чирауюс (Долгая Жизнь) был одарённый министр Нагарджуна, потомок Боддхисаттвы. Он знал о лекарствах всё и изготовил эликсир, избавивший его и короля от старости. Однажды сын Нагарджуны, которого он любил больше всех своих детей, умер. Нагарджуна был настолько убит горем, что силой своего аскетизма и используя свои знания начал изготавливать из определённых компонентов воду бессмертия для защиты смертных от смерти. Но когда он выжидал благоприятный момент для того, чтобы добавить основной компонент, Индра увидел, что он делает. Посоветовавшись с другими богами, Индра послал на землю двух Ашвинов с таким посланием: “Какое ты имеешь право, даже будучи министром, начинать приготовление воды бессмертия? Изготавливая воду, способную сделать людей бессмертными, ты бросил вызов Создателю, который создал человеческие существа, подчиняющиеся закону смерти. Если твой замысел осуществится, то чем тогда люди будут отличаться от богов? Нарушится закон вселенной, не будет жертв и того, кому приносятся жертвы. Поэтому я советую прекратить изготовление воды бессмертия, иначе боги разгневаются и проклянут тебя. Можешь быть уверен, что твой сын, скорбь по которому привела тебя к этому, теперь является сварга.”
С этим посланием Индры два Ашвина прибыли в дом Нагарджуны. Получив аргха, они всё передали Нагарджуне, обрадовавшемуся их визиту, и сказали, что его сын находится с богами на небесах.
Нагарджуна, не смотря на уныние, всё-таки подумал: “Не беспокойся о Богах; но если я не подчинюсь совету Индры, эти Ашвины наложат на меня проклятие. Я не буду дальше приготовлять воду бессмертия. Остаётся утешение, что за хорошие поступки в моей прежней жизни мой сын попал в вечное блаженство.”
Размышляя таким образом, Нагарджуна сказал Ашвинам: “Я повинуюсь Индре. Я воздержусь от изготовления воды бессмертия. Если бы вы не пришли ко мне, в течение пяти дней я завершил бы процесс изготовления этой воды и освободил бы землю от старости и смерти.”
Сказав это, Нагарджуна вылил почти приготовленную воду бессмертия. Затем Ашвины покинули его и отправились на небеса, чтобы сообщить Индре, что его поручение выполнено, и возрадовался король богов.
Много сиддхов было в южной Индии, в том числе в Тамил Наду. Среди них есть наиболее известные семнадцать ситтаров, а именно: Нанди, Агастьяр, Тирумулар, Пулсатхияр, Пунаиканер, Идаикадар, Богар, Пуликаисар, Карурар, Конгавана, Каланги, Азуганни, Агаппайан, Памбатти, Тераияр, Кутамбаи и Саттаинатхар.
Агастияр (Агатияр, Агастья). Имя Агастияр связано с индийской мифологией. Трудно отделить реальные события его жизни от легенд. Говорят, что сначала он жил в Аруаварте, а затем у горы Виндья и поселился на юге. Он внёс большой вклад в тамильский язык и цивилизацию. Он работал в различных областях науки, в том числе и в астрономии, алхимии и медицине. Говорят, что у него было двенадцать учеников, которым он передавал своё мастерство и свои знания, и которые последствии, по его желанию, стали учить людей.
Сиддхи в Тамил Наду связывают своё происхождение с Агастияром, и считают, что различные работы по мистицизму, богослужению, медицине и алхимии принадлежат его руке. Однако, язык, которым написаны эти тексты, относится к пятнадцатому веку н.э. Кажется, что они подписаны именем Агастияра для придания им важности и благоговения.
Богар. Богар – ещё одно известное имя среди выдающихся ситтаров, которому принадлежат многие алхимические тексты. Говорят, что это китаец, прибывший в Индию в третьем веке н.э. Он посетил Патну, Гайю, а затем отправился на юг Индии и обменялся алхимическими идеями с тамильскими знатоками в этой области. Считается, что перед тем, как вернуться домой, он также посетил Аравию. Также говорят, что некоторые его тамильские ученики отправились в Китай вместе с ним, обучались там, а затем вернулись в Индию.
Полагают, что другие сиддхи, такие как Рамадевар или Якуб и Рома Риши, посещали Турцию, Аравию, Тибет, Китай, Цейлон и некоторые другие места.
Медицинская система сиддхов
Мифологические источники связывают происхождение медицины сиддхов с Лордом Шивой, который прочёл первую лекцию по этому вопросу своей супруге Деви (Уме или Парвати), которая, в свою очередь, передала эти знания Нандидевару, известному божественному целителю. Нандидевар посвятил в это учение святого Агастияра. Агастияр, в свою очередь, распространил принципы медицины сиддхов через своих учеников. Однако, исторически считается, что основателем медицины сиддхов был Тирумулар.
Тирувалувар Найанар, дословно святой человек или святой из касты бродячих людей, по традиции, говорят, был ткачом и жил в Мулапоре (Сан-Томе), пригороде Мадраса. По различным мнениям время его жизни колеблется от третьего до девятого века н.э. Большинство людей считает, что он жил где-то в первом веке н.э. Говорят, что книга Тирукулар, одна из наиболее известных книг в тамильской литературе, была им создана по просьбе близких ему людей для того, чтобы у тамильского народа была своя священная книга.
В медицине сиддхов считается, что человеческое тело состоит из пяти универсальных элементов, а именно: манн, ниир, тхии, вайю, вин, которые регулируют три куртамс в зависимости от шести суваи (вкус) и двух виириас (сила) и координируют деятельность семи телесных тхату. Сохранение и поддержка человеческого тела регулируется 96-ю татхувам, способствующими хорошему самочувствию человека. Болезнь и смерть обусловлены дисбалансом вали, азхал, ийам (вата, питта, капха), тонкие тхату которых в здоровом организме находятся в постоянном соотношении 4:2:1 матхирари (частица времени).
В медицинской системе сиддхов болезни диагностируются с помощью восьми методов: 1 – нади (пульс), 2 – спарсам (ощупывание тела), 3 – на (язык), 4 – нирам (вид тела), 5 – мозхи (голос), 6 – визхи (глаза), 7 – малам (кал), 8 – ниир (моча).
Целители-сиддхи используют в основном минеральные препараты, в частности ртуть, и при её обработке используют муппу (эликсир жизни). Такие металлы, как ртуть и мышьяк, легко кальцинируются в парпамс (белые оксиды), чиндурамс (красные оксиды) и чуннамс с помощью растительных соков.
В медицине сиддхов и тамильской алхимии муппу играет важную роль и не имеет эквивалента в санскритских алхимических текстах и практике. Считается, что муппу приготовляют из трёх солей, а именно: пуниру (возможно, смесь карбонатов), каллуппу (каменная соль) и андаккала (скорее всего, карбонат кальция). Существует четыре типа муппу: вада муппу, вайдья муппу, йога муппу и гьяна муппу. Первый тип используется в тамильской алхимии, второй – в медицинской системе сиддхов, третий и четвёртый имеют второстепенное значение и используются в духовных практиках. В тамильских текстах муппу наделяется сверхъестественными возможностями.
Предполагается, что муппу обладает сверхъестественной способностью преобразовывать неблагородные металлы в золото и омолаживать человеческий организм. Не смотря на то, что в медицине сиддхов ртути отводится специальное место, считается, что желаемых её свойств можно достичь только при использовании муппу. Вада муппу в своём составе имеет компоненты ртути (возможно, два хлорида).
Для эффективности и чудодейственности в муппу должна содержаться пуниру очень высокого качества. Практикующие медицинскую систему сиддхов обнаружили, что пуниру наилучшего качества получается как продукт кристаллизации (белая жидкость), полученный из почвы, богатой фуллеровой землёй, имеющейся в некоторых районах Тамил Наду, во время четырёх ночей полнолуния в туманные месяцы январь, февраль, март и апрель. Предполагается, что природой пуниру является союз женского и мужского. Традиционное объяснение таково: пуниру образуется в результате воздействия лучей полной луны (мужской принцип) на землю (женский принцип) в определённой местности. Говорят, что земля даёт рождение пуниру.
Существует какое-то количество методов изготовления муппу, но практикующие медицину сиддхов хранят их под большим секретом. Три компонента, а именно пуниру, каллуппу и андаккал подвергаются нескольким процессам очищения, прежде чем быть преобразованными в муппу. Процесс, в котором используются крепкая жидкость, именуемая муппуеунир, которая состоит из муппу, нашатырного спирта, хлоридов ртути и хлорида натрия, и считается наиболее значительным в тамильской алхимии. Предполагается, что другая жидкость, именуемая катиджалам (возможно, рисовая кашица) является настолько сильной жидкостью, что способна ‘умертвить’ все минералы и металлы. Сама кашица получается в результате сложного процесса длительного пребывания под солнечными и лунными лучами в течение шести месяцев.
Комментируя фундаментальные принципы медицины сиддхов, Суббал Редди сказал: “Антропологически это выглядит как если бы существовало смешение рас и слияние культур, приведшее к синтезу философии, фармакологии и терапии севера и юга, арийской Аюрведы и Дравидийской системы сиддхов, по крайней мере, в некоторых областях, сохранив чистые беспримесные системы в отдельных изолированных районах или регионах.” В настоящее время принципы Аюрведы и медицины сиддхов настолько тесно переплетены, что очень трудно отделить одно от другого.
На раннем этапе развития медицина сиддхов не признавала теорию панча-бхута. Однако позднее утверждение, что ртуть, основной алхимический элемент, сам состоит из пяти элементов, получило поддержку. Кроме того, здесь нашла отражение аюрведическая теория тридоши. С течением времени даже появилась тенденция рассматривать воздействие лекарств, созданных на ртутной основе, с точки зрения теории панчабхуты медицинской системы сиддхов.
Медицинские трактаты сиддхов связаны с различными аспектами объекта. Некоторые – с основными принципами панчабхуты (татхувам), тридоши или муккуттрам, шести вкусами или арусува и т.д.; другие – с методами диагностики, признаками и симптомами и т.д. и классификацией болезней; ещё одна группа – с правилами лечения. Много работ посвящено растениям и лекарственным препаратам, изготовленным лекарем или в аптеке, способам их применения. Кроме того, существуют различные ответвления, такие как хирургия и избавление от болезнетворных демонов. Отдельные работы посвящены глазным и кожным заболеваниям. Также существуют работы, посвящённые таким группам заболеваний как жар, понос и т.д. и отдельным болезням, например, проказе, диабету и т.д. Наконец, есть работы, в которых описаны особые и необычные лекарства и болезни, которые они излечивают.
Существует более двухсот тамильских работ по медицинской системе сиддхов, содержащих алхимические идеи. Наибольшее значение придаётся Амудакалаигьянам, Муппу, Муппуваиппу, Мупппучуннам, Чараки, Гурусеунир, Паччаиветху-сутрам и Паннир-кандам Агастьи; Кадаикандам, Валалаи-сутрам и Наду-кандам Конгавара; Карумана-сутрам, Чуннакандам, Панча-митрам, Вада-сутрам, Сендура-сутрам, Гурунул, Карумана сутрам и Вакаракалангу Рамадевара; Карпан и Валаи-сутрам Богара; Карагаппа, Пурва Муппу-сутрам Ромарсхи; Карпавидхи и сутрам Кайлаша Муни; Вакьям Вачча Муни; Сутрам Сурьянандара; Инаннам Сатья Муни. До сих пор эти тамильские тексты остаются практически неизученными.
8. Алхимия и Тантра
Традиционно тантры подразделяют минералы на раса, простые раса, упараса, ратна(драгоценности) и дхату(металлы). Эта классификация расположена в порядке возрастания, по мнению тантрических алхимиков, пригодности работы с ртутью и её соединениями.
Классификация минералов
Существует восемь рас: абхра (слюда), вайкранта, максика (серный колчедан), вимала, шиладжат (мумиё), сасуака, чапала и расака.
Описана абхра (слюда) трёх типов, разных цветов. Предпочтительнее тот тип, у которого легко отделяются слои; о не тот, который светится подобно луне и имеет блеск железной ржавчины, потому что они плохо сочетаются с ртутью. В качестве лекарства слюда может быть использована только в соединении с ртутью. Вайкранта – это драгоценный камень с восемью гранями и шестью углами. Правильно преобразованная и ‘умерщвлённая’, она используется в качестве тоника. Максика – это медный колчедан, бывает двух цветов – золотистого и серебряного; если колчедан золотистого цвета последовательно погрузить в мёд, масло из семян Ricinus communis, коровью мочу, очищенное сливочное масло, экстракт луковиц Musa sapientum, а затем тщательно прожарить в тигле, получается медь. Вимала – это железный колчедан; он бывает трёх цветов – золотого, серебряного и латунного. Шиладжат – это мумиё. Оно выплавляется солнечным теплом из камней в горах. Сасуака - голубой купорос или сульфат меди. Если четыре части сасуаки смешать с одной частью буры, выдержать смесь в течение суток в масле из семян Pongamia glabra, а затем нагреть в закрытом тигле, получится медь. Чапала – это, вероятно, соединение висмута или селена, сульфидный минерал; его золотисто-серебряный цвет соответствует фиксации ртути. Расака – это каламин; для того, чтобы из него получить экстракт цинка, в Раса-ратна-самуччайе даны такие инструкции: “Перетрите каламин с куркумой, с myrobolans chebulic, смолой, солями, сажей, бурой и одной четвёртой от их веса semicarpus anacardium и кислыми соками. Намажьте этой смесью внутреннюю поверхность трубчатого тигля, высушите её на солнце, накройте сверху тигль другим таким же, но перевёрнутым и всё нагрейте; когда голубое пламя из расплавленного каламина станет белым, тигель берётся щипцами, переворачивается горлышком вниз и аккуратно выливается на землю. Затем собирается вытекшая эссенция, имеющая цвет олова”. Первые точные наблюдения металлургии цинка приписываются Яшодхаре, автору Расапракасха-судхакары.
Восемь упарас таковы: сера, красная охра, купорос, квасцы, аурипигмент, реальгар, анджана и канкушта
Сера бывает трёх или четырёх цветов; сера цвета, похожего на цвет клюва попугая, считается наилучшей. В соединении с ртутью и другими минералами она применяется для лечения болезней. Среди других упарас есть гаирика (красная охра) и касиса (сульфат железа). Тувари (квасцы) используются для ‘умерщвления’ ртути. Также они хороши при лечении болезней глаз. Талака – это аурипигмент (трисульфид мышьяка); для использования в качестве лекарства его перетирают с мочой коровы, трижды вымачивают в отваре Butea monosperma консистенции мёда, прожаривают в закрытом тигле и измельчают. Этот процесс повторяется двенадцать раз. Манасхила – это реальгар, дисульфид мышьяка.
Анджана (Collyriums) – это соединения сурьмы. Они используются как косметика для глаз. Бывают различных типов. Саувиранджана – это главным образом галенит и сульфид свинца. Сторанджана и ниладжана – сульфиды сурьмы. Расанджана – экстракт дерева Barberis asiatica.
Среди простых рас существуют кампила, чапала, гаури-пасхана, навасарака, карапарада, агниджара, хингула, гирисиндхура, мриддарасрингакам. Кампмлла похожа на пыли из кирпича; варатака – каури или раковина ; гирисиндхура – извлекается из камней; хингула – киноварь, из которой извлечена ртуть; мридарасрингакам жёлтого цвета и встречается в Гуджарате вблизи Горы Абу; раджаварта - это лазурит; навасара – это нашатырь; он щелочной и используется для ‘умерщвления’ ртути, преобразования железа в жидкое состояние и в медицине. Простые расы помогают проводить химические преобразования.
Существуют такие ратна (драгоценности): ваджранта, сурьяканта (солнечный камень), хиракам (алмаз), мауктикам (жемчуг), чандраканта (лунный камень), раджаварта (лазурит) и гарудадрага (изумруд); топаз, сапфир, коралл и кошачий глаз также относят к драгоценностям.
Драгоценности также считаются средствами, помогающими сгущению или коагуляции ртути. Ваджрам – это алмаз, который бывает трёх типов: женского, мужского и гермафродитом. Бриллиант с восемью рёбрами, восемью гранями, шестью углами, имеющий цвет радуги, считается мужским. Женский алмаз плоский и закруглённый; среднего рода – закруглённый, с затуплёнными рёбрами и немного тяжелее. Каждый из этих типов, в свою очередь, делятся на четыре класса в соответствии с цветом: брахмана, кшатрия, вайшья и шудра. Считается, что алмазы дарят долгую жизнь, играют роль тоника, успокаивают три доши (а именно, вату, питту и капху), ослабляют болезни и отгоняют смерть, закрепляют ртуть. Одним словом, являются панацеей. ‘Умерщвлённые’ с ртутью, они являются одними из лучших восстанавливающих средств. Существует такой метод ‘умерщвления’ с ртутью: “Положите алмаз в закрытый тигель, внутренняя поверхность которого покрыта реальгаром, перетёртым с отваром kulattha и соком Atrocarpus lacoocha и последовательно прокаленным восемь раз на сухих коровьих навозных лепёшках. Нагрейте его в сто раз сильнее и бросьте в чистую ртуть; таким образом алмаз будет ‘умерщвлён’ и превратится в мелкую пыль.”
Существует описание таких металлов, как золото (сварна), серебро (раджата или тара), медь (тара), железо (лоха), олово (ранга), свинец (нага), цинк (йашада). Описаны методы приготовления бхасма из различных металлов. Наилучший метод ‘умерщвления’ золота, равно как и других металлов, заключается в использовании ртутной пыли (обычно сульфида ртути). Золото ‘умерщвляется’, будучи перетёрто с одной четвертью своего веса ‘умерщвлённой’ ртути, какой-либо кислотой и прокалено восемь раз. Метод ‘умерщвления’ серебра с помощью ртути следующий: “Лист серебра перетирается с ртутью и соком Artocarpus lacoocha, затем помещается в серу и нагревается в закрытом тигла в песочной ванне; после остывания эта масса ещё раз перетирается с оприментом и кислотами и двенадцать раз прокаливается. В результате серебро превращается в золу”. Лист меди ‘умерщвляется’ в результате перетирания с лимонным соком, серой и ртутью, и трёхкратного прокаливания всего этого. А вот описание преобразования железа с помощью некоторых других минералов: “Возьмите одну часть ртути, две части серы и три части железного порошка и перетрите всё это с соком индийского алоэ. Через шесть часов переложите массу в стеклянный сосуд и закройте его листьями касторового куста. Через полтора часа масса нагреется. Её надо закопать в зёрна риса-падди на три дня. После этого её надо тщательно размолоть и просеять через льняное полотно”. ‘Умерщвлённое’ железо, пребывая в виде порошка, плавает на поверхности воды, а если его растереть между большим и указательным пальцами, забивает линии на них; такое железо, смешанное с патокой, Abrus precatorius, мёдом и гхи, а затем нагретое, никогда не вернётся в естественное состояние. Оно плавает в воде подобно утке, и не тонет даже тогда, когда на него помещают тяжёлые вещи, например, рисовые зёрна. Метод ‘умерщвления’ олова таков: “Оловянная фольга намазывается пастой из аурипигмента и млечного сока Calotropis gigantea, а затем посыпается золой из коры Ficus bengalenses и Tamarindus indica, после чего прокаливается и превращается в золу”. Свинец ‘умерщвляют’ следующим образом: “Возьмите двадцать тол свинца и сильно нагрейте его. Капните в расплавленный металл одну карса ртути, а затем последовательно добавьте золу Terminalia arjuna, Terminalia belerica, гранатового дерева и Achuranthes aspera весом в одну пала каждой разновидности. Масса энергично перемешивается железной ложкой двадцать ночей подряд, металл кальцинируется, превращаясь в ярко-красную золу”. В Расарнаве даётся такое определение беспримесным металлам: чистым металлом можно назвать металл, который, будучи расплавленным в тигле, не выделяет ни искр, ни пузырей, ни вспышек пламени, не издаёт никаких звуков, не образует линий на поверхности, а спокоен, как драгоценность (спокойное расплавленное состояние).
Кислоты
В Расапрадипе упоминается самкхадравраса, которая состоит из смеси азотной и соляной кислоты . Её получают путём перегонки смеси квасцов, нашатыря, соли Петре и серы. Раковины каури и металлы, помещенные в этот раствор, сразу растворяются.
Сварна тантра упоминает пять видов драврасы: лоха-драв, тарма-драв, самкха-драв, харинтал и данта-драв, которые соответственно растворяют железо, медь, ракушки, мышьяк и зубы.
Кислоты получают из следующих растительных продуктов: Rumex vesicarius, лимонов и лаймов, Oxalis corniculata, тамаринда, кислотных оснований Cicir arientinum, Zizuphus jujuba, гранатов, Averhoa carmbola. Эти кислоты хорошо подходят для очищения, разложения и ‘умерщвления’ ртути и минералов.
По утверждению Джозефа Нидмана, некоторые китайские тексты свидетельствуют о том, что в Индии давно были известны минеральные кислоты. Он пишет, что Ван Суан Ше был государственным служащим, который уехал из Китая (во второй раз) в 648 г. н.э. в качестве посла при дворе короля Харша Вардхана в Магадхе (совр. Патне). Харша умер, а министр, узурпировавший власть, атаковал китайское посольство, разграбил его и убил большинство людей из свиты Вана. Однако сам Ван спрятался в холмах и по прошествии некоторого времени, с помощью королей Непала и Тибета, вернулся и свергнул узурпатора. Позднее он вернулся в Китай. Это событие было описано веком позднее, и интересно тем, что там есть упоминание о минеральных кислотах. В Йо-Йанг и Тса-Тсу Хуан Чен-Шихэ (860г.н.э.) говорится: “Ван Суан Ше был знаком с индийским принцем по имени А-Ло-На-Шун. У них был опытный учитель по имени На-Ло-Ми-Со-Пхо (м.б. свами Нарайана), который говорил, что может сделать так, что человек будет жить двести лет. [Император] Хай Цун был очень удивлён и пригласил его жить в Чин Йен Мэн (дворце), для того, чтобы изготавливать лекарства, продлевающие жизнь. Он приказал военному министру, Цзуй Тун-Ли, контролировать это. Индусы говорят, что в Индии есть вещество, называемое Пан Ча Шуи (Пан-Чха-Чо вода), получаемая из минералов в горах, и бывающая семи различных цветов. Иногда она горячая, иногда – холодная, может растворять травы, дерево, металлы и железо, и если капнуть её на руку, она повредит кожу. Для её хранения надо использовать череп и кости верблюдов.”
Кроме того, Ниидхэм утверждает, что когда в Расарнава-тантре говорится об ‘умерщвлении’ железа и других металлов с помощью вида (м.б. растворителя), который изготовляется из железного купороса (касиса), пирита и т.д., и в Раса-ратана-самуччайе – о процессе ‘умерщвления’, имеется в виду получение солей металлов.
Кроме этих минералов и кислот в тантрической алхимии упоминаются шесть солей, а именно: самудрам (дословно: образовано из морской воды), саиндхава (каменная соль), видам, сауварчала, ромака и чулика лавана (нашатырь). И три щёлочи: карбонат калия, карбонат натрия) и бура.
Используются такие почвы: кирпичи, красная охра, соляные залежи, зола и земля из муравейника.
Также используют растворители: патока, бделиум, Abdus precatorius, очищенное сливочное масло, мёд и бура. Эти вещества используют при плавке большинства тугоплавких металлов, и поэтому они выделены в отдельную группу растворителей.
Лаборатория
В Раса-ратна-самуччайе даны такие указания по оборудованию лаборатории: лаборатория должна располагаться в районе, богатом лекарственными растениями и источниками. Она должна быть оснащена различными инструментами. В восточной части располагается фаллос из ртути, печи – на юго-востоке, инструменты – на юго-западе. Надо иметь коштхи -аппараты для получения эссенций, сосуды с водой, воздуходувные мехи и многое другое; также ступки для размельчения и размалывания, пестики, сита с различной пропускной способностью, глина для тиглей, сухие коровьи лепёшки, реторты, сделанные из стекла, землю, железо, раковины, железные лотки и т.д.
Расашала – это место, где производятся операции в присутствии расалинга, символ эзотерических потенциальных возможностей, сделанный либо из золотой амальгамы, полученной путём перетирания трёх частей золота и девяти частей ртути, или из ртути и серы, сформированных в виде лингама. Он имеет большое значение и процесс его изготовления состоит из тщательного смешивания ртути с экстрактом дхинти (Barberia cristata) и непрерывного перемешивания (без перетирания) до получения консистенции ила. Затем из смеси формируется лингам, вся поверхность покрывается порошком серы и сильно нагревается на огне от древесного угля или коровьих лепёшек. Процесс повторяется до тех пор, пока лингам, теперь называемый расалинга, не затвердеет. Расалинга несомненно представляет собой тантрический символ, отображающий противоположность мужского (ртуть) и женского (сера) на божественном уровне, соответствующий тантрическому представлению о высшем, являющемся недуальным богом.
Инструменты
Существует описание различных аппаратов и инструментов, которые используют в химических процессах; среди них наиболее часто используемые такие:
Дола-янтра. Глиняный горшок, наполовину заполняемый жидким реактивом и стержень, расположенный в его горлышке, к которому привязан кусок ткани к котором находится лекарство. Жидкость доводится о кипения на медленном огне, горящем под горшком. Второй перевёрнутый сосуд закрывает его сверху.
Сведана-янтра. Глиняный горшок, наполненный водой или жидким реактивом и сверху закрытый тканью. Субстанция, подлежащая пропариванию, располагается на этой ткани. Другой горшок переворачивается и прижимается к ободку первого, потом всё это помещается на медленный огонь.
Патана-янтра. Два глиняных горшка соединяются своими отверстиями друг с другом, а место соединения замазывается пастой, приготовленной из извести, неочищенного сахара, железной ржавчины и молока .
Адха-патана-янтра. Также состоит из двух горшков. На дне верхнего горшка нанесена паста из ртути и некоторых других элементов. Нижний горшок наполовину наполнен водой. Огонь разводится вокруг верхнего горшка. Пары или эссенция лекарства собирается в воде.
Дхеки-янтра. Под горлышком глиняного сосуда проделано отверстие, в которое вставлена бамбуковая трубочка; другой конец трубочки вставлен в отверстие перевернутого бронзового сосуда, под которым расположен другой бронзовый сосуд, наполненный водой. В глиняный горшок помещается ртуть, смешанная с другими ингредиентами, под ним разводится огонь. Через некоторое время ртуть перегоняется и собирается в верхнем глиняном сосуде.
Балука-янтра (Песочная ванна). В стеклянную колбу с длинным горлышком помещаются ртутные препараты, затем колба оборачивается семью слоями ткани, смазанной глиной, образуя слой в ширину пальца; затем все это высушивается на солнце. Эта колба, содержащая ртутные препараты, помещается на три четверти своей длины в песок, находящийся в глиняном горшке. На этот глиняный горшок помещается другой горшок и их края смазываются глиной. Нагревание производится до тех пор, пока не загорится солома, положенная на верхний горшок. Если песок в нижнем горшке заменяется солью, это называется Лавана-янтрам (Соляная ванна).
Налика-янтра. Если в вышеописанном стеклянную колбу заменить железным трубкой, это будет называться Налика-янтрам.
Тирьяк-патана-янтра. В сосуд, из-под горлышка которого отходит вниз под наклоном длинная трубка, помещается ртутный препарат. Другой конец трубки соединяется с расположенным ниже горшком, содержащим воду. Все сосуды этого устройства закрытые. Огонь разжигается под верхним сосудом. Постепенно пары ртути собираются в воде в нижнем горшке.
Видьядхара-янтра. Два глиняных сосуда располагаются один под другим. В верхний сосуд наливается холодная вода, а под нижним разжигается огонь. В нижний сосуд помещают ртутные компоненты, а ртуть конденсируется на дне верхнего сосуда.
Дхупа-янтра. Снаружи сверху горлышка железного сосуда из тонкого железного листа делаются бортики, затем на них помещаются золотые пластины, а на дно сосуда кладется смесь из серы, реальгара, орпимента и т.д. Сверху этого сосуда помещают другой, перевернутый, края их замазываются. Нижний сосуд нагревают. Золотые листы окуриваются и чернеют. То же самое можно производить с серебряными листами.
Другими важными янтрами являются: Каччапа-янтра, Дипика-янтра, Джарана-янтра, Соманала-янтра, Гарба-янтра, Ханспака-янтра, Бхудхар-янтра, Питта-янтра,Коштхи-янтра, Валбхи-янтра, Иштика-янтра, Дамру-янтра и многие другие.
Тигли. Глинистая или слабо окрашенная почва, сахар или земля из муравейника, земля, смешанная с пережженной шелухой риса падди, корнями конопли, древесным углем и конским навозом размалываются в металлической ступе и также железная ржавчина – все это должно помещаться в тигли. Существуют тигли различных форм и размеров.
Несколько типов пута рекомендованы для процесса получения различных металлических субстанций, включающего множество операционных технологий, для получения наиболее эффективных композиций. Например, то, что известно как махапута: делают кубическое углубление длиной, шириной и глубиной в три фута , наполняют коровьим навозом. В середину массы помещается закрытый тигль с веществом. Затем навоз поджигают, и тигль с веществом начинает нагреваться. Процесс продолжается до тех пор, пока весь навоз не превратится в пепел. В другой путе, называемой гаджа-пута, кубическое углубление имеет длину, ширину и глубину равные 22,5 дюймам. Восемнадцатидюймовое кубическое углубление называю вараха-пута, а пятнадцатидюймовое – куккута-пута. Иногда, например, в бханда-пута, вместо коровьего навоза для получения огня используют листовую обертку початка кукурузы. В особых случаях используют солнечное тепло (сурья-пута).
9. Сравнение Тантрической Алхимии
Тантрическая алхимия направлена скорее на изготовление препаратов, помогающих телу быть здоровым и неподверженным заболеваниям. Также она уделяет внимание изготовлению веществ, по внешнему виду напоминающих золото. Такие препараты получают не с целью использовать как золото, а потому, что существует мнение, что применение таких препаратов либо избавляет человека от болезней, либо делает тело более крепким и здоровым. Тантрическая алхимия предлагает не теорию, в отличии от Греческой или Арабской алхимии.
По-видимому, в процессе развития Тантрическая алхимия обменивалась взглядами с Китайской алхимией, и в результате каждая алхимия адаптировала идеи другой. Ортодоксальные тантрические тексты, такие как йамала, говорят о Махачайна как о месте, которое надо посетить для приобретения махасиддхи. Существует мнение, что буддийский алхимик, Нагарджуна, с этой целью побывал в Махачайне под именем Васиштха. Говорится, что Нила Сарасвати, тантрическая богиня, родом из Китая, тогда как другая тантрическая богиня, Тара происходит их государства Бхота (сейчас – область Тибета). Говорят, что сиддха Богар, пришедший в Индию в третьем веке н.э., был китайцем. Также считают, что сиддха Пулиппани был родом из Китая, и, в отличие от Богара, остался и умер в Индии.
По поводу взаимствования идей и техник между Индийским тантризмом и Китайским Даосизмом Джозеф Нидман сказал следующее: «В тантрической литературе, помимо всего прочего, Китай (Махачайна) играет очень важную роль как место культа Чинакарья, в котором почитается богиня по имени Махачайна Тара. Говорят, что такой мудрец как Васиштха путешествовал туда для получения инициации в этом культе, где женщина играет значительную роль.»
Китайская алхимия.
Китайская Даосская алхимия имеет много общего с тантрической алхимией. По словам Джозефа Нидмана, «Даосизм принимает во внимание, что секс, далекий от того, чтобы быть препятствием на пути достижения просветления, может быть использован как вспомогательное средство для очень важных целей. Тайно практикуемые техники были названы «метод питания жизни посредством инь и янь», и их основной целью было накопление как можно большего количества семенной эссенции (цзин) и божественного элемента (шэнь) главным образом за счет возвращения обратно элемента цзин. В то же самое время две великие силы, воплощенные в различных человеческих телах, совершают акт необходимого питания (необходимой поддержки), одна с другой. Наиболее удивительным аспектом в этой значительной области Даосской философско-религиозной практики является то, что она включает в себя публичные церемонии так же, как обычная супружеская жизнь и тайные упражнения для кандидатов. Эти ритуалы были названы «Истинное Искусство выравнивания энергий ци, или объединение мужской и женской ци». Их происхождение приписывается великой даосской династии Чанг (2 в. н. э.), и несомненно, они долгое время проходили под руководством Сунн Ена (400 г. н.э.) Большинство из того, что известно об этом, пришло к нам от Чен Луана, математика (566 г. н. э.), который перешел из Даосизма в Буддизм и написал Сияо Дао Лун (Высмеивание Даосизма). Церемония была предназначена для «освобождения от вины» и происходила в ночи новой и полной луны после поста. Она состояла из ритуального танца, извивания дракона и игры тигра, который заканчивался либо всеобщей оргией, либо последующим соитием между участниками танца в палатках, расставленных по краям внутреннего двора храма. Пары были проинструктированы уже упоминаемыми здесь техниками»
В Китайской алхимии ртуть является женским началом, а сера – мужским, что прямо противоположно Индийской алхимии.
Греко-Александрийская алхимия.
На Западе искусство изготовления веществ, по внешнему виду напоминающих золото, зародилось в Александрии в Египте. Начав свое существование в 4 в. до н. э., оно хорошо развилось в ранних веках Христианской эры. Было получено много новых веществ и базовая теория развилась в целую концепцию. Считая, что все вещества состояли из одной примитивной материи, прима материя, а наличие специфических отличий обязано наличию различных качеств, приданных ей, алхимики пытались отнять эти качества, чтобы получить прима материя как таковую, а затем получать из неё необходимые вещества, придавая ей надлежащие качества. Изначально прима материя идентифицировалась как ртуть, но не обычная, а «философская ртуть», которая представляла собой сущность, или душу ртути, свободную от четырех арестотелевских элементов – земли, воды, воздуха и огня или от качеств, которые они представляют. Так, оператор должен был извлечь из обычной ртути землю или элемент земли, воду или элемент жидкости, зафиксировать ее, удалив элемент летучести. Полученная таким образом прима материя должна была быть обогащена серой (или серой с мышьяком) для наделения ее надлежащими недостающими качествами. Опять же, сера не была обычной серой, а представляла некоторый элемент, из которого состоял философский камень или эликсир, белый – для серебра и желтый или красный для золота. Таково краткое содержание доктрины, говорящей о том, что металлы состоят из ртути и серы. Эта доктрина передавалась от одного к другому вплоть до 17 века.
Арабская алхимия.
Говорят, что термин алхимия происходит от арабского аль кимийа, который, в свою очередь, происходит от греческого chuma, (сплав металлов) или от египетского chemi – черный, переделанного греками в chemia, которым Греки называли как Египт («черная страна»), так и свинец – один из основных элементов всех алхимических процессов.
В течение 5-6 веков н.э. некоторые группы христиан, изгнанные из Константинополя, мигрировали и оседали в Сирии и Персии. В более поздние века арабы из багдадского халифатаАббасита изучали древние Греческие тексты этих христиан, в том числе переведя много греческих работ, посвященных алхимии, на арабский язык. Арабы не только пользовались греческими источниками, но и сами внесли большой вклад в развитие алхимии.
Среди арабских алхимиков наиболее известен такой автор как Абу Мусса Джабир (Латин. Гебер), живший в 720-813 годах н.э. Джебир классифицировал вещества на (1) – «спирты», т.е. вещества, при горении сгорающие полностью, (2) – «металлы», плавкие и ковкие, (3) – «тела» или минеральные вещества, которые могут быть или не быть плавкими, но не ковкие и могут быть измельчены. К «спиртам» относились сера, мышьяк, ртуть, аммиак и камфора, к «металлам» - свинец, олово, золото, серебро, медь, железо и карсини, неустановленная субстанция. К «телам» относились составные вещества, имеющие с своем составе «спирты». Таким образом, классификация Джебира уходит своими корнями в раннюю греческую классификацию веществ на землю, воду, воздух и огонь.
Аристотель был первым, кто заявил, что металлы образуются в недрах Земли в результате сгущения (уплотнения) «дымных паров» испарений. Джебир утверждал, что сгущение этих испарений вначале приводит к образованию пластов серы и ртути, а различные металлы формируются из этих веществ в зависимости от их процентного соотношения. Из чего делался вывод, что металлы могут преобразовываться один в другой. По его теории, обычные, доступные металлы имели незавершенность, изъян, но с помощью соответствующих эликсиров их можно довести до совершенства. Эликсиры – это чистые отдельные вещества, получаемые многократной дистилляцией из обычного элемента. В теории Джебира утверждается, что совершенно чистая сера и совершенно чистая ртуть могут образовать наиболее совершенный металл, а именно золото. Так как большинство более низких металлов могут быть получены путем соединения серы и ртути в определенных пропорциях, они могут быть очищены надлежащим применением серы и ртути в правильном соотношении. Такое применение подразумевает трансмутацию. Трансмутация одного металла в другой представлялась как урегулирование посредством эликсиров некоторые из которых должны были определяться в самом процессе, тогда как трансмутация любого вида может быть осуществлена с помощью так называемого Великого Эликсира (Grand Elixir).
Последователь Джабира, Аль Рази (866-925 гг н.э.), полностью согласился с классификацией основоположника. Однако Авиценна относился к алхимии критически.
Один из сиддхов Тамилнаду по имени Рамадевар говорил в своей работе Чуннакандам о том, что он прибыл в Мекку, принял имя Якуб и изучал Арабскую алхимию. Он отмечал, что некоторые процессы очистки (ретификации) и элементы, имеющие алхимическое значение, одинаковы в Исламской и в Индийской алхимии.
Европейская алхимия.
В начале двенадцатого века контакты европейцев и арабов сделали возможным для европейцев изучение древнегреческой науки, текстов и достижений, сделанных арабами в медицине, алхимии и других областях знания. Было переведено множество текстов с арабского языка на латынь.
В начале шестнадцатого века Парацельс стал использовать алхимическое знание для изготовления новых лекарств и составов. Затем более пристальное внимание стало уделяться свойствам минералов и стадиям, через которые они проходили в процессе различных реакций.
Постепенно техники и соединения накопились и в начале восемнадцатого века большее внимание уделялось самому процессу изменения, а не конечному продукту. Так из алхимии зародилась химия.
«Алхимию можно сравнить с человеком, говорящем своим сыновьям, что он оставляет им золой клад где-то в его винограднике; перекопав все в поисках золота, сыновья золота не нашли, но взрыхлили землю, в результате чего получился замечательный урожай винограда. Так и все попытки и устремления в получении золота принесли множество полезных открытий и поучительных экспериментов»- писал в семнадцатом веке Фрэнсис Бэкон.
Алхимия представляет собой религиозный мистицизм. Фактически, всюду, где существовала алхимия, она зародилась в различных религиозных сектах или была связана с определенными религиозными культами, например, Даосизм в Китае, Суфизм в Аравии, Тантризм в Индии. Даже в Греко-Александрийских центрах обучения алхимические идеи и практики изначально культивировались приверженцами мистического культа, берущего начало у египетского духовенства начала христианской эры.
Таким образом, очевидно, что алхимия Александрии, Китая и Индии имела независимые корни, но с течением времени происходил обмен открытиями и идеями.