Глава 1. Асаны
1. Приветствую тебя, Первого из Богов, Шиву, научившего Парвати Хатха-Видье - ступени к дости-жению превосходной Раджа-Йоги.
2. Йог Сватмарама после приветствий своему Гуру излагает Хатха-Видью целокупно для достижения Раджа-Йоги.
3. Тем, кто бродит в потемках противоречивых учений и не способен достигнуть Раджа-Йоги, милостивый йог Сватмарама предлагает свет Хатха-Видьи. 4
. Горакша и Матсиендра хорошо знали Хатха-Видью. Йог Сватмананда познал ее по их милости.
5...9. Шива, Матсиендра, Шабара, Ананда Бхайрава, Чоуранги, Мина, Горакша, Вирупакша, Билешайя, Мантхана, Бхайрава, Сидцхи, Будда, Кантхади, Корантака, Сурананда, Сидцхапада, Чарпати, Канэри, Пуджьяпада, Нитьянатха, Ниранджана, Капалика, Биндунатха, Чандишвара, Аллама, Прабхудэва, Чоди, Тинтини, Бхануки, Нарадэва, Кханда, Капалки и многие другие великие Сиддхи, покорив время, движутся во Вселенной.
10. Хатха-Йога является прибежищем для тех, кто томится от трех Тапас (болей). Для тех, кто зани-мается практикой Йога, Хатха-Йога подобна черепа-хе, поддерживающей мир.
11. Йог, желающий достигнуть Сиддхи, должен всегда сохранять Хатха-Йогу в большом секрете, по-скольку она эффективна лишь при сохранении ее в тайне и становится бесполезной, когда неразумно от-крывается.
12. Практикующий Хатха-Йогу должен жить уединенно в хижине или в монастыре, в месте, сво-бодном от камней, воды и огня, в плодородной стране с мудрым правителем, где ему не будут мешать.
13. Хижина должна иметь очень маленькую дверь и не иметь окон и дыр, пол должен быть ровным без углублений. Хижина не должна быть слишком высо-кой, низкой или длинной. Она должна быть очень чистой и без насекомых. Снаружи должен быть не-большой навес с сидением на возвышении и колодец. Все это должно быть окружено изгородью. Это опи-сание хижины в том виде, как оно излагается Сиддхами, практикующими Хатха-Йогу.
14. Живя в таком месте, йог должен освободить свой разум от всех забот и волнений и практиковать Йогу, как учит Гуру.
15. Йог погибнет от переедания, тяжелой физи-ческой работы, чрезмерных разговоров, соблюдения ненужных обетов, неразборчивых компаний и неус-тойчивости.
16. Йогу содействуют: жизнерадостность, на-стойчивость, мужество, истинное знание, твердая вера в слова Гуру и отсутствие компании
17. Не наносить вреда любому объекту, гово-рить правду, не брать то, что принадлежит другому, соблюдать воздержание, практиковать терпение и стой-кость, быть милосердным ко всем, быть искренним, соблюдать умеренную диету и очищать себя - это со-ставляет Яму.
18. Тапас, жизнерадостность, вера в Священное Знание, милосердие, почитание божества, изучение Йоги, стыдливость, здоровый разум, Джапа и Вратас (соблюдение обетов) - это составляет Нияму.
19. В первую очередь необходимо практиковать Асаны, которые придают твердость и легкость и осво-бождают от болезней.
19А. Далее излагаются некоторые из Асан, ко-торые принимаются такими мудрецами, как Васишта, и такими йогами, как Матсиендра.
20. Твердо поместив обе стопы с внутренней стороны между бедрами и икрами ног, сидеть прямо на ровном месте. Это Свастикасана.
21. Поместите правую ступню под левую ягоди-цу, а левую - под правую ягодицу. Эта поза называется Гомукхасана и напоминает морду коровы.
22. Поместите ступню на бедро другой нога, а вторую ступню под другое бедро. Это Вирасана.
23. Сидите неподвижно, крепко прижав к анусу перекрещенные подошвы. Это Курмасана.
24. Приняв Падмасану, вставьте руки между бед-рами и икрами и, твердо упершись о землю, припод-нимитесь от земли. Это Куккутасава.
25. Приняв позу Куккутасана, обвейте руки вок-руг шеи и оставайтесь в позе, подобно перевернутой черепахе. Это Уттана Курмасана.
26. Ухватившись руками за большие пальцы ног, удерживайте одну руку в вытянутом положении, а дру-гую подтяните к уху, как будто вы натягиваете тетиву лука. Это Дхумрасана.
27. Поместите правую ступню у основания лево-го бедра, а левую ступню снаружи правого колена. Левой рукой возьмитесь за правую ступню, а правой рукой за левую ступню и поверните голову как можно больше влево. Это Матсиендрасана.
28. Матсиендрасана увеличивает аппетит путем усиления пищеварительного огня и разрушает ужас-ные болезни в теле; практика ее поднимает Кундали-ни и делает Луну устойчивой.
29. Вытяните обе ноги и, ухватившись за паль-цы ног руками, прижмитесь лбом к коленям. Это Пашимасана.
30. Из всех Асан эта наиболее превосходна. Она заставляет дыхание течь через Сушумну, усиливает пищеварительный огонь, делает бедра стройными и излечивает все болезни.
31. Упритесь прочно руками о землю и обопри-те тело на локти, прижатые к животу. Приподнимите ноги вверх и удерживайте их прямо и неподвижно на уровне головы. Это Маюрасана.
32. Эта Асана излечивает болезни желудка, во-дянку, болезни селезенки и излечивает все болезни, вызываемые избытком газов, желчи и флегмы. Она легко переваривает неумеренно принятую пищу и пре-вращает в пепел даже ужасный яд Халахала.
33. Лягте на спину и вытянитесь во всю длину подобно трупу. Эта Савасана. Она удаляет усталость, вызванную другими Асанами и приводит разум в со-стояние покоя.
34. Асан, как они были даны Шивой, насчиты-вают 84. Из них я опишу четыре наиболее важные.
35. Это Сиддха, Падма, Симха и Бхадра. Из них наиболее превосходна Сиддхасана.
36. Прижмите пятку к промежности и помести-те другую пятку над половым органом. Упритесь подбородком в грудь. Оставайтесь в прямом положении, контролируя свои органы и смотрите неподвижно на точку между бровями. Это Сиддхасана. Она удаляет все препятствия на пути к освобождению.
37. Поместите правую пятку над половым орга-ном, а левую над правой. Это тоже называется Сиддхасаной.
38. Некоторые говорят, что это Сиддхасана, дру-гие - Ваджрасана, третьи - Муктасана, а четвертые - Гуптасана.
39. Сидцхи говорят, что, как среди Ниям наибо-лее важная заключается в том, чтобы не приносить вреда кому бы то ни было, а среди Ям - умеренная диета, так и среди Асан наиболее важной является Сиддхасана.
40. Из 84 Асан следует всегда практиковать Сиддхасану. Она очищает 72000 Нади.
41. Если йог, медитирующий на своей Атме и соблюдающий умеренную диету, будет практиковать Сиддхасану в течение 12 лет, то он достигнет Сиддхи.
42. После овладения Сиддхасаной и тщательно-го контроля дыхания путем практики Кевала Кумбхаки нужны ли другие Асаны?
43. После овладения Сиддхасаной Унмани-Авастха, о которой речь будет идти ниже и которая при-носит радость, Луна и три Бандхи следуют без усилия и естественно.
44. Нет Асаны, сравнимой с Сиддхасаной, нет Кумбхаки, подобной Кевала, нет Мудры, подобной Кхечари, и нет Лайя (поглощения разума), подобного Нада.
45. Поместите правую пятку у основания левого бедра, а левую пятку у основания правого бедра. Скре-стите руки за спиной и ухватитесь за большие пальцы ног. Упритесь подбородком твердо в грудь и смотрите неподвижно на кончик носа. Это Падмасана, разру-шающая все болезни.
46. Поместите ступни устойчиво на противопо-ложные бедра и положите ладони рук одна на другую посередине, направьте глаза на кончик носа, а кончик языка поместите у основания передних зубов, при-жмите подбородок к груди и, подтягивая анус мед-ленно поднимайте Прану вверх.
47. Это Падмасана, разрушающая все болезни. Она не может быть достигнута простыми смертными. Лишь некоторые мудрые люди достигают ее.
48. Приняв Падмасану и поместив ладони одна на другую, упритесь подбородком прочно в грудь и, размышляя о Брахмане, часто сжимайте анус подни-мая Апану вверх, и сокращайте горло, направляя Пра-ну вниз. Таким образом достигается необыкновенное знание благодаря Кундалини, которая поднимается при этом.
49. Йог, сидящий в Падмасане, задерживая ды-хание, втягиваемое через Нади, становится освобож-денным - в этом нет никакого сомнения.
50. Поместите лодыжки на ту часть тела, кото-рая расположена между анусом и мошонкой - правую лодыжку слева, а левую справа.
51. Поместите ладони на колени, вытянув паль-цы, и направьте глаза на кончик носа, откройте рот и сконцентрируйте внимание.
52. Это Симхасана, которая так почитается ве-личайшими йогами: эта великолепная Асана облегча-ет выполнение трех Бандх.
53. Поместите лодыжки по сторонам Шивни (место между анусом и мошонкой). Правую лодыжку справа, а левую - слева.
54. Затем, обвив бедра руками, сцепите их. Это Бхадрасана, разрушающая все болезни.
55. Сиддхи и йоги называют ее Горакшасаной. Таким образом, йогу следует неустанно практиковать все эти Асаны до тех пор, пока он не освободится от боли или усталости.
56. Затем ему следует очистить Нади путем вы-полнения Пранаям и практиковать Мудры и Кумбхаки различного рода.
57. Затем в курсе Йоги наступает очередь кон-центрации на Нада (звуке из Анахата Чакры, или сер-дечного сплетения). Брахмачари, соблюдающий уме-ренную диету и практикующий эту Йогу, отказавшись от плодов своих деяний, становится Сиддхой в тече-ние года или несколько более - в этом не должно быть никакого сомнения.
58. Умеренная диета означает прием приятной и вкусной пищи, оставляя четверть желудка свободной и предлагая ее Шиве.
59. Следующие виды пищи считаются неподхо-дящими для йогов: острая, кислая, едкая и горячая, сезам, горчица, чеснок, спиртные напитки, рыба, мясо, яйца, свернувшееся молоко, пахта, мелкий горошек, плоды ююбы (китайский финик), пирожные и пече-нье, приготовленные на растительном масле.
60. Следует избегать, как приносящие вред здо-ровью, следующие виды пищи: дважды приготовлен-ную, с избытком соли и кислоты и неудобоваримую
61. Горакша говорит, что вначале следует избе-гать плохой компании, сидения зимой возле огня, по-ловых сношений, длительных путешествий, купания ранним утром, голодания и тяжелой физической ра-боты.
62. Следующие виды пищи йог может прини-мать свободно: пшеницу, рис, ячмень, молоко, сли-вочное и топленое масло, мед, сахарные леденцы, имбирь сушеный, огурцы и пять видов зелени (назва-ние которых дается только на санскрите - прим. перев.), фасоль (паярана) и хорошую воду.
63. Йог должен принимать питательную и вкус-ную пищу, смешанную с молоком: она должна быть приятна на вкус и питательна для Дхату.
64. Любой активно практикующий Йогу стано-вится Сиддхой, будь он молод, стар или даже очень стар, болезнен или слаб.
65. Тот, кто практикует, а не остается в бездей-ствии, достигнет Сиддхи. Сиддхи нельзя достигнуть, простым теоретическим изучением Шастр.
66. Сиддхи нельзя достигнуть ношением одежд йога или рассуждением о них, секрет - в неустанной практике. В этом нет сомнения.
67. Различные Асаны, Кумбхаки и Мудры Хатха-Йоги следует практиковать только до тех пор, пока не достигается Раджа-Йога.
1. Достигнув совершенства в практике Асан, йог должен практиковать Пранаяму в соответствии с ука-заниями Гуру, утвердив контроль над своими чувства-ми и соблюдая все время питательную и умеренную диету.
2. Когда дыхание колеблется, то есть нерегуляр-ное, непостоянен также и разум; когда же дыхание ровное и спокойное, то в таком же состоянии нахо-дится и разум и жизнь йога продолжительна. Поэтому следует ограничивать дыхание.
3. Человек живет до тех пор, пока в его теле имеется дыхание; с исходом дыхания он умирает. Поэтому следует практиковать Пранаяму.
4. Когда Нади зашлакованы, дыхание не посту-пает в срединную Нади - Сушумну. Тогда цель не до-стигается и не наступает Унмани-Авастха.
5. Только тогда, когда очищаются все зашлакованные Нади, йог может успешно выполнять Праная-му.
6. Поэтому следует практиковать Пранаяму в состоянии разума, в котором преобладает чистый эле-мент (Саттвика), до тех пор, пока Сушумна-Нади не очистится.
7. Йог, приняв позу Падмасана, должен втяги-вать Прану через Иду и, задержав ее как можно доль-ше, выдыхать через Пингалу.
8. Далее, вдыхая Прану через Пингалу, следует выполнить Кумбхаку, как указано в книгах, а затем медленно выдохнуть через Иду.
9. Следует выполнять Пураку через ту же нозд-рю, через которую выполнялась Речака, и, предельно задержав дыхание (до тех пор, пока тело не покроется потом или не начнет сотрясаться), медленно выды-хать. Поспешный выдох уменьшает энергию тела.
10. Втяните Прану через Иду и выдохните ее через Пингалу; далее сделайте вдох через Пингалу и, задержав дыхание как можно дольше, выдохните че-рез Иду. Йог, который достиг совершенства в Яме, путем практики Пранаямы через правую и левую ноз-дри добивается очищения Нади не менее, чем через три месяца.
11. Кумбхаки следует выполнять четыре раза в день: ранним утром, в полдень, вечером и в полночь, до тех пор, пока число их не увеличится до восьмиде-сяти.
12. На первой стадии тело потеет, на второй по всему телу пробегает дрожь, а на высшей Прана на-правляется в Брахмарандхру - так следует выполнять Пранаяму.
13. Вотрите в тело выступивший пот. Это при-дает упругость и легкость всему организму.
14. На ранних стадиях практики следует прини-мать пищу, смешанную с молоком и топленым мас-лом. По мере достижения совершенства нет необхо-димости соблюдения этих ограничений.
15. Подобно тому, как постепенно дрессируют-ся львы, слоны и тигры, так же постепенно осуществ-ляется контроль над Праной. В противном случае это убьет практикующего.
16. Практикой Пранаямы освобождаются от всех болезней. Неправильный курс Йоги навлекает все бо-лезни.
17. При неправильном курсе Пранаямы наруша-ется дыхание, и отсюда возникает кашель, астма, боли в голове, глазах и ушах и различные другие болезни.
18. Вдох, выдох и ограничение дыхания следует осуществлять постепенно. Именно таким образом до-стигают Сиддхи.
19. Когда Нади очищены, заметны и другие при-знаки: тело становится чистым и стройным.
20. Если Нади очищены, дыхание можно огра-ничивать в большей мере, пищеварительный огонь разгорается, слышны звуки Нада и здоровье становит-ся совершенным.
21. При мягкотелой и флегматичной конститу-ции следует вначале практиковать шесть действий. Другим, не имеющим этих недостатков, не следует делать этого, поскольку три жидкости - ветер, желчь и флегма - уравновешены в них.
22. Эти шесть действий - Дхаути, Басти, Нэти, Тратака, Наули и Капалабхати.
23. Эти шесть действий, очищающих тело, сле-дует тщательно хранить в тайне, т.к. они дают различ-ные удивительные результаты и по этой причине вы-соко ценятся великими йогами.
24. Возьмите чистый кусок материи шириной в четыре пальца и длиной около трех с половиной метров и медленно проглатывайте его, следуя указаниям Гуру.
25. Вытяните материю. Это - Дхаути, удаляю-щая астму, болезни селезенки, проказу и др. болезни, вызываемые флегмой.
26. Сядьте на колени в емкость с водой, чтобы она покрывала пупок, а ягодицы упирались в пятки. Вставьте в анус небольшую бамбуковую трубочку.
27. Затем сокращайте анус, с тем чтобы втянуть воду, хорошенько потрясите воду в животе и удалите ее. Это Басти, излечивающая гульму, болезни селе-зенки, водянку и другие болезни, проистекающие от избытка ветра, желчи и флегмы.
28. Эта Басти при ежедневной практике очища-ет Дхатус, Индрии и Антахкарану, делает тело чис-тым, увеличивает пищеварительный огонь и исправ-ляет все дефекты конституции.
29. Через одну из ноздрей втяните кусок тонкой нити длиной в 12 пальцев и вытяните ее через рот. Это Нэти.
30. Это очищает череп и делает зрение очень острым. Устраняются также заболевания шеи и голо-вы.
31. Смотрите не моргая на маленький предмет, сконцентрировав свой разум, до тех пор пока в глазах не появятся слезы. Это Тратака.
32. Посредством Тратаки излечиваются все бо-лезни глаз и избавляются от лености. Поэтому ее тща-тельно следует сохранять в тайне, как драгоценность.
33. Наклонив голову, следует перемещать впра-во и влево внутренности живота подобно медленному вращению водоворота. Это Наули.
34. Эта Наули, наиболее важное из всех упраж-нений в Хатха-Йоге, усиливает пищеварительный огонь, дает приятное ощущение и разрушает все бо-лезни.
35. Выполняйте Речаку и Пураку быстро, по-добно движениям кузнечных мехов. Это Капалабхати, разрушающая болезни флегмы.
36. Освободившись посредством практики шес-ти вышеописанных упражнений от тучности и флегмы, можно легко достигнуть успеха в последующей практике Пранаямы.
37. Некоторые учителя утверждают, что все шла-ки (в Нади) устраняются только посредством Праная-мы и никакими другими средствами.
38. Сокращая анус, подтяните Апану к горлу и вырвите содержимое желудка. Это упражнение, кото-рое постепенно устанавливает контроль над Нади-Чакрами, называется Гаджа-Карани.
39. Брахма и боги, посвятившие себя практике Пранаямы, были освобождены от страха смерти. И поэтому следует практиковать ее.
40. До тех пор, пока дыхание ограничено, разум тверд и устойчив, взгляд направлен в точку посреди бровей - чего же бояться смерти?
41. Когда Нади-Чакры очищены благодаря регу-лярному курсу Пранаямы, дыхание легко поступает в отверстие Сушумны и входит в нее.
42. Когда дыхание течет через Сушумну, разум становится устойчивым. Эта устойчивость разума на-зывается Унмани-Авастха.
43. Для его достижения мудрые практикуют раз-личные виды Кумбхак, что также придает всевозмож-ные Сиддхи.
44. Имеется восемь Кумбхак, а именно: Сурья-Бхеда, Удджайи, Ситкари, Ситали, Бхастрика, Бхра-мари, Мурчха и Плавини.
45. В конце Пураки следует практиковать Джаландхара-Бандху. В конце Кумбхаки и в начале Речаки следует практиковать Уддияна-Бандху.
46. Сокращая одновременно горло и анус, дыха-ние направляют через Сушумну, втягивая живот.
47. Подтягивая анус вверх и направляя Прану из горла вниз, йог становится подобным шестнадцати-летнему юноше, навсегда освобожденному от старо-сти.
48. В удобном месте примите легкую Асану и медленно втягивайте дыхание через Пингалу.
49. Кумбхаку надо практиковать до тех пор, пока не почувствуешь, что Прана наполняет все тело от головы до большого пальца ноги. Затем следует мед-ленно выдохнуть ее через правую ноздрю.
50. Эта Сурья-Бхеда Кумбхака должна выпол-няться снова и снова, т.к. она очищает мозг, изгоняет глистов и болезни, возникающие из-за избытка ветра.
51. Закрыв рот, втягивайте дыхание через нозд-ри до тех пор, пока воздух не наполнит с шумом про-странство от горла до сердца.
52. Выполните Кумбхаку, как указывалось выше, и выдыхайте через Иду. Это удаляет флегму изо рта и увеличивает пищеварительный огонь.
53. Это называется Удджайи, ее следует практи-ковать во время ходьбы или сидя. Она устраняет все болезни Нади и Дхату, а также излечивает_водянку.
54. Поместив язык между губами и втягивая воз-дух через рот с шипением, выполнить Пураку, а затем только через две ноздри Речаку. Это Ситкари. Выпол-нение ее дает красоту богов.
55. Среди множества женщин практикующий становится предметом восхищения, он способен со-здавать и разрушать, не чувствовать голода, жажды и лени.
56. Этой практикой достигается сила тела, йог становится совершенным и он, несомненно, не под-вержен никаким воздействиям.
57. Вытягивая язык немного за губы, следует вдохнуть Прану, а выполнив Кумбхаку, следует вы-дохнуть через ноздри.
58. Эта Кумбхака, называемая Ситали, разруша-ет Гульму и другие болезни, а также лихорадку, нару-шения желчи, голод, жажду и воздействие ядов, на-пример, змеиного.
59. Поместите ступни на противоположные бед-ра. Это Падмасана, разрушающая все болезни.
60...61. Приняв эту позу, следует закрыть рот и выдыхать чеоез ноздри до тех пор, пока не почувствуется давление на сердце, горло и мозг. Затем следует втягивать воздух с шипением, пока он не ударит в сердце. Все это время тело и голова удерживаются прямо.
62. Снова следует втянуть воздух и выдохнуть его, как указывалось выше. Выполняйте это упражне-ние снова и снова подобно быстрым движениям куз-нечных мехов.
63. Затем следует поддерживать постоянное дви-жение Праны в теле (при помощи Речаки и Пураки). При наступлении усталости следует делать выдох толь-ко через правую ноздрю.
64. Когда дыхание быстро заполнит живот, сле-дует закрыть нос большим пальцем, безымянным и мизинцем.
65. Выполнив в соответствии с правилами Кум-бхаку, выдох следует выполнять через левую ноздрю. Это устраняет болезни, проистекающие от избытка ветра, желчи и флегмы, и увеличивает пищеваритель-ный огонь.
66. Она быстро поднимает Кундалини, значи-тельно очищает Нади, приятна и наиболее полезна из всех Кумбхак. Она удаляет флегму от входа в Сушумну.
67. Следует заниматься специально практикой Бхастрика-Кумбхака, так как она дает возможность дыханию прорваться через три Грантхи, или узла, ко-торые непоколебимы в Сушумне.
68. Быстро вдохните воздух, произнося звук по-добный жужжанию трутня, а затем выдохните его, производя звук, подобный жужжанию пчелы (практи-куйте Кумбхаку). Великие йоги при постоянной прак-тике ее чувствуют в сердцах неописуемую радость. Это Бхрамари.
69. В конце Пураки практикуйте Джаландхара-Бандху и медленно выдыхайте. Это Мурчха-Кумбхака, т.к. она приводит разум в состояние оцепенения и проносит удовольствие.
70. Наполнив легкие воздухом до отказа, йог плавает на поверхности воды подобно листу лотоса.
71. Имеется три вида Пранаямы: Речака, Пурака и Кумбхака. Кумбхака также имеет два вида: Сахита и Кевала.
72. До тех пор, пока не достигнута Кевала-Кум-бхака, которая заключается в ограничении дыхания без Пураки и Речаки, следует практиковать Сахиту.
73...74. Этот вид Пранаямы называется Кевала-Кумбхака. Когда этой Кумбхакой овладевают без Ре-чаки или Пураки, в трех мирах не остается ничего недостижимого. Посредством этой Кумбхаки можно ограничивать дыхание в течение столь длительного времени, сколько захочется.
75. Йог достигает ступени Раджа-Йоги. Благода-ря этой Кумбхаке поднимается Кундалини, Сушумна освобождается от всех препятствий и достигается со-вершенство в Хатха-Йоге.
76. Нельзя достигнуть совершенства в Раджа-Йоге без Хатха-Йоги, и наоборот. Поэтому следует практи-ковать обе до тех пор, пока не достигнуто совершен-ство.
77. В конце Кумбхаки следует отвлечь разум от любого и каждого объекта. Регулярно практикуя это, достигают ступени Раджа-Йоги.
78. Признаки совершенства в Хатха-Йоге следу-ющие: тело становится худощавым, голос - чистым, отчетливо слышны внутренние звуки, глаза чисты и ясны, организм освобождается от всех болезней, се-менная жидкость сгущается, увеличивается пищева-рительный огонь и очищаются Нади
Глава 3. Мудры
1. Как Ананта, бог змей, поддерживает всю все-ленную с горами и лесами, так и Кундалини является главной энергией всех практик Йоги.
2...3. Когда пробужденная Кундалини поднима-ется, тогда пронзаются все лотосы и Грантхи. Прана проходит по королевскому пути - Сушумне. Тогда разум подавляется и йог обманывает смерть.
4. Сушумна - великая пустота, Брахмарандра -великий путь, горящая земля, Шамбхави и срединный путь - все это относится к одной и той же вещи.
5. Поэтому йогу следует тщательно практико-вать различные Мудры, чтобы поднять великую боги-ню Кундалини, которая спит у входа в Сушумну.
6...7. Маха-Мудра, Маха-Бандха, Маха-Ведха, Кхечари, Уддияна, Мула- и Джаландхара-Бандха, Випарита-Карани, Ваджроли и Шакти-Чалана - это десять Мудр, которые разрушают старость и смерть.
8. Они были изложены Шивой и даруют восемь Сиддх. К ним стремятся все йоги и их трудно достичь даже Дэвам.
9. Их следует хранить в глубокой тайне, как шкатулку с бриллиантами, и не следует раскрывать их никому, так же как недозволенную связь с замуж-ней женщиной из благородной семьи.
10. Прижмите к анусу левую пятку и, вытянув правую ногу, ухватитесь руками за пальцы этой ноги.
11...12. Затем практикуйте Джаландхара-Бандху, втягивая дыхание через Сушумну. Тогда Кундалини выпрямляется подобно тому, как внезапно вып-рямляется свернувшаяся кольцами змея, задетая посо-хом. Тогда две другие Нади становятся безжизненны-ми, поскольку дыхание уходит из них.
13. Затем следует выдыхать очень медленно и никоим образом не быстро. Мудрецы называют ее Маха-Мудра.
14. Маха-Мудра разрушает смерть и многие боли. Так как она была изложена великими Сиддхами, она называется Маха-Мудра, или великая Мудра, за свою исключительность.
15. Вначале ее следует практиковать на левой стороне, затем на правой до тех пор, пока число обе-их не станет равным.
16. Нет ничего несъедобного. Переваривается все, какой бы вкус оно ни имело или вовсе не имело вку-са. Даже яд оказывается подобным нектару.
17. Практикующий Маха-Мудру преодолевает туберкулез, проказу, геморрой, гульму, несварение и т.д.
18. Описанная таким образом Маха-Мудра мо-жет наделять людей великими Сиддхи. Ее следует хра-нить в глубокой тайне и не раскрывать всем и каждо-му.
19. Прижав анус левой лодыжкой, поместите правую ступню на левое бедро.
20. Втянув дыхание, упритесь подбородком проч-но в грудь, сократите анус и зафиксируйте разум на Сушумне.
21. Задержав дыхание как можно дольше, следу-ет затем медленно выдохнуть. Вначале нужно практи-ковать на левой стороне, а затем - на правой.
22. Некоторые полагают, что здесь не следует выполнять Джаландхара-Бандху и что язык следует твердо прижимать к основанию передних зубов.
23. Эта Маха-Бандха, придающая великие Сид-дхи, перекрывает ток дыхания, направленный вверх через Нади, кроме Сушумны.
24. Благодаря этому йог освобождается от вели-кой петли бога Ямы и достигается объединение трех Нади: Иды, Пингалы и Сушумны. Это также дает воз-можность удерживать разум фиксированным на точке между бровями.
25. Как прекрасная и грациозная женщина не имеет ценности без мужа, так и Маха-Мудра и Маха-Бандха не имеют ценности без Маха-Ведхи.
26. Приняв позу Маха-Бандха, йог должен, скон-центрировав разум, втянуть дыхание и при помощи Джаландхара-Бандхи остановить движения Праны, направленные вверх и вниз.
27. Упершись ладонями в землю, обопритесь о них и мягко ударяйте о землю ягодицами. Благодаря этому Прана, выходящая из Иды и Пингалы, проходит через Сушумну.
28. Тогда происходит единение Луны, Солнца и Огня (Иды, Пингалы и Сушумны), которое ведет к бессмертию. Тело приобретает аспект бессмертия. Затем следует сделать выдох.
29. Это Маха-Ведха, практика которой придает великие Сиддхи. Она устраняет морщины и седину, сопутствующие старости. По этой причине ее ценят очень высоко.
30. Эти три Бандхи, отодвигающие смерть и ста-рость, усиливают пищеварительный огонь, даруют Сиддхи, и их следует хранить в глубокой тайне.
31. Они выполняются ежедневно восемь раз в сутки, каждую Йаму. Они даруют хорошие качества и разрушают плохие.
32. Когда язык обращен назад в отверстие в че-репе, а глаза твердо устремлены на точку между бро-вями, это Кхечари.
33. Подрезая язык, встряхивая и доя его, необ-ходимо увеличивать его длину, пока он не коснется брови. И тогда Кхечари-Мудра будет успешной.
34. Взяв чистый блестящий нож, чрезвычайно острый, подрежьте на ширину волоса уздечку языка - мягкую мембрану, соединяющую язык с нижней час-тью рта.
35. Затем вотрите в этот участок состав из из-мельченной соли и куркумы. Через семь дней снова сделайте надрез на ширину волоса.
36. Таким образом следует практиковать ежед-невно в течение шести месяцев. После этого мембра-на, соединяющая язык с нижней частью рта, отделяет-ся.
37. Затем, поворачивая язык, следует направить его в место соединения трех Нади, т.е. в отверстие в небе. Это называется Кхечари-Мудра.
38. Йог, который хотя бы в течение полминуты остается в положении, когда его язык повернут вверх, освобождается от болезней, старости и смерти.
39. Для того, кто знает Кхечари-Мудру, не су-ществуют болезни, смерть, интеллектуальная апатия, сон, голод, жажда или затуманивание интеллекта.
40. Тот, кто знает Кхечари-Мудру, не подвержен никаким заболеваниям: он не подвержен влия-нию Кармы, и время не имеет над ним власти.
41. Эта Мудра называется Кхечари, поскольку разум и язык на некоторое время остаются в Акаше.
42. Если благодаря Кхечари-Мудре закрывается отверстие у основания неба, семенная жидкость не выделяется даже в объятиях молодой и страстной жен-щины.
43. Даже если эта жидкость поступила к дето-родному органу, ее можно все же при помощи практики Йони-Мудры подтянуть вверх, с тем чтобы на-править ее на свое место.
44. Тот, кто, сконцентрировав разум и направив язык вверх, пьет Сому, несомненно победит смерть через пятнадцать дней.
45. Если йог ежедневно наполняет свое тело нектаром, истекающим из Луны, то, даже если его укусит змей Такшака, яд не распространяется по его телу.
46. Как огонь не прекращается до тех пор, пока есть дерево, как свет в лампе не угасает до тех пор, пока есть масло и фитиль, так и Джива остается в теле до тех пор, пока оно оживляется лучами Луны.
47. Он может ежедневно есть мясо коровы и может пить вино, но я считаю его рожденным в благо-роднейшей из семей.
48. Слово "го" означает язык. Есть мясо (коро-вы или языка) означает заставить язык войти в отвер-стие в небе; и это разрушает великие грехи.
49. Когда язык входит в отверстие неба, в теле возбуждается великий жар. Суть этого упражнения заключается в том, чтобы заставить амброзиальный поток истекать из Луны. Это называется Амараваруни – вино бессмертия.
50. Если язык, получающий лучи нектара, име-ющего солоноватый, острый и пикантный вкус с при-вкусом молока, меда и топленого масла, остается вжа-тым в отверстие неба, все болезни и старость разру-шаются. Это дает йогу возможность познать все Веды и науки, оградить себя от всех видов оружия, награж-дает его бессмертием и восемью Сиддхами.
51. Тот, кто с обращенным вверх лицом и язы-ком, закрывающим отверстие в небе, размышляет о Кундалини и пьет чистые волны потока нектара, те-кущего из Луны в 16-лепестковый лотос (Вишуддхи) благодаря контролю над Праной во время практики Хатха-Йоги, освобождается от всех болезней, живет долго, сохраняет тело нежным и красивым, подобно волокнам стебля лотоса.
52. Внутри верхней части Меру, то есть Сушумны, нектар выделяется в ее отверстие. Тот, кто обла-дает интеллектом типа чистой Саттвы, незатемнен-ным Раджасом и Тамасом, видит в нем Истину (свою собственную Атму). Это (отверстие) есть устье, через которое вытекают реки. Из Луны истекает нектар, сущность тела, и отсюда смерть смертных. Поэтому следует практиковать полезную Кхечари-Мудру. Без этого не может быть Кайя-Сиддхи(то есть тело не наделяется красотой, грацией, силой и алмазной твер-достью).
53. Сушумна и, в особенности, имеющееся в ней отверстие, которое является местом встречи пяти рек, дает Священное Знание. В пустоте этого отверстия, которое свободно от влияния Авидьи, печали и обма-на, Кхечари-Мудра становится совершенной.
54. Имеется только один источник (Зародыш) эволюции - ОМ; имеется только одна Мудра - Кхечари; только один бог, не зависящий ни от чего, и толь-ко одна Авастха, или духовное состояние, - Маномани.
55. Уддияна-Бандха называется так йогами, по-скольку при ее практике Прана пролетает через Су-шумну.
56. Поскольку благодаря этой Бандхе великая птица Прана непрерывно летит через Сушумну, она называется Уддияна-Бандха.
57. Подтягивание участков кишечника выше и ниже пупка, с тем чтобы он мог прижиматься к спине до высоты грудной клетки, называется Уддияна-Банд-ха. Это лев, который убивает слона смерти.
58. Те, кто постоянно практикует Уддияна-Бандху в соответствии с указаниями Гуру и у кого она следует естественно, тот, даже будучи старым, стано-вится молодым.
59. Кишечник следует подтягивать выше и ниже пупка. Нет никакого сомнения, что смерть будет по-беждена через шесть месяцев.
60. Уддияна превосходит все Бандхи. После ов-ладения ею естественно следует Мукти, или освобож-дение.
61. Прижимая йони лодыжкой, сократите анус и подтяните Апану вверх. Это Мула-Бандха.
62. Поскольку при сокращении Муладхары Апана, которая направлена вниз, принуждается двигаться вверх (через Сушумну), это называется йогами Мула-Бандхой.
63. Прижимая анус лодыжкой, с силой постоян-но сжимайте воздух до тех пор, пока дыхание не бу-дет направлено вверх.
64. При помощи Мула-Банхи объедините Прану с Апаной, Наду с Биндой и достигните совершенства в Йоге - в этом нет никакого сомнения.
65. При объединении Праны и Апаны выделе-ния значительно снижаются. Благодаря практике Мула-Бандхи йог, даже будучи старым, становится моло-дым.
66. Когда Апана поднимается вверх и достигает области огня, тогда его пламя становится длинным и ярким, будучи раздуваемо Апаной.
67. Когда Апана и огонь соединяются с Праной, которая естественно является горячей, тогда огонь в теле становится очень ярким и мощным.
68. К тому времени Кундалини, чувствуя чрез-вычайный жар, просыпается ото сна, как змея, заде-тая посохом, шипит и выпрямляется.
69. Затем она направляется в отверстие, т.е. внутрь Сушумны. Поэтому йоги должны всегда прак-тиковать Мула-Бандху.
70. Сожмите горло и твердо прижмите подборо-док к груди. Это Джаландхара-Бандха, разрушающая старость и смерть.
71. Это называется Джаландхара-Бандхой, по-скольку она сжимает Нади и останавливает направ-ленный вниз поток нектара, текущего из отверстия в небе. Эта Бандха разрушает болезни, возникающие в горле.
72. Когда выполняется Джаландхара-Бандха и горло сжимается, ни одна капля нектара не попадает в пишеварительный огонь, и дыхание не направляется по неправильному пути, т.е. по промежуточному про-странству между Нади.
73. При сильном сжатии горла две Нади умерщ-вляются. Здесь, в горле, расположена срединная Чакpa - Вишудцхи. Она прочно связывает 16 Адхара, или жизненных центров.
74. Сжимая анус, практикуйте Уддияна-Бандху. Плотно сожмите Иду и Пингалу (при помощи Джаландхара-Бандхи) и заставьте дыхание течь по верх-нему пути, т.е. по Сушумне.
75. Таким образом дыхание становится погло-щенным (остается неподвижным в Сушумне); и тогда нет болезни, старости и смерти.
76. Йоги знают эти три великолепные Бандхи, которые практиковались Матсиендрой, Васиштой и которые придают Сиддхи.
77. Каждая частица нектара (Сатрави), текущая из амброзиальной Луны, поглощается Солнцем. По-этому тело становится старым.
78. Имеется непревзойденный способ, при по-мощи которого обманывают Солнце. Его следует изу-чить от самого Гуру. Теоретическое изучение множества Шастр не может пролить на это никакого света.
79. Он известен под именем Випарита-Карани и состоит в том, чтобы заставить Солнце и Луну принять совершенно обратное положение: Солнце, кото-рое выше пупка, Луна, которая выше неба, меняются местами. Этот способ необходимо изучать от Гуру.
80. У человека, ежедневно практикующего его (этот способ), усиливается пищеварительный огонь, поэтому практикующий должен всегда располагать большим количеством готовой еды.
81. Если он ограничивает питание, то огонь сжи-гает тело. В первый день он должен простоять мгно-вение на голове с пятками в воздухе. Это называется Випарита-Карани.
82. Практикуя этот способ, постепенно ежед-невно увеличивайте продолжительность. Через шесть месяцев исчезают морщины и седина. Тот, кто прак-тикует ежедневно в течение Йамы, т.е. трех часов, побеждает смерть.
83. Йог, если он основательно знает Ваджроли, даже и без предписанной Ниямы, сам по своему ус-мотрению приобщится к восьми Сиддхам.
84. О двух вещах, которых не каждый может достичь, я напомню в этом месте; одна из них - моло-ко, а вторая - приносящая усладу йогиня.
85. Пусть йог во время коитуса спазмом заста-вит Бинду медленно подняться, благодаря чему оба они могут достичь Ваджроли.
86. Пусть йог старательно и медленно с помо-щью удобного стебля дует в отверстие лингама, чтобы дать путь дыханию.
87. Пусть заставит соответствующим приемом возвратиться Вирья, упавшее в йони, и сохранит его.
88. Сберегая таким образом Шукру, йог сохра-няет жизнь; ведь как упавшая капля свидетельствует смерть, так удержанная свидетельствует жизнь.
89. Благодаря сбереженной капле в теле возни-кает приятное ощущение; откуда быть страху перед смертью, пока Теджас сохраняется в теле?
90. Мужское семя зиждется на жизненном нача-ле (на духе), жизнь зиждется на семени; поэтому дух и семя должны тщательно оберегаться.
91. Кто хорошо освоит этот прием, пусть оба секрета вбирает и сохраняет.
92. Сахаджоли и Амароли, поскольку они ведут к одному и тому же результату, есть фактически два вида Ваджроли.
93. Хорошо перемешав с водой пепел от сгорев-шего коровьего навоза, оба они после Майтхуна-Ваджроли должны втереть его и после этого некоторое время сидеть расслабившись в излюбленной позе.
94. Это всегда надежное упражнение называется у йогов Сахаджоли; оно придает красоту и, несмотря на то, что оно связано с удовольствием, ведет к Осво-бождению.
95. Да достигнет этот йог самого заслуженного стойкого, тех, кто видит правду, независтливого и доб-рожелательного.
96. Первый поток Сомы выпускают, поскольку он слишком горячий, выпускают и последний, поскольку он слишком сухой, напротив отдают с прохладным средним потоком. Это Амароли.
97. Если постоянно пить Амари, ежедневно уп-ражняться в Насья и правильно выполнять Ваджроли, то это называется Амароли. Благодаря Насья через дыхание Амари приносится в нос.
98. Выступившую при выполнении упражнения Чандри необходимо смешать с пеплом от сожженно-го коровьего навоза и нанести смесь на верхнюю часть туловища; это придает ясновидение.
99. Женщина, постигшая способ мужчины вби-рать Бинду, если она таким же образом может сохра-нить собственный секрет, называется йогиней.
100. Несомненно, она ничего не потеряет, ибо в ее теле соединяются Нада и Анушвара.
101. Когда Ретас и секрет соединятся в теле, йогиня способом, который называется Ваджроли, до-стигает всех Сидцх.
102. Та, которая, заставив истекающий секрет подняться, сможет, сверх того, его сохранить, являет-ся йогиней; она знает прошлое и будущее; она дей-ствительно становится совершенной.
103. Посредством Ваджроли достигается также совершенство тела. Эта исцеляющая Йога ведет к ос-вобождению, сочетаясь одновременно с удовольстви-ем.
104. Теперь опишем Шакти-Чалана Крийю. Кутиланги, Кундалини, Бхуджанги, Шакти, Ишвари, Кундали и Арундхати, это все имена одной и той же Шакти.
105. Как дверь открывается ключом, так и йог должен открывать дверь Мокши при помощи Кунда-лини.
106. Парамешвари (великая богиня) спит, зак-рыв своим ртом отверстие, через которое нужно пройти в Брахмарандхру, где нет ни боли, ни несчастья.
107. Кундалини спит над Кандой (место возле пупка, где соединяются и разделяются Нади). Она дает Мукти йогу и рабство неразумным. Тот, кто знает ее, знает и Йогу.
108. Кундалини описывается свернувшейся, как змея. Тот, кто заставляет эту Шакти двигаться (от Муладхары вверх), освобождается несомненно.
109. Между Гангом и Джамуной сидит молодая вдова, вызывающая жалость. Ее следует взять насиль-но, поскольку это приводит к верховному трону Виш-ну.
110. Ида - это священный Ганг, а Пингала -Джамуна. Между Идой и Пингалой сидит молодая вдова Кундалини.
111. Следует разбудить спящую змею, взяв ее за хвост. Эту Шакти пробуждают от сна и направляют вверх насильно.
112. Вдохнув через Солнце, следует задержать дыхание в соответствии с правилами. Затем следует умело воздействовать на Шакти в течение полутора часов в сумерках - как утром, так и вечером.
113. Канда расположена примерно на расстоя-нии 30 см над анусом и имеет протяженность в обоих направлениях по 10 см. Согласно описанию она име-ет круглую форму и покрыта как будто белым мягким куском материи.
114. Сев в Ваджрасану, крепко возьмитесь за ступни ног возле лодыжек и медленно прижимайте ими Канду (ступнями ног).
115. Приняв Ваджрасану, йог должен заставить Кундалини двигаться, а затем выполнить Бхастрика-Кумбхаку. Таким образом он вскоре разбудит Кунда-лини.
116. Затем необходимо сократить Солнце (ко-торое возле пупка) и заставить Кундалини двигаться. Даже если йог находится в пасти смерти, он не дол-жен бояться этого.
117. Безбоязненно двигая Кундалини в течение примерно полутора часов, добиваются, что она не-много подтягивается вверх через Сушумну.
118. Благодаря этому процессу Кундалини не-сомненно оставляет открытым отверстие в Сушумну, и Прана естественно направляется через него.
119. Поэтому необходимо ежедневно двигать Арундхати, которая спокойно спит. Двигая ее, йог освобождается от болезней.
120. Йог, двигающий эту Шакти, становится обладателем Сиддх. Какой смысл много говорить об этом? Он легко покоряет время (смерть).
121. Только йог, ведущий жизнь Брахмачари и соблюдающий умеренную и питательную диету, дос-тигает совершенства в обращении с Кундалини в те-чение сорока пяти дней.
122. Придав Кундалини движение, необходимо постоянно практиковать Бхастрика-Кумбхаку. Достиг-ший совершенства в Яме и практикующий это никог-да не должен бояться Смерти.
123. Наряду с практикой Кундалини какие дру-гие способы имеются для очищения от шлаков 72000 Нади?
124. Эта срединная Нади (Сушумна) выпрямля-ется посредством практики Кундалини, а также при помощи Асан, Пранаям и Мудр.
125. Тот, кто твердо сконцентрировав свой ра-зум, практикует это без лени, достигает - посредством Шамбхави или любой другой Мудры - различных Сиддх.
126. Нет Притхви (земли) без Раджа-Йоги, нет Ночи без Раджа-Йоги, и различные Мудры становятся бесполезными без Раджа-Йоги.
127. Все процессы, касающиеся дыхания, долж-ны выполняться при концентрации разума на предме-те. Мудрые не должны позволять своему разуму от-влекаться в это время.
128. Так были описаны Адинатхой десять Мудр. При помощи любой из них соблюдающий. Яму может достигнуть великих Сиддх.
129. Тот, кто обучает секрету этих Мудр, как они передаются от Гуру к Гуру, есть истинный Гуру, и его можно называть Ишварой в облике человека.
130. Йог, тщательно выполняющий указания Гуру и практикующий Мудры, достигает Сиддх, а также постигает искусство обмана смерти.
Глава 4. Самадхи
1. Приветствую Гуру Шиву, который имеет вид Нада, Бинду и Кала: тот кто предан ему, достигает состояния, свободного от Майи.
2. Теперь приступаем к рассмотрению состоя-ний Самадхи, которые наиболее превосходны:
а) которые разрушают смерть,
б) которые ведут к вечному блаженству,
в) которые придают высшее блаженство (погло-щение в Брахмане).
3...4. Раджа-Йога, Самадхи, Унмани, Манонмани, бессмертие, медитация, Шунья-Ашунья (пустой и, вместе с тем, непустой), Парама-Пада (высшее состояние), Аманаска (подавленная деятельность разума), Адвайта (недвойственный), Нираламба (без поддерж-ки), Ниранджана (чистый), Дживанмукти (освобож-денное состояние), Сахадж-Авастха (естественное со-стояние) и Турья - все это означает одно и то же.
5. Как крупинка соли, брошенная в воду, объе-диняется и становится с ней единым целым, так еди-нение между Разумом и Атмой есть Самадхи.
6. Когда Прана и Манас уничтожаются (погло-щаются), возникающее после этого состояние гармо-нии называется Самадхи.
7. Это состояние равновесия возникает в резуль-тате соединения Дживатмы и Параматмы и уничтоже-ния всех идей.
8. Тот, кто поистине знает величие Раджа-Йоги, благодаря милости Гуру достигает Джнаны, Мукти, Стхити и Сиддхи.
9. Без любезной милости Гуру и если йог не утвердился в безразличии к мирским удовольствиям, Реальное Познание Истины и состояние Самадхи со-вершенно невозможны.
10. Когда Кундалини поднята посредством раз-личных Асан, Кумбхак и Мудр, Прана поглощается в Шунье (Брахмарандхре).
11. Йог, подняв Кундалини-Шакти и освободив-шись от Кармы (всех ее свойств), естественно дости-гает состояния Самадхи.
12. Когда Прана движется в Сушумне, а разум поглощается в Шунье, пустоте, мудрый йог разрушает всю Карму.
13. Приветствия Вам, Амарас (бессмертные), кто покорил Время, в чей рот падает Вселенная (подвиж-ная и неподвижная).
14. Когда разум приведен в состояние равнове-сия (или же когда он соединяется с Атмой), а Прана движется через Сушумну, тогда достигается Амароли, Ваджроли и Сахаджоли.
15. Как можно достигнуть Джнаны, когда Прана живет, а разум не мертв? Лишь тот, кто заставляет угаснуть (в поглощении) Прану и разум, достигает Мокши, и никто другой.
16. Узнав секрет нахождения пути в Сушумну и заставив дыхание войти в нее, йог, усевшись в удоб-ном месте, должен затем ограничивать свою Прану в Брахмарандхре.
17. Солнце и Луна, как утверждается, регулиру-ют день и ночь. Говорится, что Сушумна поглощает Время. Это секрет.
18. В этой клетке (теле) имеется 72000 Нади. Сушумна есть срединная Нади, содержащая Шамбхави-Шакти, которая обладает способностью давать йогу наслаждение. Другие (Ида, Пингала и др.) не имеют большого значения. Третьи бесполезны.
19. Тот, кто овладел способностью ограничивать дыхание, должен, усилив свой пищеварительный огонь, пробудить Кундалини и заставить ее войти в Сушумну.
20. Когда Прана входит в Сушумну само собой наступает состояние Маномани. Другие способы со стороны йога просто бесполезны.
21. Тот, кто подавляет (ограничивает) дыхание, ограничивает также и работу разума. Тот, кто контро-лирует разум, контролирует также и дыхание.
22. Читта, или Разум, приводится в активное состояние двумя вещами: Праной и Васанами (свой-ствами Кармы). Когда одна из них умирает, умирает также и другая.
23. Когда разум поглощен, то ограничивается и Прана; когда Прана ограничивается, то поглощается и разум.
24. Разум и Прана родственны друг другу, как молоко и вода. Если ограничивается одно, то ограни-чивается также и другое. В каком бы месте (Чакре) не ограничивалась Прана, там фиксируется и разум; там, где фиксируется разум, ограничивается и Прана.
25. Если одно подавляется, то подавляется и дру-гое. Если одно действует, то действует и другое. Если Прана и разум не подавляются, все Индрии (чувства) продолжают активно выполнять свои функции. Если они прекращаются, то наступает (достигается состоя-ние) освобождение.
26. Природа разума, равно как и ртути, непостоянна и изменчива. Если они связаны, т.е. сделаны устойчивыми, что остается невозможного на лице этой земли?
27. О, Парвати! Ртуть, превращенная в твердую форму при помощи трав, и Прана, приведенная в спо-койное состояние при помощи Кумбхаки, разрушают все болезни. В таком состоянии они дают возмож-ность даже больным жить долго, а также наделяют способностью подниматься в воздух.
28. Когда разум устойчив, устойчива также и Прана, и отсюда устойчивость семени, которая обес-печивает силу и делает тело сильным и здоровым.
29. Разум - повелитель Индрий (органов чувств); Прана - повелитель разума; Лайя, или поглощение, -повелитель Праны; а Лайя зависит от Над а (внутрен-них звуков).
30. Когда разум поглощен, он называется Мок-ша; хотя другие говорят, что это не так. Однако, когда Прана и Манас поглощены, возникает невыразимая радость.
31. Йог, который приостановил вдыхание и вы-дыхание, чувства которого стали неактивными или невоспринимающими, умственная активность которо-го прекратилась, а эмоции успокоились, достигает ус-пеха в Лайя-Йоге.
32. Когда умственная и физическая деятельность полностью прекратились, возникает неописуемое со-стояние Лайя, которое может быть испытано только йогом.
33. Когда Друстхи (умственное восприятие) по-глощается, Лайя принимает формы Авидьи, которая контролирует пять элементов и десять Индрий, а так-же Видья, которая является Джнана-Шакти живых существ.
34. Говорят Лайя-Лайя, но каковы природа Лайи? Лайя - состояние забвения объектов чувств в познава-емом объекте и когда Васаны (желания) не возвраща-ются, а полностью подавлены.
35. Веды, Шастры и Пураны подобны легко до-ступным женщинам. Но Шамбхави-Мудра, подобно уважаемой женщине, должна тщательно охраняться, и к ней могут приблизиться лишь немногие.
36. Шамбхави-Мудра заключается в фиксировании разума внутренне на любой Чакре от Муладхары до Брахмарандхры и в фиксировании глаз на некото-ром внешнем объекте, не мигая (когда разум погло-щен в познаваемом объекте, глаза не мигают).
37. Она действительно называется Шамбхави-Мудра, когда разум и дыхание йога становятся поглощенными в некотором внешнем объекте, когда его глаза, очевидно видящие внешние вещи, становятся неподвижными. Когда это состояние достигается по милости Гуру, йог реализует состояние Шамбху, ко-торое великолепно и превосходит Шунья-Ашунья (пу-стое и, вместе с тем, непустое).
38. Шамбхави и Кхечари-Мудры, хотя они внеш-не и различаются положением глаз и мест, на которые направлено внимание или разум, имеют одинаковый результат. Обе приводят к состоянию блаженства, аб-солютного сознания, вызываемому поглощением разу-ма в Атмане, который есть пустота.
39. Направьте зрачки глаз к свету, несколько приподняв вверх брови. Примите положение, предпи-санное для Шамбхави-Мудры; это приводит к Унмани-Авастхе.
40. Некоторых смущают соблазнительные обе-щания Шастр и Тантр, других - Ведические Кармы, а третьих - логика. Но никто из них не знает ценности Унмани-Авастхи, придающей возможность пересечь океан существования.
41. С полузакрытыми глазами, зафиксированны-ми на кончике носа, с устойчивым разумом и Солн-цем и Луной, приведенными в состояние отключенности (направляя Прану из Иды и Пингалы в Сушумну), йог достигает того состояния, в котором он испыты-вает Истину в виде ослепительного света (Джиотиш), который есть источник всех вещей и наивысший из всего достижимого. Чего же выше этого еще можно ожидать?
42. Не почитайте Лингу (Атму) днем, а также ночью. Избегая дня и ночи, следует всегда почитать ее.
43. Кхечари-Мудра становится совершенной, когда Прана, находящаяся в Иде и Пингале, естественно течет через Сушумну. В этом нет сомнения.
44. Если Прана-Вайю, порождающая Шунью (Сушумну-Нади), существующую между Идой и Пингалой, проглочена, Кхечари-Мудра становится устой-чивой в Сушумна-Нади. Несомненно, именно это пра-вильный метод.
45. Далее, между Идой и Пингалой существует неподдерживаемое (Нираламба) скопление Акаша-Чакр. Мудра, практикуемая в нем, называется Кхеча-ри-Мудра.
46. Кхечари-Мудру, при которой поток нектара истекает из Луны, очень любил бог Шива. Сушумна, равной которой (по величию) нет, есть лучшая из Нади. Ее можно перегородить языком, повернутым вверх к небу.
47. Если Сушумну предварительно перегородить задержкой Праны, это делает Кхечари-Мудру совер-шенной. При частой практике этой Мудры Унмани-Авастха следует естественно.
48. Между бровями находится трон Шивы, где поглощается разум, что известно как состояние Ту-рья. Практикующий эту Мудру не испытывает смер-ти.
49. Следует практиковать Кхечари-Мудру до тех пор, пока не впадешь в сон йога (Самадхи). Тот, кто проник в состояние такого сна, не имеет страха перед смертью.
50. Сделав свой разум лишенным опоры (устра-нив его от всех объектов восприятия), не следует ду-мать о чем-либо. Йог несомненно останется тогда по-добным сосуду, наполненному Акашей внутри и сна-ружи.
51. Когда дыхание снаружи прекращается, ды-хание внутри тела также становится поглощенным - в этом нет никакого сомнения. После этого Прана с разумом становится устойчивой в Брахмарандхре.
52. При практике ограничения Праны в Сушумне ночью и днем Прана с течением времени становится ослабленной, и разум естественно следует тем же курсом.
53. Следует пропитать тело с головы до ног по-током нектара (истекающим из Луны). Тогда йог ода-ряется прекрасным телом, большой силой и доблес-тью.
54. Поместив разум в Шакти (Кундалини), а Шакти - в разум при помощи размышления, соедини-те их вместе. И возбуждая Шакти, взгляните на разум Антахкараной и сделайте высшее состояние объек-том Дхианы.
55. Поместите Атму посреди Акаши, а Акашу посреди Атмы и, превращая все в форму Акаши, не нужно думать о чем-либо еще.
56. (Йог в Самадхи) пустой внутри и снаружи подобно сосуду в Акаше. Он также, подобно сосуду в океане, полон внутри и снаружи.
57. Не следует думать ни о чем во внешней при-роде, поэтому следует также отказаться от мыслей о личном. Необходимо отказаться от всех мыслей, субъективных и объективных.
58. Внешняя Вселенная создается нашими мыс-лями, так же как и воображаемый мир, Оставив идею постоянства в этих созданиях мысли и концентрируя свой разум на том, что не подвержено каким-либо изменениям, о, Рама, достигай постоянного и прочно-го мира.
59. Разум, сконцентрированный на Атме, стано-вится единым с ним, подобно камфаре и пламени и подобно соли и воде океана.
60. Каждая вещь, которая видится и ощущается, называется познаваемым, а способность познания на-зывается разумом. Когда теряются познаваемое и зна-ние, двойственности не существует.
61. Как одушевленные, так и неодушевленные вещи во Вселенной воспринимаются разумом. Когда в состоянии Унмани (Турья) разум утрачивается, тогда двойственности не существует.
62. Когда оставлены все объекты восприятия, разум приобретает характер Сат-Чит-Ананды. Когда разум приведен в это состояние, тогда остается состо-яние Кайвалья (абсолютности).
63. Ниже приводятся различные способы дости-жения Самадхи, описанные великими древними учи-телями на основе собственного опыта.
64. Приветствие Сушумне, Кундалини, потоку нектара, текущему из Луны, Манонмани (Турья-Авастхе) и великому Чит-Шакти.
65. Здесь начинается описание практики Нада (звуки Анахаты), которая была изложена Горакшанатхой и которая была принята даже теми, кто не спосо-бен познать истину и не изучал Шастр.
66. Адинатха открыл миллионы способов дос-тижения Лайя; но я полагаю, что наилучшим из всех них является только практика Нада.
67. Йог, приняв позу Муктасана и выполняя Шамбхави-Мудру, должен, сконцентрировав разум, прислушиваться к звукам внутри себя. Они слышны в правом ухе.
68. Закройте уши, нос, рот и глаза, тогда в Су-шумне будет отчетливо слышен чистый звук (который был очищен Пранаямой).
69. Во всех йогических упражнениях имеется четыре ступени (стадии): Арамбха, Гхата, Паричайя и Нишпатти.
70. На первой ступени (Арамбха-Авастха), ког-да Брахма-Грантхи (узел Брахмана), который нахо-дится в Анахата-Чакре, пронзается Пранаямой, в Анахата-Чакре, которая расположена посредине тела, слышны различные приятные звуки, поднимающиеся из Акаши в сердце.
71. Когда начинает слышаться звук в Шунья (Акаше), йог, обладающий великолепным телом, из-дающим приятный запах, освобождается от всех бо-лезней, и его сердце наполняется Праной.
72. На второй ступени (Гхат-Авастха) Прана ста-новится единой с Нада и входит в срединную Чакру. Тогда йог обретает устойчивость в Асанах, его интел-лект обостряется, и он становится равным Дэвам.
73. Когда Вишну-Грантхи, которая находится в горле, пронзается Праной, это свидетельствует о том, что вскоре наступит Брахмананда. В Ати-Шунье, ко-торая представляет собой пространство в горле, слышна смесь различных звуков, подобных звукам литавр.
74. На третьей ступени (Паричайя-Авастха) в Акаше, лежащей между бровями, слышен звук, по-добный звуку Мардала. Тогда Прана проходит в Маха-Шунью, т.е. в место обитания всех Сиддх.
75. Пройдя через это благословенное состояние разума (возникающее от слышания этих звуков), йог испытывает блаженство, возникающее из реализации его Атмы. Тогда он освобождается от всех недостат-ков, болей, старости, болезней, голода и сна.
76. Прана, пройдя через Рудру-Грантхи, суще-ствующую в Аджна-Чакре, направляется к месту оби-тания Ишвары. Тогда наступает четвертая ступень (Нишпатти), где слышны звуки лютни и вины.
77. Когда разум становится единым (с объектом, на котором он концентрируется), это называется Рад-жа-Йогой; йог будучи Властелином Созидания и Раз-рушения, становится равным Ишваре.
78. Пусть там будет Мукти или же нет, здесь непрерываемое блаженство. Блаженство, происходя-щее из Лайи, достигается только практикой Раджа-Йоги.
79. Имеются многие, кто является просто хатха-йогами, не обладая знанием Раджа-Йоги. Я считаю их простыми практикантами, которые не получают пло-дов своих усилий.
80. Я считаю, что медитация на пространстве между бровями есть наилучший способ достижения Унмани-Авастхи. Дня слабого интеллекта это самый легкий способ достижения Раджа-Йоги. Состояние Лайя, возникающее из Нада, дает непосредственный опыт. (Будучи вскоре ощутимыми, результаты очень убеждающие).
81. Великие йоги, которые практикуют Самадхи, посредством концентрации на Нада испытывают неописуемую радость, поднимающуюся в их сердцах. Только Шри Гурунатх способен знать это.
82. Медитирующий (Муни), закрыв уши пальца-ми, должен зафиксировать внимание на звуке (Анахата), который слышен внутри, до тех пор пока он не достигает ступени Турья.
83. Слышание звука, практикуемое таким обра-зом, постепенно превосходит и подавляет внешние звуки. Йог, превзойдя нестабильность своего разума, станет счастливым через пятнадцать дней.
84. На начальных ступенях практики слышны различные громкие звуки. Но по мере достижения прогресса они становятся все менее слышимыми.
85. Вначале эти звуки напоминают звуки океа-на, грома, барабана и зарзары (вид барабанных цим-бал); в середине они напоминают звуки, поднимаю-щиеся из Мардалы, раковины, колокольчика и рога.
86. В конце они напоминают звуки звенящих колокольчиков, флейты, вины и пчел. Такими слы-шатся различные звуки из середины тела.
87. Даже когда слышны сильные звуки грома и барабана, следует попытаться сконцентрировать вни-мание на более тонких звуках.
88. Можно направить свое внимание от громких к слабым и нежным звукам, но никогда не следует позволять вниманию смещаться на внешние объекты.
89. Разум фиксируется на Нада, к которой он привлечен до тех пор, пока он (разум) не становится единым с ней.
90. Как пчела, пьющая нектар цветов, не обра-щает внимания на запах, так и разум, поглощенный в Нада не обращает внимания на объекты, приносящие удовольствия.
91. Острое железное стрекало Нада может ус-пешно усмирять разум подобно тому, как успокаива-ется взбесившийся слон, бредущий в приятном саду объектов чувств.
92. Когда разум, лишившись своей непостоян-ной природы, связывается нитями Нада, он достигает состояния исключительной концентрации и остается смирным, подобно птице, лишенной крыльев.
93. Йог, желающий достичь вершин Йоги, дол-жен отказаться от всех мирских помыслов и, с тща-тельно сконцентрированным разумом, практиковать Нада-Лайю.
94. Нада подобна западне для оленя, т.е. разума. Подобно охотнику она убивает оленя, т.е. разум.
95. Нада подобна крюку в конюшне, который не дает бродить лошади, поэтому йог должен ежедневно практиковать концентрацию на Нада.
96. Как ртуть под действием серы отвердевает и лишается своей подвижности, так и разум обретает устойчивость под действием Нада, которая заставляет его объединиться со всепроникающим Брахманом.
97. Разум, став бессознательным, подобно змее, услышавшей музыкальные звуки, не убегает.
98. Огонь, сжигающий кусок дерева, угасает когда дерево сожжено. Так и разум, сконцентрированный на Нада, поглощается ею.
99. Когда, подобно оленю, Антахкарана привле-кается звуками колокольчиков и др. и остается непод-вижной, искусный лучник может убить ее.
100. Самоизлучающий Чайтанья (Абсолютное Сознание) существует в звуке, происходящем из Анахата-Чакры, а Антахкарана (местоположение Анахата-Чакры) становится единым с Чайтанья. Когда ра-зум поглощается в нем посредством Паравайраджья, он лишается всех своих превращений и становится абстрактной мыслью. Это Сварупа всепроникающей Атмы, которая свободна от всех Упадхий, реализуе-мых йогами.
101. Представление об Акаше (источнике звука) существует до тех пор, пока слышен звук. Беззвучный называется Парабрахма или Параматма.
102. Все слышимое в виде звука есть только Шакти. Состояние Лайя-Таттв такое, в котором не существует формы. Это Парамешвара.
103. Все практики Хатха-Йога предназначены лишь для достижения Раджа-Йоги. Человек, достиг-ший совершенства в Раджа-Йоге, обманывает смерть.
104. Читта есть семя, Пранаямы - почва, а край-няя Вайрагья - вода. Посредством этих трех Кальпа-Врикша (дерево, которое дает все, что пожелаешь) неожиданно возникает Унмани-Авастха.
105. При помощи постоянно практики концент-рации на Нада разрушаются все грехи. Разум и Прана, несомненно, поглощаются в Ниранджане (Чайтанье, который лишен всех гун).
106. Во время Унмани-Авастхи тело становится подобным бревну и йог не слышит звуков раковины или большого барабана.
107. Йог, свободный от всех Авастх и не трево-жимый мыслями, остается подобный мертвому. Не-сомненно он Мукти (достигший освобождения при жизни).
108. Йог в Самадхи не разрушается смертью; на него не оказывает влияния плохая или хорошая Кар-ма, и ничто, свершаемое против него с целью убить его, не оказывает на него воздействия.
109. Йог в Самадхи не чувствует ни запаха, ни вкуса, ни прикосновения, ни звука, ни формы, ни цве-та; он не знает себя и других.
110. Йога называют Дживанмукта, когда его Читта не спит и не бодрствует, или же когда он свободен от Смрити (памяти), или Васмрити (Забвения), или же когда он ни мертв, ни жив ( в его сознании).
111. Йог в Самадхи не ощущает ни тепла, ни холода, ни боли, ни удовольствия, ни чести, ни бесче-стия.
112. Поистине он является Мукти, который со своими очищенными и незатуманенными Индриями и Антахкаранами остается в Джаграт-Авастхе, подобно спящему, без вдыхания и выдыхания.
113. Йог в Самадхи неуязвим для всех Шастр (оружия); весь мир не может превозмочь его; он вне пределов влияния Мантр и Янтр.
114. До тех пор, пока Прана не входит в Сушумну и не пронизывает Брахмарандхру, до тех пор, пока Бинду (семя) не становится устойчивым в результате ограничения дыхания, до тех пор, пока Читта не ста-новится той же природы, что и объект медитации (Брахман) во время Дхианы, до тех пор те, кто гово-рят о Джнане, есть пустые и неправдивые люди.
Итак, было показано, каким образом три вида Йоги, изложенные Кришной в Гите, включаются в ступени Йоги, которая, практикуемая в целостности и в порядке, изложенном выше, достаточна для дости-жения Освобождения.
На этом заканчивается текст Хатха-Йога Прадипики