Духовные практики Индии с Денисом Заенчковским, техники расслабления от Андрея Дидыка и Михаил Баранов о техниках пранаямы.
Михаил Баранов — Пранаяма: техники и приёмы управления вниманием
На этом занятии мы выполняли достаточно сложные техники пранаямы — с длинными и ступенчатыми задержками. Сами техники описывать не буду, а приведу немного интересных сведений о пранаяме, которыми с нами поделился Михаил.
Техники пранаямы приближают нас к состоянию экаграты — там есть промежуточные стадии: пратьяхара, дхарана, дхьяна — предвестники самадхи, необходимые его составные части. Эти состояния ума проскочить невозможно — невозможно сразу прыгнуть из состояния возбуждения в состояние отсутствия каких-либо движений ума. Состояние пратьяхары — это контроль органов чувств. Те приёмы, которые мы выполняем в пранаяме помогают переместить внимание с внешних объектов на какие-то избранные объекты, на которых основывается процесс сосредоточения. Слово «дхарана» буквально означает «сосредоточение», усиление концентрации. До какого-то момента это сосредоточение происходит, но есть такая особенность нашего сознания — чем меньше объектов, тем сильнее мы способны на них сосредоточиться. Чем объектов становится больше, тем более сосредоточение рассеивается. Если мы будем фокусировать внимание на одном объекте, наше сосредоточение станет настолько узконаправленным, что всё остальное будет отсекаться. То есть все психические процессы будут замирать за неимением условий для их развития. В буддизме есть такое понятие — адхара — пища, подразумеваются впечатления, которые получает ум и которые питают его деятельность, и когда мы ум лишаем этой пищи путем того, что мы фокусируем внимание на одном объекте, соответственно, и деятельность его замирает на какое-то время.
Если мы, фокусируясь на каком-то объекте, добавим еще пару объектов, концентрация станет не такой узконаправленной и сознание будет расширяться, создастся эффект объёмности, естественно, концентрация теряется, но при этом наш ум не блуждает. И объемное сознание и узконаправленная концентрация прекращают блуждания ума, но разными способами.
Техники и приемы пранаямы подразумевают сосредоточение одновременно на нескольких объектах — таким образом тренируется не только избирательность внимания, но его объемность. Какие мы для этого применяем техники? Это кумбхаки, бандхи, дришти и визуализации.
Бандхи и кумбхаки
Основной критерий того, что мы занимаемся пранаямой — это то, что мы делаем кумбхаку. Кумбхака не бывает без бандх. Бандха как энергетический замок влияет на энергию и на грубом уровне, и на тонком. Бандхи — это тонус мышц антагонистов.
Например, при мула-бандхе мы используем не только мышцы промежности, но это ещё и мышцы-антагонисты: поясницу и диафрагму. То есть это определенное положение диафргамы и поясничного отдела. То же самое с джаландхарой — она выполняется не просто движением подбородка вниз, а движением шеи назад. Мышцы антагонисты стабилизируют шейный отдел. При выполнении джаландхары кровоток ухудшается, мы выдавливаем кровь. При выполнении сету-бандхи, которая обладает расширяющим эффектом, наоборот, привлекается туда кровь. Диафрагма у нас работает как второе сердце: во время дыхания при нормальном опускании купола диафрагмы и хорошей её подвижности у нас усиливается кровообращение без нагрузки на сердце — это один из важных эффектов пранаямы. Бандхи — это манипуляции кровообращением, мышечным тонусом. Эти манипуляции производит наш мозг. Всё это происходит на основе контроля мышечного тонуса. Мышцы антагонисты одновременно напрягаются — и чтобы вообще их почувствовать, нужно уметь расслабляться. Пранаяма — это гипоксическая техника, когда у нас накапливается углекислый газ, уменьшается концентрация кислорода в крови, кислород, попадая в ткани расходуется клетками тела. Если мы при этом напряжены, задержка будет меньше, она будет менее комфортной. Излишнее напряжение в теле влияет на различные вегетативные функции:на вегетативную нервную систему, и на частоту сердечных сокращений, на давление, характер сна. Если человек занимается кумбхакой излишне много и с напряжением, могут быть нарушения на уровне дыхательного центра: спонтанная остановка дыхания, редкое заболевание, но иногда встречается.
Гипоксическая нагрузка должна быть такой, чтобы оставалась возможность думать и клетки мозга не страдали. При задержке дыхания мы должны выполнять в уме некоторые действия: контролировать дыхательные мышцы, подсчитывать время вдоха, выдоха и задержек. Мы помним то, сколько мы сделали циклов — это обычно тоже лимитируется. Пранаяма — это не состояние прострации, мы должны помнить, что мы сделали и сколько раз.
Дришти
Дришти — это асана для глаз. С движением глаз связана активность коры нашего головного мозга. Зрительной информации мы получаем больше всего по сравнению с другими органами чувств. Усвоение информации связано с постоянным микро-движением глаз, в секунду мы совершаем до 20 микро-движений, и вся эта информация поступает в мозг, и он её постоянно обрабатывает. Когда мы фиксируем глаза неподвижно — это естественное статическое усилие, при этом одни глазные мышцы растягиваются, другие — напрягаются.
И, естественно, в самом начале, когда вы начнёте это делать, вам будет непривычно, глаза будут уставать, потом они натренируются. Глаза во время практики остаются открытыми. Дришти могут быть разными — например, далеко вправо или далеко влево, далеко вниз, кончик носа, межбровье — предельные положения глаз. Есть также дришти в пространство перед собой (одно из самых сложных), глаза не должны двигаться, вы не фокусируетесь и не закатываете глаза, а переключаете внимание на различные части тела, которые могут быть связаны с дыханием, с контролем мышечного тонуса.
Андрей Дидык — Расслабление — основа подвижности
Очень интересной оказалась лекция Андрея Дидыка про расслабление. Наши мышцы не эластичны, но ответственность за них несёт мозг, который постоянно даёт команду напряжения и не хочет эту команду снимать. Если мы, например, употребим алкоголь или вколем себе какой-нибудь релаксант, то мы легко сможем сесть на шпагат — это пример того, что за расслабление мышц отвечает мозг. Другое дело, что шпагат — это не самоцель, а использование релаксантов и прочей химии совсем не интересно, если ты йог. Интересно работать со своим телом, используя сознание.
В нашем теле присутствует рисунок мышечных напряжений — это то, как мы сами воспринимаем собственные тела. Мы обычно расслабляемся до своего личного тонуса, и каждый из нас будет думать, что он расслаблен. Под словом «расслабление» понимается в данном случае расслабление тех мышц, которые не нужны для удержания конкретного текущего положения тела. Даже когда мы просто сидим, в наших телах присутствует определённая доля лишнего напряжения.
Что нужно сделать с напряжением, чтобы его расслабить? Нужно почувствовать, что оно есть, иначе растяжка будет происходить в рамках формы. Мы будем пытаться приблизить промежность к полу или пятку ко лбу, то есть работать с формой. До тех пор, пока мы не сможем увидеть в себе напряжение, вы не сможем его отпустить, потому что его для нас не существует. Напряжение нужно заметить, когда мы его заметим, мы сможем его отпустить.
Для того, чтобы понять, как и что расслаблять, нужно понаблюдать, как это напряжение себя проявляет.
На занятии мы выявляли и отпускали напряжение, например, следующим образом. С закрытыми глазами мы сжимали зубы и переставали их сжимать — таким образом можно было понаблюдать за тем, как появляется напряжение и как оно исчезает. Самое главное — отследить импульс расслабления, тот момент, когда мы посылаем его в мышцу.
Денис Заенчковский — Духовные традиции и йога
Денис много рассказывал о духовных практиках в Индии, о том, что подразумевается под йогой в подлинной духовной традиции, о настоящих гуру и учителях, о проблемах и вопросах, возникающих у практикующего на его духовном пути. Все слушали, не отрываясь. Лекция получилась насыщенной и информативной, всего и не перескажешь! Приведу краткий отрывок из этой лекции, ставший наиболее интересным для меня лично.
Если практикующий вместо того, чтобы усиливать атму, усиливает эго, он не достигает духовного просветления, а становится демоном или магом: энергии, которые он раскачал тапасом рабоют на него, но при этом реализация — раскрытие оболочки ахамкары — при таком состоянии не происходит. Ахамкара (эго) растворяется, если попадает на более высокий план, если этого не происходит — энергия застревает в форме эго.
Если раньше человек самоутверждался за счет накопления средств, то теперь он самоутверждаться, занимаясь йогой. Процесс трансформации эго в данном случае может быть очень сложным в связи с тем, что, чем больше ты пытаешься что-то сделать, тем больше ты включаешь в этот процесс чувство собственной значимости, подпитываешь его. Чтобы преодолеть эго, необходимо ощущение связи с Богом через Ишта Деват. В Индии считается, что Бог один, но Ишта Деваты — формы Бога, к которому человек обращается, могут быть разными, и им проще, потому что в семье шиваитов все будут шиваитами, в семье вайшнавов все будут вайшнавами. Эта Ишта Девата передаётся через родителей.
Чтобы научиться почитанию Ишта Дэваты, необходимо получить передачу мантры от учителя и повторять её. Ишта Девата приходит в тонком теле и передает вам свою энергию, а вы передаёте ей доступ к своим энергиям. Дэваты — это Боги, и они тем отличаются от чертей, что Богов нужно пригласить, а черти приходят сами и берут без спросу. Если вы открываетесь какому-то плану через гнев, злобу, какие-то жесткие эмоции — вам не нужно специально вызывать чертей — они придут сами и вас сожрут. С Богами сложнее: у них есть закон кармы, который они очень четко выполняют, отслеживают — они дают человеку только то, что он заслужил. Если человек выполняет свою садхану, свою духовную практику, посвященную тем или иным аспектам божественных энергий, то они приходят и они вмешиваются в его жизнь ровно настолько, насколько сам человек этого хочет и заслуживает.
Вот и закончился второй день конференции «Наша Йога» — в голове очень много информации, а впереди ещё третий день!
Продолжение следует!
Текст и фото: Маша Писаревич