Йога трав (авторы: Васант Лад, Давид Фроули)

 

Введение

Гербология основывается на древней науке Аюрведе, посвященной энергетике растений. Эта наука располагает системой, позволяющей определять качество и свойства растений, соответствующие законам природы, таким образом, что оказывается возможным использовать эти травы индивидуально, сообразуясь с состоянием конкретного пациента. Использование трав в рамках йоги означает, таким образом, гармоническое применение тех возможностей, которыми обладает трава.

В этой книге впервые наука Аюрведы о растениях применена к западным травам, равно, как и к немногим специфическим восточным травам, причем как индийским, так и китайским. Цель настоящей книги состоит в том, чтобы представить Аюрведу не как нечто, принадлежащее далекому прошлому, а как применяемую практически систему гербализма.
Мы живем в совершенно особое и опасное время, когда в муках рождается новая глобальная культура. Нашему времени брошен вызов - соединить человеческие культуры и накопленные человечеством знания. Весьма важно, чтобы этот процесс совершился также и на уровне науки об исцелении. Исцеление - всегда дело объединения. И, если наши сведения об исцелении не могут быть объединены, то еще более обреченной оказывается задача обрести согласие человечеству в целом.
Аюрведа является вечной системой, которая уже объединила в себе восемь элементов исцеления, начиная от трав и кончая хирургией и психологией. Именно в этом своем качестве она и представляет плацдарм для объединения. Самой ее сущностью являются духовные знания древних провидцев Индии и то Космическое Сознание, в котором они жили.
Эта книга не имеет целью представить традиционную форму Аюрведы. Она является попыткой представить живую Аюрведу, ее творческое и практическое применение в новых условиях. Она мыслится как мост между Востоком и Западом, в этом плане она является плодом сотрудничества человека Востока, обладающего глубоким знанием Запада, и человека Запада, с глубоким знанием Востока. Мы очень бы хотели, чтобы эта книга способствовала утверждению принципов объединения и сотрудничества. Что касается использования Аюрведы на Западе, то большинство традиционных лечебных средств Аюрведы не всегда могут найти практического применения. Действительно, они представлены специфическими тропическими травами, которые в основном недоступны на Западе или же содержат особые минеральные вещества, которые могут быть использованы лишь после длительных и трудоемких операций по их приготовлению. Данная книга была задумана как средство, позволяющее использование лечебного потенциала Аюрведы, на основе веществ, доступных на Западе, и имеющих лишь небольшое число побочных эффектов.
В то же время мы пытались сохранить целостность Аюрведы как лечебной системы . Именно поэтому мы включили раздел о специфическом действии растений на психику, равно как раздел о более глубоких психологических и духовных аспектах лечения. Гербализм является частью этого, более раздела. Никакой процесс исцеление не может быть по-настоящему эффективным, если он не затрагивает глубокие аспекты человеческой жизни.
Использование санскритских терминов в книге сведено к минимуму, причем они снабжены легкими для понимания русскими эквивалентами. За дальнейшим разъяснением некоторых медицинских понятий и представлений, фигурирующих в книге, читателю следует обратиться к книге “Аюрведа - наука самоисцеления”, которая как бы дополняет данный труд.
Классификация растений Запада согласно системе восточной энергетики - задача, которая не может быть решена однозначно. Даже в рамках Аюрведы разнличные авторские классификации растений обнаруживают расхождения в отношении того или другого вида. Поэтому мы приветствуем любые замечания и критику по этому вопросу и приглашаем всех желающих сотрудничать с нами в этом деле.
Мы хотим выразить нашу глубокую признательность многим друзьям и коллегам, которые помогали нам и вдохновили нас предпринять этот труд, а также многим другим нашим коллегам, работающим в данном направлении. Да будет их труд благотворным.
Д-р Давид Фроли
Д-р Васант Лэд
1986, Санта Фе, Нью-Мексико.

 

Предисловие

Будучи гербалистом с 18-летним опытом использования растений Запада, Китая и Аюрведы, я давно уже пришел к выводу, что без учета общей энергетики трав и пищи, и соотнесения их с особенностями индивидуальной конституции, наши усилия обречены на полный провал.
При такой ситуации оказывается невозможным сделать различные полезные открытия, которые бы позволили предотвращать и лечить болезни. В этом деле биохимия сама по себе оказывается недостаточной. Древние системы врачевания, относящиеся к восточной и западной научной традиции, имеют много общего. Немало людей глубоко проникшихся западными научными подходами и концепциями, убеждены в том, что наши подходы являются наиболее прогрессивными и потому единственно верными. Мы не осознаем, что существуют совершенные и четко обоснованные теоретически медицинские системы Индии и Китая, которые на протяжении более трех тысяч лет показали свою состоятельность. Между тем, наша медицинская система сложилась лишь в течение нескольких последних столетий.
Медицина Аюрведы безусловно является одной из старейших систем, обладающей целостной теоретической основой и отработанной клинической практикой. В этот кладезь, с его богатым арсеналом средств, эффективного и мудрого врачевания некоторые гениальные врачи и провидцы внесли бесценный вклад своих самых проникновенных прозрений и открытий.
В то же время, чтобы полностью оценить нектар этой целительной мудрости Востока, люди Запада должны отказаться от присущего им прямолинейного и упрощенно-буквального стиля мышления и стать на путь нелинейного логического анализа. Именно это определяет приоритет подхода с позиций широкой перспективы, основанной на интуитивном видении целого, перед микроскопическим взглядом современной науки.
Сила Аюрведы определяется широким, всеобъемлющим взглядом на динамические взаимосвязи между органическими и физиологическими процессами, внешними факторами, включая климат, профессиональный профиль и рацион /диету/ при учете внутренних, эмоциональных состояний. В противоположность этому западная наука подходит с более конкретных позиций, основывающихся на специфической молекулярной структуре и химических аспектах.
Парадоксальным является то обстоятельство, что оба подхода описывают одно и то же состояние в столь различных терминах и с прямо противоположных позиций.
В настоящее время многих привлекают восточные системы лечения и восточные гербологии, поскольку эти подходы открывают перспективы системы лечения, которая будучи высокоэффективной, является в то же время весьма мягко действующей и представляет минимальную опасность возникновения побочных эффектов. Эти люди правильно считают, что заболевание возникает не как совершенно случайное явление, а обусловлено определенными причинами, которые, если они правильно поняты, могут быть использованы при исцелении, и, что еще более важно, могут служить целям профилактики.
Аюрведа с ее тридошей, или тремя гуморальными системами, позволяет понять причину здоровья в терминах метаболического равновесия. Заболевание, с этих позиций, представляет собой лишь дисбаланс между нервной энергией /ватой/, катаболической энергией огня /питтой/ и анаболической питательной энергией /капхой/. Все виды потребляемой человеком пищи, равно как его опыт и переживания, оказывают влияние на общее равновесие этих трех гуморальных сред. Правомерность этой концепции доказывается тем фактом, что только при восстановлении диетического баланса оказывается возможным устранить многие паталогические состояния /к сожалению, это обстоятельство еще не осознанно как реальность большинством врачей-медиков, воспитанных на западной медицинской традиции/.
Травы используются как "особая пища", имеющая назначением устранить избыточность и компенсировать дефицит. Хотя они могут оказывать весьма мощное воздействие на ослабленный организм, их основное действие направлено на стимуляцию функций конкретных органнов. Это-наиболее трудный для восприятия, энергетический аспект трав, да и всех вообще лекарственных средств, препаратов и пищевых факторов, который следует освоить. Наряду со специфической функцией лечебного средства или пищи, наблюдается и более общий эффект, который состоит в том, что у лиц, которые имеют соответствующее предрасположение, они могут повысить или снизить общий метаболизм, увеличить или уменьшить нервную энергию ,стимулировать или угнетать катаболические процессы, которые входят в состав гуморальной системы тридоши.
Фундаментальная ошибка западной медицины заключается в том, что она лечит болезнь, а не больного. Если бы лекарства назначались с тонкой избирательностью, согласно индивидуальной природе пациента, так, как обстоит дело с назначением трав в восточных системах врачевания, то оказалось бы возможным избегать многих побочных эффектов. Ценность использования растений и пищи, в большой степени определяется их относительно неспецифическим действием и их "мягкостью". При неправильном использовании лечебных трав последствия оказываются сравнительно незначительными и обычно исчезают спустя короткое время, примерно через сутки, необходимые организму для удаления остатков соответствующего растения из организма. Этот процесс элиминирования протекает труднее при использовании синтетических препаратов или экстрагированных концентратов. Печень может быть не в состоянии элиминировать тот или другой препарат из организма, поскольку она не "определилась", каким образом нейтрализовать его для удаления из организма. Когда отсутствует возможность полной переработки соответствующего вещества, оно депонируется либо в тканях печени , либо циркулирует в организме, создавая токсический "груз", который нарушает естественный ход физиологических процессов.
Чтобы в полной мере реализовать целительные возможности Аюрведы или китайской медицины, которые являются энергетическими системами лечения, все виды пищи и растения должны быть классифицированы и осмыслены в понятиях их более широких энергетических воздействий на общие метаболические процессы. Я считаю, что книга доктора Давида Фроли и доктора Васанта Лэд впервые предлагает такую классификацию, причем вполне удавшуюся, включающую западные травы и травы, общие как для Востока, так и для Запада. Совершенно случайно их рукопись попала ко мне, когда я, в основном завершил мое собственное исследование по классификации растений Запада, согласно традиционной Китайской энергетической системе.
Поистине замечательно то обстоятельство, что их метод классификации, как и мой собственный, демонстрирует идентичную энергетическую концепцию.
Создав эту ценную книгу, д-р Давид Фроули и д-р Васант Лад внесли исключительно большой и уникальный вклад в сферу лечения и профилактики, осуществляемых альтернативными естественными средствами. Чтобы убедиться в практической ценности этой оригинальной работы, для большинства людей, которые недостаточно знакомы с Аюрведой, потребуется время. Однако, несомненно, что этот труд знаменует разработку логичной и действенной системы лечения на основе растительных препаратов.
Этот труд не только будет способствовать повышению практической ценности медицины Аюрведы для людей Запада, но также продвинет всю систему западного гербализма в сторону его большей эффективности. Мне думается, что каждый, интересующийся траволечением, должен обстоятельно изучить эту книгу, независимо от того, интересуется ли он западной гербологией, традиционной китайской гербологией или медициной Аюрведы.
Михаил Тьерра, гербалист,
апрель 1986, Санта Крус, Калифорния.

 

 

Гербология: Восток и Запад

Травы как на Востоке, так и на Западе были главным средством традиционной медицины. На Востоке, особенно в Индии и в Китае, сложилась весьма развитая и сложная наука о травах.Возникнув как концепция, созданая теми, кто нёс духовные знания, лечение травами в последующем было усовершенствовано на основе опыта, насчитывавшего тысячелетия. В этом плане Аюрведа включает в себя очевидно наиболее древнюю, наиболее проникнутую интуитивным видением, наиболее совершенную науку о траволечении. Такая полностью развитая система не требует совершенствования, а нуждается лишь в переводе и адаптации. Эта книга начинается с попытки поставить на службу потребностям современного человека древнюю науку гербализма Аюрведы.
Некоторые считают, что траволечение Индии утратило сегодня для нас актуальность. Поскольку эта система является древней и традиционной, проникнутой религией и верованиями, то легко возникает ощущение, что она утратила свой смысл. Приходит на ум и соображение, что соответствующие травы имеют своим источником тропические растения, которые нам недоступны, или же, что эти растения не представляют ценности в нашем климате, в наших конкретных условиях. С другой стороны, многие из нас осознают необходимость использовать, наряду с лечением, духовный и психологический подход к соответствующему лечению. По аналогии с тем, что физические болезни обычно проистекают из эмоциональных дисбалансов, мы можем ожидать, что духовный способ использования трав, характерный для индийской традции, окажется исключительно важным в условиях нашего, проникнутого дисбалансом общества. Иными словами, Аюрведическоетраволечение далеко не утратило своей актуальности в современном мире, а, напротив, этот мир нуждается в нём больше, чем когда бы то ни было.
Хотя некоторые травы, широко используемые в Аюрведе, не имеют аналогов в западной науке о травах, тем не менее многие распространенные на Западе травы - такие, как восковница и барбарис, аир тростниковый в Индии также находят широкое применение, и в Аюрведе имеется много полезной информации об этих растениях. Даже растения, специфичные для Аюрведы, такие как ashwagandha и haritaku могут быть включены в западную практику траволечения, подобно тому, как женьшень и дудник пришли из китайских источников, а gotu kola, которая первично пришла из Индии, теперь широко используется в нашей стране. Многие травы, используемые в Аюрведе, являются обычными пряностями - имбирь, куркума, кориандр и пажитник. Солидная фармакология на основе растений Аюрведы может быть составлена исключительно из растений и специй, обычно использующихся в Америке.
Аюрведа означает “наука жизни”. Это слово не означает индуистскую медицину; не следует также отождествлять гербализм Аюрведы с индийским гербализмом. Аюрведа означает “наука о жизни”, включающее все ее стороны и, в частности, ту, которая увязывает жизнь отдельного человека с таковой мироздания. В силу этого она открыта всем формам жизни и включает ее во всех ее проявлениях; равно как и все подходы, которые делают нас более гармоничным элементом жизни, как целого.
Аюрведа не может быть отождествлена с Востоком или Западом, с древним или современным миром. Она - неотъемлемый элемент всей жизни, знание, которое принадлежит всему сущему; причем не как система, которая ему навязана, но как источник, из которого можно свободно черпать и который может быть приведен в соответствие с уникальными потребностями отдельного человека в его или ее конкретных условиях.
Гербализм Аюрведы дает нам не только те или иные конкретные растения, но путь к познанию всех растений. Аюрведа приветствует устранение барьеров, разделяющих людей. Прежде, чем настанет новая эра, нам придется существенно продвинуться по пути объединения знаний о лечении человека. Однако в нашем мире сегодня этот процесс уже должен найти свое место. Этой задаче и должна служить данная книга.

 

Три гуны

Пракрити состоит из трех основополагающих качеств, трех главных характеристик (в санскрите называемых гунами): саттва, принципа света, восприятия, интеллекта и гармонии; раджас, принципа энергии, активности, эмоций и беспокойства; и тамаса, принципа инертности, мрака, уныния, безжизненности и сопротивления.
Хотя каждое из этих трех качеств является необходимым элементом природы, тем не менее, саттва представляет собой адекватное качество сознания. Раджас и тамас-напротив, являются чуждыми, “загрязняющими” элементами сознания, которые снижают нашу способность к восприятию.
Индивиды с превалированием саттвы придают особое значение таким качествам как правда, честность, скромность и общее благо. Лица же, у которых наиболее представлен раджас, более всего ценят силу, престиж, власть и возможности править. Те же люди, у которых доминируует тамас, оказываются в плену чувства страха, раболепия, невежества и сил, ведущих к распаду.
Отсюда ясно, что важно стремиться к стилю жизни, соответствующему главным образом, саттвическому типу. Поскольку эти три качества существуют во всей природе, важно использовать виды пищи и травы, которые в основном имеют саттвическую природу. В этом плане Аюрведа классифицирует растения, согласно указанным трем гунам.
Это не означает, что травы, относящиеся к раджастическому и таматсическому типам, вообще не должны использоваться. Поскольку саттва находится в состоянии равновесия с раджасом и тамасом, то травы раджастическогго типа могут находить применение в целях коррекции тамастических состояний, и наоборот. Однако, травы саттвического характера обладают самостоятельной

Пять Элементов.

Из трех гун формируются пять элементов. Из саттвы, состоящей из ясности, образуется элемент эфир. Из раджаса, состоящего из энергии, возникает огонь, из тамаса, состоящего из инерционного начала, формируется земля. Между саттвой и раджасом берет свое начало субтильный, однако подвижный элемент, -- воздух. Между раджасом и тамасом возникает вода, которая сочетает подвижность с инерцией.
Эти элементы представляют собой пять состояний материи: твердое, жидкое, лучистое, газообразное и эфирное. Они характеризуют пять видов плотностей, исчерпывающее все вещества, всю видимую и невидимую материю в мире. Они имеют свои психологические соответствия, которые демонстрируют состояния сознания и качества эмоциональных переживаний.
Пять частей растений, согласно Аюрведе, панчагам, показывают, каким образом строение растений соотносится с соответствующими пятью элементами. Корневая система соответствует земле, будучи наиболее плотной и самой низшей частью растения, которая связывает его с землей. Стебли и ветви соответствуют воде, поскольку они несут воду или сок соответствующего растения. Цветы коррелируют с огнем, которому присущи свет и цвет. Листья же соответствуют воздуху, поскольку через листву ветер приводит растение в движение. Плоды соответствуют эфиру, субтильной сути растения. Семя содержит все пять элементов, заключая в себе весь потенциал, которым растение обладает.

Три доши.

Основу Аюрведы составляет представление о трех дошах, или трех различных основных типах конституции человека. Из эфира и воздуха формируются вата, за счет огня и воды возникает питта; и, наконец, вода в сочетании с землей дает капху. По соответствующим элементам, или присущим различным лицам дошам мы определяем основную природу соответствующих лиц и устанавливаем направление лечения, специфически отвечающего их потребностям.
Соответствующие три доши распознаются по характерным их атрибутам: вата-сухая, холодная, легкая, подвижная, тонкая, твердая и грубая, подвержена переменам и ясная. Это -- наиболее мощная из дош, являясь самой жизненной силой, и наиболее мощной в формировании болезней. Эта доша управляет всем движением и несет как питту, так и капху.
Питта-горячая, легкая, с качествами флюида, субтильная и острая, с неприятным запахом, мягкая и ясная. Именно она управляет жаром, температурой и всеми химическими реакциями. Капха же - холодная, мокрая, тяжелая, медленная, лишенная живости и жизни, она статична, обладает большой плотностью и, как бы затуманена облаками. Именно функцией капхи является поддержание материального начала организма, его веса и взаимной увязанности, взаимного баланса.
Вата в ее естественном состоянии поддерживает энергию воли, вдох, выдох, движение, реализацию импульсов, равновесие тканей, остроту органов чувств. Будучи увеличенной, она вызывает сухость, очаги избыточной пигментации, потребность в теплоте, тремор, вздутие живота, запоры, снижение физической силы, бессонницу, потерю остроты восприятия, потерю остроты органов чувств, бессвязность речи и быструю утомляемость.
Питта в ее нормальном состоянии отвечает за пищеварение, теплопродукцию, зрительное восприятие, чувство голода, жажды, за хорошее состояние кожи, интеллект, целеустремленность, мужество, а также “мягкость” тела. Будучи увеличенной, питта вызывает желтую окраску мочи, каловых масс, глаз и кожи, а также вызывает ощущение голода, жажды, ощущение жжения и тяжелый сон.
Капха в ее нормальном состоянии обеспечивает твердость и стабильность, поддержание (равновесия) жидкостей тела (биологических жидкостей), “смазку” суставов и такие положительные эмоции, как умиротворенность, любовь и прощение. Будучи увеличенной, она приводит к утрате пищеварительного потенциала, к накоплению мокроты (флегмы), слизи, чувству изнеможения и тяжести, вызывает бледность, ощущение зябкости, утрату тонуса конечностей, затруднение дыхания, кашель и повышенную сонливость.
Вата концентрируется в толстом кишечнике, бедрах, боковой части тела, костях и органах тактильного восприятия.
Главным же образом вата локализуется в толстом кишечнике, где она накапливается, вызывает заболевания и откуда она может быть непосредственно удалена.
Питта концентрируется в тонком кишечнике, желудке, поте, отделяемом жировых желез, в крови, плазме и органах зрительного восприятия. Ее главной локализацией является тонкий кишечник, где она накапливается и откуда она может быть непосредственно удалена из организма.
Капха концентрируется в грудной клетке, горле, голове, поджелудочной железе, ребрах, плазме, жировой ткани, в носу и в языке. Ее основным центром является желудок, где она накапливается и вызывает заболевания и откуда она может быть непосредственно удалена из организма.

Определение индивидуальной конституции.

Индивидуальная конституция обретается в момент рождения и остается постоянной на протяжении всей жизни. Хотя существуют три основных типа конституции, согласно превалирующей в организме доше, тем не менее существуют комбинации и вариации конституций. Например, две доши могут сосуществовать при равном соотношении сил. Приводимые ниже характеристики не имеют целью создать стереотипы, они лишь призваны иллюстрировать типичные ситуации и тенденции к какому-либо превалированию.
Вата.
Люди, относящиеся к этой конституции, склонны к недостаточному физическому развитию. Их грудная клетка уплощена, у них видны вены и сухожилия мышц. Кожа имеет коричневый оттенок, зачастую она холодная, грубая, сухая или несет трещинки. Обычно у них есть несколько родимых пятен, которые имеют темную окраску.
В общем, люди с конституцией вата имеют либо большой, либо малый рост. Они астеничны, у них выделяются суставы в связи со слабым развитием мускулатуры. Зачастую их волосы вьются и недостаточно густы. Ресницы тонкие. Глаза, скорее, маленькие, активные, могут быть запавшими и лишены яркости; конъюктива отличается сухостью и темной окраской. Их ногти наклонны к хрупкости и могут иметь грубую структуру; нос искривлен или может быть охарактеризован как вздернутый кверху.
В физиологическом плане, аппетит и пищеварение подвержены значительным флюктуациям. Иногда они в состоянии с легкостью принять обильную еду, а в иное время они вообще не имеют никакого аппетита. Они предпочитают горячее питье. Мочеотделение у них скорее скудное, фекалии сухие, твердые или же небольшого объем, отмечается тенденция к запорам. Лишь в редких случаях у них обильное потоотделение. Их сон легкий, легко нарушается или непродолжительный по времени. Зачастую их руки и ноги холодные.
Такие люди обычно относятся к творческому типу, они активны, быстро воспринимают, быстро схватывают и отличаются беспокойным характером. Они говорят быстро. Движения и походка энергичны, однако они легко утомляются.
В психологическом плане для них характерны быстрота восприятия, однако часто их отличает короткая память и рассеянность. Они легко адаптируются к переменам, однако наклонным к нерешительности и нетерпеливости. Им обычно следует развивать такие качества как выдержка, уверенность в себе и смелость. Они наклонны к рефлексии и беспокойству, зачастую они нервозны и подвержены таким чувствам, как страх и беспокойство.
Питта.
Люди, относящиеся к конституции питта, обычно имеют средний рост и вес, умеренное развитие скелета и мускулатуры. Их грудная клетка не так плоска, как у людей с конституцией вата, и у них можно видеть лишь умеренное число вен и мышечных сухожилий. У них могут наблюдаться родимые пятна или веснушки, которые имеют синеватый или темно-красный цвет. Кости выделяются в меньшей степени, чем у людей с конституцией вата.
Общий тип пигментации у людей с конституцией пита-с медным отливом, желтоватый, либо рыжеватый, либо светлый. Кожа отличается мягкостью. Она теплая и менее наклонна к морщинам, нежели у людей с конституцией вата. Кожа имеет хороший цвет и зачастую имеет розовую окраску. Волосы тонкие, шелковистые, рыжеватые или темные, причем отмечается тенденция к раннему поседению или облысению. Глаза могут быть серыми, зелеными или медно-коричневыми. Глазные яблоки выступают в умеренной степени; зрение зачастую снижено. Коньюктива обычно увлажнена и имеет медный оттенок, ногти мягкие; нос имеет острые контуры, а кончик носа зачастую оказывается покрасневшим. В физиологическом плане люди, относящиеся к конституции питта, отличаются активным метаболизмом, хорошим пищеварением и хорошим аппетитом, обычно они принимают большие количества пищи и жидкости, и отдают предпочтение холодным напиткам. Сон у таких людей обычно умеренной продолжительности, однако, непрерывный; каловые массы желтоватого цвета, мягкой консистенции и обильные. Они обычно сильно потеют. Температура тела повышенная, а руки и ноги обычно теплые. Они легко переносят теплый и жаркий климат и не боятся быть на солнце.
В психологическом плане для конституции питта характерно быстрое и хорошее восприятие; они имеют хороший интеллект и остроту реакций, могут быть хорошими ораторами. В отношении эмоциональных характеристик для них характерна наклонность к гневливости, к гневу, ревности, и, пожалуй, к ненависти. Зачастую они честолюбивы и любят, стремятся быть лидерами.
Капха.
Для конституции капха обычно характерно хорошо развитое тело. Однако эти люди склонны к полноте. Их грудная клетка объемная и широкая, вены и сухожилия не просматриваются из-за толстого кожного покроя. Мышечная система хорошо развита и кости не выделяются.
Для пигментации капха характерны светлые тона, белая или бледная окраска. Кожа отличается мягкостью, известной маслянистостью, она влажная и холодная. Волосы густые, темные, мягкие и волнистые. Глаза у людей этой конституции интенсивно черные или голубые, белок глаза обычно яркий, большой и привлекательный. Коньюктива лишь редко имеет красноватый оттенок.
В физиологическом плане типа капха отличаются небольшим аппетитом, однако он стабилен; для их пищеварения характерна замедленность и обычно их потребность в пище снижена по сравнению с другими типами. Для них типична замедленная двигательная активность, их экскременты обычно мягкой консистенции и могут быть несколько обесцвечены, причем эвакуация кишечника замедленна. Потоотделение умеренное. Сон у них крепкий, продолжительный, либо избыточный. Для них характерны сильная резистентность и большая жизненная сила; они обычно пребывают в хорошем здоровье и довольны жизнью. Психологически они терпимы, спокойны, легко прощают, любящегося темперамента. В части негативных характеристик отмечается наклонность к жадности, привязанность, зависть и нетерпимость. Их восприятие замедленно, однако отличается четкостью. Хотя уяснить себе что-то у людей этого типа зачастую требует времени, однако приобретенные знания удерживаются прочно.

Доша, фигурирующая наиболее часто, будет указывать на первичную конституцию соответствующего лица. Доша, частота которой при маркировке стоит на втором месте, является его вторичной дошей. Возможна ситуация, когда обе доши представлены в примерно равной степени, т.е., когда конституция оказывается двойственной /вата/питта, вата/капха, питта/капха. Иногда все три типа могут быть представлены в примерно равной степени, так что наблюдается тип тридоши.

Три доши и растения.

Три доши существуют и среди растений, аналогично тому, как они существуют во всей природе. Капха-растение- характеризуется буйным ростом, обильной листвой и соком; они плотные, тяжелые, сочные, с высоким содержанием воды. Вата -- растение (типа вата) отличается скудной листвой, оно грубое, с потрескавшейся корой, искривленное, с уродливыми ветвями, неравномерным характером роста и содержит лишь небольшое количество сока. Растение типа питта отличается яркой окраской и яркими цветами; они умеренны в отношении своей силы и содержания сока, причем сок может быть ядовитым или оказывать обжигающее действие.
Почвы, климаты, географические зоны и страны могут быть аналогичным образом распределены по типам дошей. Благодаря такой классификации, мы лучше понимаем присущие им формы жизни и каким образом адаптироваться к ним.
Корневая система и кора растений (представляющие такие элементы как земля и вода) действуют, главным образом, на состоянии типа капха. Цветы (как огонь) оказывают действие на состояние питта. Листья и плоды (как воздух и эфир) преимущественно действуют на состояние типа вата.

Три доши и лечение болезней.

Для эффективного лечения травами, равно как и успешного применения других видов лечения, необходимо знать уникальную конституцию соответствующего индивида, равно, как и характер заболевания, которым он страдает. Западная медицина также, как и в определенной степени западный гербализм не располагает этой наукой индивидуальной конституции.
Одна и та же болезнь может встречаться у людей разной конституции и в таких случаях она должна лечиться по-разному. Например, астма может быть обусловлена нарушением капха, то есть заключаться в избыточном содержании влаги в легких; нарушением ваты, иными словами, нервной сверхчувствительностью легких; нарушением питты, в таком случае она обусловлена накоплением влажного тепла в легких. Одно и то же лечение не будет эффективным в каждом случае. Знать только то, что определенное растение "действует" на определенное заболевание еще не обязательно открывает путь к излечению.
С другой стороны, та же проблема конституции, та же увеличенная доша могут обусловить развитие разных заболеваний и в таком случае все они могут лечиться аналогичным образом, а именно умеряя увеличенную дошу. Повышенная вата, например, может проявляться в виде люмбаго, артрита, запора, головных болей, сухой кожи, газоотделения и несварения кишечника, причем излечение всего симптомокомплекса достигается лишь за счет терапии одного профиля.
Информация о том, на какое заболевание действует та или иная трава, дает нам одну линию отсчета. Сведения же о том, на какую конституцию соответствующая трава воздействует дает другую, комплиментарную к ней линию отсчета. Учитывая обе эти линии, мы располагаем значительно большими возможностями для того, чтобы определить подлинно эффективный вид лечения.

Семь дхату и оджас.

Аюрведа систематизирует растения в соответствии с теми дхату, или тканями, на которые эти травы воздействуют. Аюрведа также содержит сведения о тех травах и веществах (минералах и металлах), которые воздействуют на более тонко организованные ткани, включая нервную и репродуктивную.
Сперма или репродуктивная ткань является основой всех тканей организма и содержит в себе не только способности к репродукции, но и способность к омоложению. Главным элементом спермы, являющейся “сливками” организма, является оджас, что означает “то, что придает силу”. Та им образом, оджас является главным элементом организма, веществом, входящим во все гормональные выделения организма. Оджас поддерживает иммунную систему.
Растение, подобно человеку, да и всей вселенной, состоит из семи дхату, или семи уровней. Сок растения является его плазмой. Смола растения-его кровь. Его древесина-это мышцы. Камедь-это аналог жира. Кора растения-это его кости. Листья-это костный мозг и нервная ткань. Цветы и плоды-это репродуктивная ткань. Цветущее дерево демонстрирует эти ткани в их наиболее развернутом состоянии. По отношению к растительному царству дерево представляет собой аналог человеческого существ в царстве животном.
Дхату растения воздействует на соответствующие дхату организма человека. Его сок воздействует на нашу плазму, его смола-на нашу кровь, его древесина-на наши мышцы; камедь-на наши жировые отложения, кора-на наши кости, а листья-на наш костный мозг/нервы. Тогда как цветы/плоды -- на наши репродуктивные органы. В результате семена растений оказывают лечебный эффект на врожденные заболевания и дисфункции в силу того сродства, которое им присуще в отношении спермы и конгенитальных корней человека.
Растения, подобно человеку, также обладают своей оджас-энергией и любовью, содержащихся в их системе. И они могут передавать оджас, если их используют с любовью. Лекарства, которые приготовляются с любовью, даже если они не оказываются “терапевтически адекватными” могут оказывать поистине феноментальное действие. Именно любовь является подлинно исцеляющей силой. Травы и другие средства являются лишь носителями.
Имеются специальные травы, такие как ashwagandha, которые содержат высокие концентрации оджаса; имеются также специальные методы, позволяющие приготовлять травы таким образом, чтобы оджас передавался непосредственно. Мантра и медитация являются частью соответствующего процесса.

Пять пран.

Концепция жизненной силы занимает центральное положение во всех древних традициях врачевания, подобно концепции ци в китайской медицине. В Аюрведе-эта жизненная сила, называемая прана, представлена пятью функциональными вариантами. Травы классифицируются в зависимости от того, на какую из этих пран они оказывают свое действие.
1. Прана: прана сосредоточена в мозгу, она движется вниз, регулируя вдох и глотание. Она имеет отношение к интеллекту, к сенсорным и моторным функциям, и в первую очередь к деятельности нервной системы и органам дыхания.
2. Вьяна: сосредоточена в сердце; ее действия охватывают весь организм, поскольку она управляет циркуляцией крови и движениями суставов и мышц.
3. Самана: сосредоточена в тонком кишечнике, управляет системой пищеварения.
4. Удана: сосредоточена в горле, управляет речью, энергией, волей, усилием, памятью, выдохами.
5. Апана: сосредоточена в нижней части живота и управляет всеми функциями, ответственными за удаление из организма кала, мочи, соляной жидкости, менструальных выделений, а также-изгнанием плода.
Эти пять пран обычно называют пятью ваю (ваю означает ветер или жизненную силу). Они представляют собой пятичастное деление жизненной силы и ее функциональную дифференциацию в части энергизации нервной системы.

Системы организма (шроты).

Согласно представлениям Аюрведы, организм человека состоит из огромного количества каналов. Они обеспечивают метаболизм различных тканей, управляя процессами ассимиляции(поглощения) и элиминации(удаления из организма). С этих позиций заболевание представляет собой нарушение тока через эти каналы: избыточный ток, недостаточный ток, ток в неправильном направлении, ток, идущий по неадекватному каналу, блокирование соответствующего тока. Главным фактором болезни являются блокирование тока через каналы. Это может вызываться жизненными соками различных дош, либо накоплением токсических веществ (ама). Поддержание должного тока в каналах является существенным фактором здоровья и предотвращения заболеваний.
Некоторые из этих систем идентичны системе западной физиологии, тогда как другие сходны с концепцией меридианов китайской медицины. Травы классифицируются соответственно системам каналов, на которые они воздействуют. Они представлены:
1. Пранаваха шроты: каналы, которые несут дыхание или прану. Они сходны с дыхательной системой.
2. Аннаваха шроты: каналы, которые несут пищу, которые, по существу, идентичны пищеварительной системе.
3. Амбуваха шроты: каналы, которые транспортируют воду или которые регулируют водный обмен, что представляет собой другой аспект пищеварительной системы.
Первые три системы каналов регулируют поступление веществ в организм. Следующие семь обеспечивают (питают) семь дхату, или семь тканей организма.
4. Расаваха шроты: каналы, которые транспортируют плазменный компонент крови и ткани. Они специфически связаны с лимфатической системой, однако также и с некоторыми элементами системы кровообращения.
5. Рактаваха шроты: каналы, которые транспортируют кровь, особенно гемоглобиновый компонент крови, а также часть кровеносной системы.
6. Мамсаваха шроты: каналы, которые питают мышечные ткани, или мышечную систему.
7. Медаваха шроты: каналы, которые питают жировую ткань или жир, которые управляют жировыми обменом организма; жировой системой.
8. Астиваха шроты: каналы, которые питают костную систему, или костную систему.
9. Маджаваха шроты: каналы, которые питают костный мозг, нервную ткань мозга, особенно нервную систему.
10. Шукраваха шроты: каналы, которые управляют спермой или репродуктивной системой мужчины.
Следующие три системы, или группы каналов, управляют выделением отработанных веществ из организма.
11. Пуришаваха шроты: каналы, которые несут фекальные массы, -- экскреторная система.
12. Нутхаваха шроты: каналы, которые транспортируют мочу или-мочевая система.
13. Сведаваха шроты: каналы, которые транспортируют пот или система потоотделения.
В организме женщины имеются две других системы.
14. Артаваха шроты: каналы, которые транспортируют менструальные выделения, или репродуктивная система женщины, которая соответствует шукраваха сротас в организме мужчины.
15. Станьяваха шроты: каналы, которые транспортируют молоко, или ответственны за лактацию, что представляет собой другой элемент женской гормональной системы.
Наконец, имеется специальная система каналов для мозга. Они связаны, главным образом, с мажжаваха шроты, с нервной системой, а также с системой репродукции.
16. Мановаха шроты: каналы, которые обеспечивают мозг, или транспортируют ментальную энергию-психологическая система.
В нашей классификации трав соответствующая функциональная система может и не упоминаться, то есть, мы можем ограничиться указанием на ткани. Например, если мы знаем, что та или иная трава действует на костную систему, то нет необходимости упоминать, что она действует на костную систему.

Агни и растения.

Согласно представлениям Аюрведы, здоровье организма является проявлением функционирования биологического огня, управляющего обменом веществ. Он называется агни. Агни- это не просто символ пищеварительного потенциала. В более широком смысле - это творческий огонь, который является основой жизни, созидающий вселенную путём поэтапного саморазвитие, что заключает в себе ключ ко всем преобразованиям.
Агни содержится не только в человеке, но и во всей природе. Особым средоточием агни являются растения, которые содержат агни фотосинтеза.
Когда агни являются мощными, то переваривание пищи совершается правильным образом, а различные токсины, возникающие главным образом из непереваривающихся частиц пищи (в Аюрведе называемых ама), не накапливаются в организме и не приводят к заболеванию.
Растения содержат агни, посредством которых они переваривают солнечный свет и создают жизнь. Травы могут переносить свою агни к нам; передавать нам свою способность к перевариванию и трансформации. А это может усилить нашу собственную способность к пищеварению или дать нам способность переваривать вещества, которые обычно мы не можем утилизировать. Таим образом агни растений может питать наш агни. Благодаря этому взаимодействию мы приобщаемся к Космическому Агни, к созидательной силе жизни и исцеления.
Агни растений подобно магниту притягивается к противоположной ему отрицательной силе, аме(различным токсическим отложениям в нашем организме). Результатом является нейтрализация амы и восстановление гармонии.
Травы могут применяться с тем, чтобы восполнить агни и, тем самым, восстановить нашу иммунную систему. Это восстанавливает мощность нашей ауры, которая является не чем иным, чем свечением нашего Агни.
Благодаря своим природным свойствам правильно избранные растения и пряности могут подпитывать агни, тем самым непосредственно усилия основные энергии тела и ума, обеспечивая хорошее усвоение не только пищи, но и жизненного опыта.

 

 

Энергетика трав

Аюрведа подходит к травам с позиций науки об энергетике. Свойства трав находятся в систематической связи с их вкусом, элементарным составом, эффектами согревания и охлаждения, а также оказываемым действием после переваривания, как и другими присущими им свойствами . В противоположность сложностям химического анализа, в случае которого мы зачастую теряемся в огромном количестве деталей, эта простая система энергетики проясняет фундаментальные свойства трав. Она дает нам структуру, в рамках которой они легко поддаются идентификации и доступны пониманию. Поэтому они могут использоваться применительно к индивидуальной конституции и состоянию организма.
Данная система энергетики трав является главным фактором осмысления растений в учении Аюрведы. Китайский гербализм обладает сходной системой вкуса и энергии. То обстоятельство, что в западном гербализме подобной системы не существует, обусловливает его ограничения.
В данной книге мы пытаемся объяснить действие многих, применяемых на Западе трав в соответствии с энергетическими представлениями в Аюрведе. Мы надеемся, что нам удастся тем самым ликвидировать указанный пробел и облегчить использование трав на характерном для Востока высоком уровне.Понимание принципов энергетики является важной предпосылкой успешного лечения.

Вкус (раса).

Аюрведа утверждает, что вкус травы не является чем-то случайным, а является показателем ее качеств. Разным вкусам присущи разные эффекты.
Обычно мы не связываем вкус с лечебными свойствами. Когда речь идет о вкусе, то мы подходим ко вкусу лишь с позиций доставляемого нам пищей удовольствия. В западном гербализме считают, что вкус растения является в большей степени средством его идентификации, нежели средством понимания вызываемого им эффекта. В общем, признается, что острые, едкие травы оказывают согревающее и стимулирующее действие, или же, что горькие травы помогают снизить лихорадку, однако эта позиция не стала основой для классификации трав по их вкусу.
Санскритское слово, обозначающее вкус, “раса” имеет много значений. Все они помогают нам понять значение, которое придает вкусу Аюрведа. Раса означает “сущность”, таким образом, вкус указывает на сущность растения и является, вероятно, главным критерием в осознании его качеств. Раса означает “сок”, так, что вкус той или другой травы отражает свойства сока, который придает этому растению силу.
Раса также означает “давать высокую оценку”, “артистичность и восторг”, “музыкальная нота”; таким образом, вкус обусловливает чувственное восприятие, которое также является сущностью растения. Растения могут быть восприняты, благодаря их красоте и силе. Раса означает “циркуляция”, “чувствовать, испытывать чувство подъема”, “танцевать”, причем все эти значения отражаются в энергизирующей силе вкуса.
Вкус непосредственно воздействует на нашу нервную систему посредством праны, жизненной силе во рту, которая связана с праной мозга. Вкус стимулирует нервы, пробуждает сознание и чувство, придавая нам таким образом, бодрость и чувство подъема. Таким образом, вкус запускает в движение нашу собственную расу, или жизненый сок. Путем стимулирования праны, особенно нервов желудка, вкус воздействует на агни и повышает возможности переваривания пищи. Именно приятный вкус пищи необходим для того, чтобы активизировать нашу агни и тем самым обеспечить адекватное пищеварение.
Именно по этой причине невкусная пища может быть малопитательной, несмотря на ее адекватный витаминный или минеральный состав. В случае, когда нет должной стимуляции агни, наше пищеварение оказывается недостаточным. Поэтому медицина Аюрведы всегда включала науку приготовления пищи, при которой используются надлежащие пряности. Взятые вместе, они являются частью науки Аюрведы о растениях (аюрведической гербалистики).
Когда мы больны, мы утрачиваем чувство вкуса и аппетит. Вкус, аппетит и сила пищеварения связаны между собой. Отсутствие вкуса свидетельствует о лихорадке, болезни, о низком уровне агни и высоком - амы. Для того чтобы улучшить состояние агни и устранить заболевание, необходимо улучшить наше чувство вкуса. Именно поэтому пряности являются столь важными растениями в Аюрведе. Тяга к вкусной пище свидетелствует о “голодном” агни, или о наличии болезни. Трудность состоит в том, что мы извратили наше чувство вкуса использованием искусственных веществ.
Вкус - это ощущение, которое принадлежит элементу воды. Растения представляют собой форму жизни, относящуюся к элементу вода. Следовательно, вкус растения отражает энергию и элементы, которые действуют, в нём
Дождевая вода первично не имеет вкуса, однако в латентном состоянии ей присущи все вкусовые характеристики. Эти вкусы аккумулируются по мере того, как дождевая вода падает на землю, проходя через пять элементов атмосферы и заимствует их качества.
Аюрведа различает шесть главных вкусовых характеристик:
сладкое, кислое, соленое, острое , горькое и вяжущее. Эти вкусовые характеристики являются производными пяти элементов. Каждый вкус составляется двумя элементами. Сладкий вкус состоит из земли и воды; кислый-из земли и огня; соленый-из воды и огня; острый (едкий) -- из огня и воздуха; горький-из воздуха и эфира; вязкий же вкус состоит из земли и воздуха.
Сладким вкусом обладают, главным образом, сахара и крахмалы. Кислый вкус-это вкус продуктов, которые подверглись ферментации или же являются кислыми. Соленый вкус-вкус соли и щелочей. Острый вкус идентичен пряному или едкому, и зачастую оказывается ароматным. Горький вкус-это вкус горьких трав, подобных горечавке. Вязкий вкус обладает вяжущим свойством, подобно растениям, которые содержат танин(например кора дуба).
Хотя шесть вкусовых характеристик передают свойства пяти элементов, они все основываются на элементе вода, которая проявляет их. Мы распознаем вкус только в том случае, если наш язык увлажнен.

Энергия (вирья).

Вирья - это энергия, способность или сила трав, обозначенная в Аюрведе как согревающая или охлаждающая. Травы, благодаря присущему им вкусу, обладают способностью согревать организм, либо охлаждать его, что и определяет огромную важность вирьи для тела.
Едкий вкус, как это общеизвестно, присущ перцам, имбирю и другим жгучим пряностям и оказывает согревающий эффект.
Продукты, обладающие кислым вкусом, как например цитрусовые или продукты брожения(вино или маринады) оказывают согревающее действие. Брожение приводит к окислению, которое освобождает тепло. Соль также оказывает согревающее действие, которое мы можем ощутить в виде жгучего ощущения, которое вызывают наши раны и порезы, когда в них попадает соль.
Сладкий вкус оказывает охлаждающее действие, поскольку сахар противодействует ощущениям жжения в организме. Горькое и холодное зачастую является синонимами, как в случае горьких трав, таких как горечавка или желтокорень канадский, которые снижают лихорадку и воспаление. Вяжущий вкус оказывает вяжущее действие, которое по своему эффекту сходно с действием льда,что наблюдается например в таких вяжущих веществах как квасцы, кора дуба и гамамелис виргинский.
Согревающие травы могут привести к возникновению головокружения, жажде, чувству усталости, потливости, ощущениям жжения; эти травы стимулируют способность к пищеварению. Они повышают питту, но обычно снижают вату и капху.
Охлаждающие травы оказывают освежающее, стимулирующее действие и придают тканям упругость. Они оказывают успокаивающее и очищающее действие в отношении питты и крови , но в то же время они усиливают вату и капху.
“Согревающая или охлаждающая энергия” трав подразумевает содержание энергию огня-агни или воды-сомы.
По присущей им энергии шесть вкусовых характеристик распадаются на две группы:
1. острый , кислый и соленый вкус, вызывающий жжение и усиливающий питту;
2 -- сладкий, вяжущий и горький вкус, который вызывает охлаждение и снижает питту.
Энергия, вирья, дает нам информацию относительно эффекта, присущего той или другой траве в отношении питты-доша.
Едкий вкус оказывает наиболее сильный согревающий эффект. За ним следует кислый, а затем соленый вкус. Горький вкус оказывает наибольшее охлаждающее действие; за ним следует вяжущий, а далее -- сладкий вкус.

Другие различия трав.

Другим важным различием трав является их подсушивающий или увлажняющий эффект.
Главным качеством вата доша является сухость, тогда как таким качеством у капха является ее влажность. Вкусовые характеристики, которые подсушивают (горький, острый или вяжущий вкус) усиливают вату и снижают капху. Вкусовые характеристики, которые действуют увлажняюще (сладкий, соленый или кислый вкусы), увеличивают капху и снижают вату.
Острый вкус оказывает наиболее выраженное подсушивающее действие, за ним следует горький, а затем вяжущий вкус. Сладкий вкус оказывает наиболее сильное увлажняющее действие; за ним следует соленый; далее - кислый вкус.
Подсушивающие травы состоят, главным образом, из такого элемента, как воздух, тогда как увлажняющие травы состоят, главным образом, из воды. Они оказывают действие, характерное для их элементов.
Другим, не менее важным различием являются противоположности - тяжелый или легкий, а именно: согласно тому, действуют ли соответствующие травы в направлении увеличения легкости или тяжести тела человека. Это различие, подобно различию по части подсушивающего или увлажняющего действия. Кислый вкус в силу присущего ему согревающего потенциала и его силы в отношении стимуляции пищеварения, оказывается легким вкусом. С другой стороны, вяжущий вкус, в силу присущего ему вяжущего действия на ткани, является, скорее, тяжелым вкусом.
Сладкий вкус является наиболее тяжелым; за ним следует соленый, и далее - вяжущий. Горький вкус является наиболее легким вкусом; за ним следует острый, далее - кислый. Вкусы, которые относятся к тяжелым по своим качествам, способствуют увеличению веса и упругости тела. Вкусы же, по характеру относящиеся к легким, приводят к снижению веса; однако они оказываются более сильными в стимулировании переваривания пищи.

Випак, эффект после переваривания.

Шесть элементов вкуса, если подходить к ним с позиций вызываемого ими после переваривания эффекта, уменьшаются до трех, так называемых випака. Сладкий и соленый вкусы обладают сладкой випакой, кислый вкус имеет кислую випаку, тогда как горький, вяжущий и острый вкусы обладают острой випакой.
Эти эффекты связаны с процессами усвоения и выделения, являющимися ключевыми моментами пищеварения. Первая стадия пищеварения осуществляется в ротовой полости и желудке; она заключается в увлажнении, с превалированием при этом сладкого вкуса. Вторая стадия пищеварения проходит в желудке и тонком кишечнике; при этом главным процессом является нагревание, а доминирует при этом кислый вкус. Третья стадия совершается в толстом кишечнике, и заключается в подсушивании, доминирующим оказывается острый вкус. Эти стадии представлены капхой, питтой и ватой соответственно.
Травы, особенно в условиях длительного использования, обнаруживают тенденцию к усиливанию той доши, випакой которой они обладают. Сладкие и соленые вещества способствуют отделению слюны и других выделений капхи. Кислые травы стимулируют выделение желудочного сока, желчи и других проявлений питты. Горькие, острые и вяжущие травы усиливают сухость и газообразование в толстом кишечнике, усугубляя тем самым вату.
Сладкий и кислый випаки, в силу присущего им увлажняющего качества, способствуют легкому и комфортному выделению мочи, экскрементов и газов из тонкого кишечника. Острый випак, в ввиду его подсушивающих свойств создаёт затруднение и дискомфорт в выделении отходов жизнедеятельности организма.
Сладкий випак стимулирует также работу капхи, включая секрецию спермы и сексуальных секретов, и обеспечивает их комфортные выделения из организма. Кислый випак усиливает питту и образование кислых соединений в организме, а также снижает выработку спермы и половых секретов (хотя и стимулирует другие ткани-элементы организма).
Острый випак способствует газообразованию, возникновению запоров и вызывает болезненное мочеиспускание. Она также снижает образование спермы и сексуальных секретов, создавая трудности и дискомфорт при их выделении из организма.
Сладкий, а также кислый випаки увеличивают капху, оказывая в то же время смягчающий эффект в отношении ваты. Острый випак увеличивает вату, оказывая подавляющий эффект в отношении капхи. Кислый випак увеличивает питту, тогда как сладкая випака подавляет ее. Острый випак имеет тенденцию к увеличению питты на протяжении достаточно длительного времени.
Эффект после переваривания создает дополнительные предпосылки к пониманию действия трав, особенно когда речь идет об их длительном использовании. Это - концепций, присущая только Аюрведе.

Прабхава, специфическое действие трав.

Вкус, энергия и эффект после переваривания представляют собой лишь общие категории для понимания свойств трав. Травы обладают также более тонкими и более специфическими качествами, которые выходят за рамки рационального и которые не могут быть объяснены понятиями энергетики. Прабхава может быть определена как “особая сила” соответствующего растения. Она представляет собой уникальную характеристику растений, независящую от каких-либо общих правил.
Некоторые травы обладают тем или иным качеством, несообразующимся с их базовыми энергетическими характеристиками. Например, базилик, который согласно классификации является средством согревающим , с успехом используется против лихорадок. Некоторые свойства трав не определяется исключительно энергетическими характеристиками. Другие травы, имеющие те же энергетические характеристики, могут существенно отличаться по их специфическим, индивидуальным свойствам. Одно из этих растений может быть слабительным, тогда как другое может не обладать таким действием. Все это относится к прабхаве.
Прабхава включает оккультные свойства растений, их способность непосредственно влиять на сознание и психику человека . Особая и зачастую необъяснимая сила мантр и ритуалов, равно как и наружное использование драгоценных камней для достижения внутреннего эффекта также относятся к сфере прабхавы. Прабхава включает действие ауры, астральный и магнитический эффекты, а также радиационные воздействия. Даже некоторые заболевания, такие, как рак, возникают как следствие прабхавы, или специального предрасположения, этиология которого выходит за рамки рационального объяснения и логических простроений материалистического сознания.
Аюрведа изучает оккультные и духовные эффекты веществ и не ограничиваясь лишь материалистическими, основанными лишь на химических позициях, теориями. Аюрведа отдает себе отчет в достоинствах и ограничениях систем и использует их лишь как общую установочную позицию, а не как непреложное правило. Эта духовная ориентация является прабхавой Аюрведы, особой силой, которой можно овладеть на основе Аюрведы.
В то время как прабхава растений Индии широко известна, прабхава западных растений во многом неизвестна или забыта. Несомненно, американские индейцы, располагали сходной информацией, однако они утратили ее в силу преследований со стороны белого человека. Перед нами стоит задача применить науку об энергетике к растениям Запада; при этом следует отдавать себе отчет в том, что исключения также оказываются правилами.

Описание шести вкусов.

( из Чарака-самхиты XVI.43)

I. Сладкий вкус

"Сладкий вкус" (поскольку он имеет ту же природу, что и тело человека, ткани которого обладают сладким вкусом), стимулирует рост всех тканей организма и оджаса. Способствуя долголетию, этот вкус благоприятно действует на все органы чувств и интеллект, а также придает сил и способствует поддержанию хорошего цвета кожи. Сладкий вкус ослабляет питту, вату и противодействует эффекту ядов. Он также уменьшает жажду, снимает ощущение жжения и укрепляет здоровье; способствует росту кожи и волос, хорошо влияет на голос и повышает энергетический уровень.
Сладкий вкус оказывает питающий и оживляющий эффект, придает чувство удовлетворенности, увеличивает массу тела и его упругость. Он позволяет избавиться от чувства слабости, устраняет худосочность и позволяет восстанавливать силы тем, кто ослаблен болезнью. Он освежающе действует на нос, рот, горло, губы и язык, позволяет бороться с приступами и обморочными состояниями. Будучи особенно притягательным для насекомых, особенно для пчел и муравьев, сладкий вкус может быть охарактеризован как влажный, охлаждающий и тяжелый.
"В то же время, если сладкое потреблять в избыточных количествах, то возникает ожирение, дряблость, стремление к бездействию, избыточная сонливость, чувство тяжести, утрачивается аппетит, ухудшается пищеварение, нарушается развитие мышц горла и рта ; дыхание становится затрудненным, возникает кашель, затруднения мочеиспускания, ухудшается перистальтика кишечника, появляется лихорадочное состояние в связи с переохлаждением, появляется вздутие живота, избыточное слюноотделение, потеря чувствительности, теряется голос, опухание лимфатических сосудов ног и шеи, наблюдаются застойные явления в мочевом пузыре и кровеносных сосудах, обнаруживаются слизистые отложения в горле и глазах и другие,и другие болезненные проявления обусловленные капхой".
С позиций западного гербализма сладкий вкус оказывает питательное действие, придает тонус и оказывает омолаживающий эффект. Он усиливает выработку спермы, молока и укрепляет нервную ткань, способствует регенерации тканей, как внутренних, так и наружных. Он оказывает седативное, мягчительное действие, увлажняет и придает удовлетворение.
Сладкие травы: сладким вкусом обладают травы, содержащие сахара, крахмалы или слизи. Сюда относятся пресный, крахмальный и приятный вкусы, которым могут сопутствовать менее приятные вторичные привкусы. Данный вкус является относительно редким. К типичным сладким растениям относятся миндаль, окопник, финики, фенхель, семена льна, солодка, адиантум, мальва, медяница, изюм, кунжут, вяз и купена аптечная. Сладкий вкус трав может быть усилен путем обработки растительного материала различными видами неочищенного сахара, меда или же путем варки их в молоке.

II. кислый вкус

"Кислый вкус улучшает вкус пищи, стимулирует пищеварительный огонь, способствует увеличению веса тела, придает сил, стимулирует интеллект, укрепляет органы чувств, придает бодрости, уменьшает газообразование в кишечнике и вздутие живота, умиротворяет сердце, стимулирует слюноотделение, облегчает проглатывание пищи, увлажняет пищу и способствует ее перевариванию, стимулируя питательный эффект. Этот вкус может быть характеризован как легкий, горячий и влажный. В то же время, если кислые продукты потребляется в избыточном количестве, или же в чистом виде, то кислый вкус дает оскомину на зубах, вызывает жажду, раздражение слизистой глаз, вызывает "гусиную кожу", разжижает капху, усугубляет питту и приводит к накоплению токсинов в крови. Он также ведет к атрофическим изменениям мышц и снижает тонус тела, вызывая отеки у слабых, подвергшихся травмам и находящихся в стадии выздоровления. Благодаря присущему ему согревающему ему эффекту, он способствует согреванию и выделению гноя в местах ран, ожогов, переломов и других повреждений. Этот вкус вызывает чувство жжения в горле, грудной клетке и в области сердца".
С позиций западного гербализма кислый вкус оказывает стимулирующее действие, способствует пищеварению, усиливает аппетит, оказывает ветрогонное действие и уменьшает вздутие живота. Он оказывает питатюшее действие в отношении всех тканей тела, за исключением репродуктивной ткани (шухра дхату). Этот вкус усиливает обмен веществ, стимулирует кровообращение, а также деятельность органов чувств и функций головного мозга. Кислые растения: кислый вкус обусловлен, главным образом, присутствием в растениях различных кислот, как например, в кислых фруктах. Кислый вкус встречается в природе реже, чем сладкий. Типичными растениями, обладающими таким вкусом, являются: боярышник (плоды), лимоны, цитрусовые, малина и плоды шиповника. Кислый вкус растений (трав) может быть усилен, если соответствующее растение подвергнуть ферментации( растительные вина), или же приготовить их в виде настоек трав на спирту (который обладает кислым вкусом).

III. Соленый вкус

"Соленый вкус стимулирует пищеварение, оказывает увлажняющее действие, разжигает пищеварительный огонь; он - острый, резкий, влажный. Он оказывает седативное и слабительное действие. Соленый вкус снижает вату, уменьшает ригидность, контрактуры, уменьшает отложения и нейтрализует другие вкусы. Соленый вкус стимулирует слюноотделение, разжижает капху, очищает сосуды, смягчает все органы тела и придает вкус пище. Он может быть охарактеризован как тяжелый, мяслянистый и горячий.Однако при избыточном употреблении он увеличивает питту, приводит к застою крови, способствует возникновению жажды, обморочным состояниям и ощущению жжения, ведет к разрушению и истощение мышц. Этот вкус усугубляет течение инфекционных заболеваний кожи, вызывая симптомы отравления. Под его действием раньше вскрываются опухоли. Он способствует выпадению зубов, снижает половое влечение, ухудшает работу органов чувств, усиливает образование морщин , поседение и выпадение волос. Соленый вкус способствует развитию болезней, сопровождающихся кровоточивостью, повышеной кислотностью, способствует развитию воспалительных заболеваний кожи, подагры и других болезней питты".
В малых дозах соленый вкус способствует пищеварению и усиливает аппетит; в умеренных дозах он используется в качестве слабительного средства; в больших дозах он вызывает рвоту . Он оказывает успокаивающее действие, являясь мягким седативным. Способствует росту тканей во всем организме и вызывает задержку в организме воды. Соленые растения: соленый вкус является, по существу, вкусом минералов, а не вкусом растения, и поэтому в растениях, как основной вкус, он встречается редко. К типичным веществам, обладающим соленым вкусом, относятся: горькая соль, ирландский мох, бурая водоросль, минеральные соли, морская соль и морские водоросли. Соленый вкус растений может быть усилен добавлением соли к растительным препаратам.

IV. Острый вкус

"Острый вкус оказывает очищающее действие на ротовую полость, стимулирует пищеварительный огонь, очищает пищу, усиливает выделения из носовой полости, вызывает слезотечение и придает ясность нашему восприятию. Он помогает излечению от атонии кишечной перистальтики, ожирения, вздутия живота и избыточного накопления воды в организме. Этот вкус способствует также выделению из организма маслянистых, липких шлаков и пота из организма. Он придает пище вкус, прекращает зуд, способствует рассасыванию кожных наростов, убивает глистов и микробов, ведет к корродированию мышечной ткани, уменьшает явления застоя крови и образования тромбов, помогает устранению закупорок, открывает сосуды и ослабляет капху. Этот вкус может быть характеризован как легкий, горячий и сухой. Однако при избыточном использовании он снижает половое влечение в силу своего випака. По своему вкусу и согревающему потенциалу он вызывает утомление, чувство слабости и изнеможения. Острый вкус способствует возникновению обморочных состояний и простраций, ведет в потере сознания и к головокружениям. Он вызывает чувство жжения в горле, а также во всем теле, снижает мышечную силу и вызывает жажду.В силу характерного для него превалирования огня и воздуха, острый вкус вызывает ощущения жжения, тремор, а также острые и колющие боли по всему телу".
Острый вкус оказывает стимулирующее действие, способствует пищеварению, стимулирует аппетит, усиливает потоотделение и удаляет слизь, а также убивает паразитов. Он усиливает циркуляцию крови и вообще стимулирует все функции организма, снижая при этом чужеродные отложения. Острые растения: острый возникает, главным образом, за счет различных эфирных масел. Он встречается чаще, чем сладкий вкус, но не является весьма распространенным. В то же время к этой группе растений принадлежат достаточно много трав, причем они весьма полезны и зачастую используются в качестве пряностей. Острый вкус включает: едкий, пряный и ароматический.К типичным острым растениям относятся: асафетида (ферула вонючая ), базилик , перец гвоздичный, лавровый лист, кардамон, перец стручковый, острый, корица, гвоздика, кориандр , тмин римский, эфедра (хвойник), хрен, горчица, лук, мята перечная, мирт, розмарин, шалфей, лавр американский, мята, чабрец и валерьяна.

V. Горький вкус

"Горький вкус, хотя он и неприятен сам по себе, восстанавливает чувство вкуса. Он обладает детоксицирующим, антибактериальным, противомикробным действием и оказывает также противоглистное действие . Он помогает бороться с обмороком, ощущением жжения, зуда, воспалительными заболеваниями кожи и снижает жажду. Горький вкус придает тонус коже и мускулатуре. Он обладает также жаропонижающим, противолихорадочным действием. Этот вкус стимулирует пищеварительный огонь, усиливает расщепление токсинов, очищает лактацию, помогает в борьбе с ожирением, и удаляет токсины, накопившиеся в жировых отложениях, в костном мозге, лимфе, поте, моче. Этот вкус может быть охарактеризован как сухой, холодный и легкий. Однако, когда он применяется в избыточном количестве, то в силу присущих ему качеств, он приводит к истощению тканей организма. Горький вкус вызывает огрубение сосудов, снижает физическую силу, приводит к изнеможению, чувству слабости, к галюцинациям; способствует возникновению головокружений, пересыханию рта и других болезненных явлений, характерных для ваты".
Горький вкус снижает лихорадку, он оказывает противовоспалительные, антибактериальные и детоксицирующие действия. Он очищает кровь и все ткани, а также препятствует развитию опухолей. Этот вкус вызывает снижающий, истощающий, а также седативный эффекты, несмотря на то, что в малых количествах он действует стимулирующе, особенно в отношении пищеварения. Горькие растения: горький вкус распространен среди трав и других растений. Он возникает за счет различных горьких начал, таких, как алкалоиды. Горькие вещества могут быть простыми, например, в горечавке. Они могут быть также ароматическими ( вторично-острыми), как полынь, либо они могут быть вяжущими (вторично-вяжущими), подобно гидрастису канадскому. К типичным горьким растениям относятся алоэ, барбарис, ирис разноцветный, чапаррель, хризантема, одуванчик, эхинацея, горечавка, гидрастис канадский, хина, ревень, рута, пижма, белый тополь, тысячелистник, щавель курчавый.

VI. Вяжущий вкус

"Вяжущий вкус оказывает седативное действие, прекращает понос, способствует исцелению суставов, а также закрытию и зажевлениюпорезов и ранений. Он оказывает подсушивающее, стягивающее действие и придаёт прочность. Этот вкус снижает капху, питту и останавливает кровотечение; он способствует всасыванию жидкостей в теле. Его можно охарактеризовать как сухой, охлаждающий и легкий. Однако при использовании его избытке, он вызывает сухость во рту, болевые ощущения в области сердца, ведет к запорам, ослабляет голос, создает закупорки в сосудах, придает темный оттенок кожным покровам, снижает жизненную силу и приводит к преждевременному старению. Вяжущий вкус вызывает задержку газов, мочи и каловых масс, обусловливает потерю веса, возникновению слабости, жажды и скованости. В силу присущих ему естественных качеств- резкости, сухости и ясности, он обусловливает заболевания типа вата, такие как параличи, спазмы, конвульсии и судороги".
Вяжущий вкус прекращает кровотечение, снижает потливость, прекращает поносы, эти эффекты связаны с поглощением жидкости и замедлением ее удаления из организма. Этот вкус обладает также противовоспалительным и способствует заживлению ран и исцелению, стимулируя восстановление клеточных мембран. Он также способствует сокращению мышц и способствует восстановлению правильного положения сместившихся органов. Вяжущие растения: вяжущий вкус весьма часто встречается в растениях. Однако он не имеет особенно большого лечебного значения, поскольку вяжущее действие используют лишь, главным образом, симптоматически. Вяжущий эффект обусловлен преимущественно присутствием различных танинов. К типичным вяжущим растениям относятся: герань, плоды лотоса, коровяк, подорожник, плоды гранатового дерева, листья малины, сумах, толокнянка, белая водяная лилия, кора белого дуба и гамамелис виргинский.

Сочетанные вкусы

Тот или другой вкус встречается у растения в изолированном виде лишь очень редко, хотя обычно превалирует тот или другой вкус. Сладкий и едкий вкусы иногда сочетаются, как это имеет место, например, в случае корицы, укропа, имбиря и лука. Такие травы особенно благотворно действуют в случае ваты.
Часто сочетаются сладкий и вяжущий вкусы, как это обстоит дело в случае окопника, лотоса, вяза и белой водяной лилии. Такие травы хорошо использовать в случае питты. Однако они могут быть трудны для пищеварения.
Сладкий и горький вкус также иногда сочетаются, как это имеет место у солодки. Эти растения особенно хороши в случае питты.
Сладкий и кислый вкус сочетаются в различных плодах, как, например, плодах боярышника и апельсина. Они оказывают благотворный эффект в случае ваты.
Острый и горький вкусы также иногда сочетаются, как это имеет место у различных видов полыни и тысячелистника. Такие травы сильно действуют в случаях капхи.
Острый и вяжущий вкус также иногда комбинируются, как это, например, имеет место у перца гвоздичного, корицы или шалфея. Эти растения также оказывают действие в случае капхи.
Часто сочетаются также и горький и вяжущий вкусы. Это имеет место в случае многих диуретиков. Такие травы включают гидрастис канадский, подорожник и толокнянка. Они действуют, главным образом, на питту. Некоторые травы обладают тремя или большим числом вкусов.
Для растений с сочетанными вкусовыми характеристиками при определении их действия важное значение приобретают вирья и випак. Растения с сочетанными вкусами зачастую обладают мощным и широким спектром лечебного действия, как, например, чеснок.

Вкус и пища

Пища, подобно травам, обладает лечебными свойствами, определяющимися тем вкусом, или теми элементами, которые превалируют в этой пище. В Аюрведе, наряду с использованием определенных трав, прописывается также определенная диета. Обычно пациенту говорят, что его рацион должен быть таким, чтобы он снижал характерную для него дошу. В то же время, некоторые виды пищи прописываются как лечебное средство в виде трав, или в сочетании с травами. Подобные продукты включают молоко, мед, гхи, изюм, финики и миндаль. Согласно Аюрведе, гербология и питание составляют собой единую науку, и ни один вид лечения не может быть эффективен, если он игнорирует другие, . Пища обеспечивает основное питание организма; травы же обеспечивают более тонкое питание и оказывают стимулирующее действие на более глубоко расположенные ткани и органы.

Вкус и эмоции

Эмоции также обладают определенным вкусом или ароматом и влияют на организм соответственно своим качествам. Существуют горькие эмоции такие, как скорбь, или эмоции, обладающие вяжущим характером, как страх; эти эмоции усугубляют вату. Имеются также кислые эмоции, как зависть, или острые эмоции - гнев, которые усугубляют питту. Существуют также «сладкие» эмоции, такие как желание и страсть, или соленые эмоции как, например, жадность - они усиливают капху. Эмоциональные переживания могут оказывать на организм такое же влияние, как и неподходящие виды пищи, как наркотики, алкоголь или инфекции. Психологические факторы столь сильны, что они при лечении могут доминировать над физиологическими факторами. Именно по этой причине Аюрведа включает также науку об энергетике психической сферы. Аюрведа является целостной наукой с целостным восприятием человека в его физическом (физиологическом) и психическом аспектах, позволяет использовать травы с тем, чтобы контролировать ментальные состояния и эмоциональные проблемы. Наука о вкусах и их энергетике, или раса, включает не только растения и пищу, но также и сферу сознания. Подобно другим аспектам языка Аюрведы об исцелении, вкус представляет собой ценность на всех уровнях своих проявлений. причем и как внутренняя, и как внешняя категория.

1 -- Первая степень, наиболее сильное действие;
2 -- Вторая степень, умеренное действие
3 -- Третья степень, минимальное действие.

 

 

Коррекция индивидуальной конституции

С позиций Аюрведы больных следует лечить в соответствии с их конституцией. Соответствующее лечение, таким образом, не симптоматическое, а затрагивает саму физиологическую и психологическую сущность пациента. Целью Аюрведы является не излечение какой-либо конкретной болезни, а восстановление естественной гармонии каждого пациента. В результате затрагиваются глубинные механизмы всех болезней, которые проявляются у того или другого лица. При лечении же "болезней" врач действует поверхностно.
Знание конституции служит ключом для холистического или интегрального лечения, что является истинной основой любой профилактической медицины. При дифференцировании болезней в соответствии с конституцией мы можем понять, почему различные травы лечат одну и ту же болезнь, или же почему некоторые травы действуют на много болезней.
В Аюрведе мы воздействуем на индивидуальную конституцию, ориентируясь на превалирующую дошу. Вообще говоря, мы воздействуем на дошу с помощью трав или терапевтических воздействий, природа которых противоположна характеру соответствующей доши. Согревающие и подсушивающие виды лечения применяются в случаях конституции капха, которая тяготеет к охлажденности и влажности. Согревание и увлажнение используется в случае ваты, для которой характерна тенденция к охлаждению и сухости; охлаждение и подсушивающее лечение используются для конституции питта, качество которой-избыточная теплота и влажность.
Однако в некоторых случаях травы, которые усиливают соответствующую дошу, могут способствовать лечению ее. Некоторые травы, которые усугубляют капху как, например, лакрица, путем разжижения избыточной или накопившейся капхи облегчают ее выведение из организма. Поэтому то обстоятельство, что та или другая трава может усилить данную конкретную дошу, вовсе не означает, что такая трава ни в коем случае не может использоваться при лечении соответствующей доши. Такая трава может быть полезной в условиях кратковременного ее применения, или же в случае уравновешивания ее другими травами, более антагонистического в отношении соответствующей доши . Курсы лечения травами и составами следует рассматривать целостно в соответствии с общей стратегией и конечным ее результатом.

Индивидуальная конституция и заболевания

Индивидуальная конституция обычно определяет тот профиль болезней, к которым предрасположен соответствующий человек. Например, лица с конституцией капха склонны страдать болезнями типа капхи, как например, простудные и застойные заболевания. Однако эти люди могут также страдать от заболеваний иной природы, нежели их конституция, как например, характерной для капха-типа людей простудой может заболеть и человек с конституцией питта. Поэтому мы должны учитывать не только природу соответствующего пациента, но также и болезни, его поразившей, и воздействовать на то и другое.
На санскрите индивидуальная конституция называется пракрути, что означает "природа". Патологическое состояние называется викрути, что означает "отклонение от природы". При выяснении конституции того или иного лица мы в большей степени ориентируемся на врожденные показатели, такие, как физическая конституция, или же долгосрочные, проходящие через всю жизнь склонности и пищевые предпочтения. С другой стороны, выяснение характера заболеваний в большей степени определяется симптомами, которые могут носить временный характер.
В случае, когда наша фитотерапия имеет целью воздействовать на острые, временные или поверхностные патологические состояния, определение индивидуальной конституции не имеет особой важности. В этом случае мы можем просто и непосредственно воздействовать на само болезненное состояние. Однако в случае более глубоко укоренившихся и хронических заболеваний, то есть в условиях длительного лечения для полного и эффективного лечения важным является знание конституции больного.
Патологические состояния, имеющие природу, отличную от природы индивида, относительно легко подвергаются лечению. В то же время заболевания той же природы трудны для лечения, поскольку природа индивидуума усиливает природу самой болезни.
В превом случае мы можем более просто и непосредственно лечить само заболевание. Однако в условиях хронических болезней, когда речь идет о длительном лечении, знание конституции важно для того, чтобы добиться полного и эффективного излечения.

Лечение капхи

Капха, для которой характерно превалирование воды, характеризуется такими качествами, как склонность к охлаждению, повышенная влажность, замедленность и тяжесть. Поэтому лечение проводится посредством согревания, подсушивания, облегчающего действия и стимулирующей терапии. По вкусу средства, применяющиеся при лечении капха, характеризуются остротой, горечью и вяжущим эффектом; все они производят подсушивание и дают облегчающий эффект, являются катаболическими средствами. Острый вкус, который также оказывает согревающее действие, прямо противоположен самой природе капха и, поэтому именно ему отдается предпочтение как избирательному средству при лечении состояний типа капха.
Те виды терапии, к которым прибегают для лечения состояний капха, являются облегчающими видами лечения. Обычно они назначаются в сочетании с голоданием или же легкой диетой. Их действие должно снизить вес, так сказать, долю элемента земли в организме, и удалить воду.
Вода может быть удалена из организма различным образом. Наиболее прямым путем является путь через почки, путем диуреза. Отсюда диуретический метод лечения, а именно усиление функций почек является главным подходом при проведении лечения состояний капха. Такой подход позволяет бороться с отеками, с застоем воды в организме и способствует удалению из организма жиров, которые также обычно характеризуют избыток воды. Травы с диуретическим действием, однако, не затрагивают саму сущность патологии, характерной для капха. Наиболее характерный для капха эффект -- накопление воды в легких и желудке, а диуретические средства, действующие на почки, могут на эти органы и не подействовать.
Вода может удаляться также посредством испарения кожей, через пот. Потогонные травы способствуют потоотделению и, таким образом, удаляют избыток капха через кожу. Таким образом, потоотделение является другим важным методом уменьшения капхи. Этот подход эффективен при лечении обычных простуд и гриппозных состояний, которые обычно относятся к состояниям капха; этот метод эффективен также для удаления воды , находящейся под кожей, с лица и верхней части тела. Данный подход полезен также при начальных стадиях лихорадочных состояний, при астме, бронхите, лимфостазе.
Вода содержится также в организме в виде флегмы или слизи- именно в такой форме капха обычно и представлена в организме. Она может накапливаться в легких и кишечнике и затем распространяться в другие части желудочно-кишечного тракта. Вода может также проникать под кожу, создавая различные опухоли, обычно - доброкачественные. Флегма может локализоваться в любой части тела и блокировать каналы циркуляции, шроты, вызывая различные болезни, как, например, поражение сердца за счет высокого содержания холестерина. Чтобы удалить капху, присутствующую в форме флегмы или слизи, используются отхаркивающие и удаляющие слизь травы.
Согласно принципам Аюрведы, наиболее эффективным путем снизить капху, является применение рвотных средств. Капха первично находится в легких и в желудке и из этих органов может быть наилучшим образом удалена путем лечебной рвоты. Этот метод является развитием потогонного метода лечения и лечения посредством отхаркивания. Капха, которая снижается и оседает, изгоняется посредством подъёма и рассеивания.
Однако, для того, чтобы лечебная рвота была эффективной, она должна вызываться с помощью правильных лечебных средств. Это лечение должно проводиться лишь теми, кто располагает специальными знаниями в этой области и соответствующим образом обучен. Рвота, которая вызвана несвоевременно, или у больного с неподходящей для этого конституцией, может существенно ухудшить состояние и неблагоприятным образом подействовать на нервную систему.
Капха является холодной и тяжелой, то есть, имеет атрибуты, противоположные агни и, таким образом, она снижает или подавляет пищеварительный огонь. Именно это - недостаточность пищеварительного огня приводит к повышенному содержания воды (капхи), что и вызывает различные заболевания.
С этой точки зрения травы, которые способствуют пищеварению, стимулирующие и ветрогонные травы являются другим важным средством в терапии снижающей капху. По существу, они являются горячими, острыми травами, которые усиливают агни, стимулируют метаболизм, циркуляцию и активность, которая снимает свойственную капхе инертность. Именно поэтому пряности оказывают полезное действие в случае конституции капха.
Горькие травы, особенно те, которые относятся к так называемым горьким тонизирующим средствам, являются особенно сильными средствами по снижению содержания жиров в организме и поэтому также оказывают сильный эффект по снижению капхи. Горькие травы состоят, главным образом, из элемента "воздух", поэтому они приводят к снижению веса, к снижению содержания элемента "земля" в организме, который также относится к капхе. Горькие травы уменьшают тягу к сладкому и стимулируют функции селезенки-поджелудочной железы.
Травы, оказывающие слабительное действие, травы, стимулирующие эвакуацию кишечника, аналогичным образом способствуют снижению уровня элемента земли в организме и, таким образом, снижают капху (хотя их следует применять только в том случае, когда состояние пациента оправдывает это).
Вяжущие травы, благодаря свойственному им подсушивающему, а зачастую и диуретическому эффекту, наряду с отхаркивающим действием, также представляют ценность по снижению капхи.
Многие из этих видов траволечения оказываются связанными между собой: многие горячие острые травы, такие, как имбирь, корица и гвоздика обладают не только стимулирующим и улучшающим пищеварение действием, но также производят потогонный и отхаркивающий эффект. Большинство горячих стимуляторов обладают отхаркивающим действием, а некоторые оказывают и потогонный эффект. Большинство потогонных средств оказываются также отхаркивающими. Здесь работает тот же принцип - усилить огонь, снизить уровень воды.
Фитотерапия является наиболее эффективным видом лечения по снижению капхи. Это определяется тем, что превалирующими вкусами трав являются горький, вяжущий и острый - три вкуса для снижения капхи. Лишь немногие травы повышают капху. Даже сладкие, тонизирующие и мягчительные травы могут быть полезны ввиду их разжижающего капху действия, что способствует выделению, удалению ее из организма. Травы являются хорошей основой для облегчающей и детоксицирующей терапии, применяемой для лечения капхи.

Лечение питты

Питта, которая состоит, главным образом, из элемента огонь, первично является горячей по своим качествам. Поэтому ее лечат, прибегая к охлаждающей или жаропонижающей терапии. Питта является также влажной, легкой и подвижной, так что на нее может оказывать положительный эффект лечение и подсушивающим питательным и успокоительным действием. Однако при лечении питты, лечение всегда должно начинаться с использованием охлаждающей терапии.
Вкус средств для лечению питты - сладкий, вяжущий и горький, они по своей природе относятся к охлаждающим средствам. Горький вкус, являясь наиболее холодным и наиболее подсушивающим из всех, оказывается наиболее сильным средством по снижению питты.
Лечение питты непосредственно связано с лечение крови(ракта), ткани организма, которая связана с питтой. При проведении терапии, направленной на рассеивание жара, кровь обычно охлаждается параллельно с питтой. Большинство проблем жара крови, ее токсичности и кровотечения связаны с питтой. Большинство патологических состояний, при которых имеет место жар тела, лихорадка, воспаление, инфекция или повышенная кислотность также обычно связаны с питтой. В случае нарушений питты симптомы оказываются идентичными сказанному выше. Однако питта или агни могут быть застопоренными или смещенными под действием ваты или капхи. Это приводит к симптомам жира, таким, как лихорадка, однако эти симптомы не следует лечить путем умеряющего действия на дошу, первично вызывающую патологию. Не следует упрощенным образом лечить все виды жара как питту.
Жар может удаляться из организма различным образом. Следует определить природу, глубину, местонахождение и локализацию проявления питты для того, чтобы определить надлежащее лечение.
Поверхностный жар, как, например, при лихорадке, обусловленный простудой или временным (необязательно хроническим или глубоко укоренившимся) воспалением кожи, обычно лечится с использованием потогонных трав. Согревающие потогонные травы усиливают жар и вызывают потоотделение, тем самым усиливая питту. Однако имеется также группа охлаждающих потогонных, которые рассеивают жар и устраняют питту через потоотделение. Эти средства показаны в случае обусловленного питтой поверхностного жара, при обусловленных питтой простуде и т.д.
Жар в крови, который наблюдается при многих воспалительных и инфекционных заболеваниях, язвах, нарывах, инфекциях и т.д. хорошо лечится с помощью укрепляющих трав. К ним относятся обычно горькие или вяжущие травы, снижающие питту, зачастую обладающие антибактериальными свойствами и способствующие выздоровлению. В тех случаях, когда жар крови приводит к кровотечениям( что нередко встречается), можно использовать вяжущие или кровоостанавливающие травы, травы, вкус и энергия которых ослабляют питту.
В случае особо сильного жара, сильной лихорадки или сильно выраженных состояний питта, используются горькие, удаляющие жар и рассеивающие тепло травы. В гербализме Запада их называют горькими, тонизирующими средствами. Они являются наиболее сильными видами трав для охлаждения питты, седативного действия и очищения печени, а также для снижения глубоко локализованного жара - лихорадки в глубине тела. Аюрведа называет эти травы жаропонижающими травами и рекомендует использование горького вкуса для снижения лихорадки. По своему действию они сходны с укрепляющими, однако они являются более сильными и достигают более глубоко расположенных тканей, нежели кровь и лимфа.
Слабительные средства, то есть травы, стимулирующие экскрецию, энергия которых оказывает охлаждающий эффект, является другим сильным терапевтическим средствомснижающим питту. При выраженном огненный компоненте питты, или же когда имеет место сильная лихорадка, соответствующий жар накапливается в желудочно-кишечном тракте и обезвоживает каловые массы, приводя к запору. При такой ситуации очистка кишечника может непосредственным образом ослабить питту; именно при такой картине обычно используются наиболее сильные слабительные. С другой стороны, когда сильно представлен водный элемент питты, -- а такая ситуация встречается более часто-то наблюдается понос, или жидкий стул, имеющий природу жара. В этом случае также можно использовать охлаждающие слабительные средства, поскольку причиной расстройств вновь оказывается жар.
С позиций Аюрведы лечение посредством слабительных (виречана карма) является наиболее эффективным методом удаления избытка питты из организма, поскольку при этом питта изгоняется из места ее накопления в тонком кишечнике. Такой путь представляется естественным для удаления питты, однако в этом случае также может требоваться контроль, поскольку данный метод относится к сильнодействующим методам лечения.
Обычно жар изгоняется из организма в направлении вниз. Жар имеет тенденцию подниматься и расширяться и, соответственно этому, его удаление осуществляется путем снижения и ограничения действия. По этой причине не только слабительный эффект, но также и диуретический могут быть полезными в ослаблении питты. Мочеиспускание приводит к удалению из организма не только воды, но также жара и закисленности, что также оказывает сильное снижающее питту действие.
Частыми проявлениями питты является избыточная потливость, поносы, кровотечения, воспаленное или изъявленное состояние кожи или слизистых оболочек. Для того, чтобы прекратить эти патологические состояния, а также стимулировать процессы заживления для лечения прибегают к травам, оказывающим вяжущее действие.
Когда питта в связи с избытком элемента воды подавляет пищеварительный огонь, приводя к несварению и накоплению токсинов, возможно использование некоторых острых трав, например, имбиря из-за их стимулирующего действия на пищеварение. Однако их следует применять осторожно, умеренным образом, или же в сочетании с другими уравновешивающими травами. Горькие тонизирующие средства также способствуют усилению агни, благодаря оказываемому им подсушивающему действию; кроме того, они не усиливают питты.

Лечение ваты

Вата, которая представлена, главным образом, элементом "воздух", по существу холодная, сухая, легкая и подвижная. Поэтому лечение такой конституции направлено на согревание, увлажнение и увеличение веса. Соответствующая терапия должна также умерять гиперактивность. Вкусовые характеристики, которые снижают вату - это сладкий, кислый и соленый вкусы; все они являются увлажняющими или питательными в своем действии.
В то же время многие острые травы могут снижать вату. По сути дела, большинство острых трав могут использоваться в этом плане, включая некоторые из наиболее сильных снижающих вату трав. В то же время при избыточном использовании соответствующего средства происходит лишь усиление ваты.
В этом плане следует различать два общих типа нарушений ваты и отличающихся один от другого . Их можно определить как "обусловленная ватой недостаточность" ("вата-дефициты") и "вата-закупорка". "Обусловленный ватой недостаточность" (дхату кшая) характеризует оистощением тканей, обусловленным иссушающим и "облегчающим" действием ваты. Большинство случаев истощения, обезвоживания и дефицита жизненных соков представлены именно этим типом вата-патологии. "Вата-закупорка" относится к тем видам патологии ваты, которые вызываются блокированием каналов (маргавародха) за счет скоплений ваты, которые могут накапливаться вместе с амой, капхой и питтой. Сюда относятся такие болезни как артриты и ревматизм, равно как нарушение органов пищеварения, проявляющиеся во вздутии живота, повышенном газообразовании и запорах. Такое накопление ваты может привести к ожирению или состоянию, которое называется "анаболическая вата".
Обусловленные ватой дефициты лечат средствами тонизирующей терапии, то есть, главным образом, сладкими и питательными травами и соответствующими видами пищи. В случае вата- закупорки следует устранить соответствующую закупорку, что не может быть достигнуто тонизирующей терапией. Тонизирующая терапия в этом случае будет только усугублять закупорку и усиливать застой ваты, усиливая тем самым болевые ощущения и дискомфорт. Поэтому мы используем в этом случае острые травы для устранения закупорки и снижения ваты.
Острый вкус оказывает на вату стимулирующее действие и, таким образом, может помочь привести вату в движение и устранить ее скопление. В своем краткосрочном действии это снижает вату, однако в плане долгосрочных последствий после того как блокада движения ваты устранена, это приводит к увеличению ваты.
Острый вкус является наиболее горячим вкусом. К нему прибегают для того, чтобы рассеять холодную составляющую ваты. Он усугубляет вату только в плане сухости. Поэтому, если нам следует в первую очередь воздействовать на холодный аспект конституции ваты, то мы можем использовать острый вкус. В том же случае, когда превалируют сухость и обезвоживание, этот вкус является противопоказанным.
Острые травы полезны также в случае слабого или неустойчивого пищеварения, которое характерно для конституции вата. Поскольку они являются наиболее сильнодействующими травами для стимуляции агни или разрушения токсинов, то они противодействуют характерным для высокого уровня ваты несварениям и плохой усвояемости.
В терминах западной гербологии для ослабления ваты следует использовать следующие травы и виды терапии; потогонные средства согревающей природы могут применяться для рассеивания ваты, когда речь идет о простудах и гриппозных состояниях (именно ветер приносит простуду в организм). Потогонные средства полезны также, когда требуется увлажнить кожу при ее сухости, вызванной нарушениями ваты. Однако потогонные в этом случае следует применять в умеренных количествах с тем, чтобы не получить иссушение ваты как следствие избыточного потоотделения. Эти средства используются, главным образом, в случае вата-закупорки. Многие из них обладают антиревматическими свойствами и используются при артрите (ама-вата).
Ветрогонные травы, которые удаляют газы из желудочно-кишечного тракта, используются, главным образом, при вата-закупорке. Нервные и антиспазматические травы, которые снижают напряжение мышц, снимают спазмы и нервные треморы, также оказывают лечебное действие при вата-закупорке.
Лечение слабительными средствами используется для борьбы с запорами, которые так часто встречаются при патологии, связанной с ватой. Их применяют главным образом при вата-закупорке. Однако они могут в очень сильной степени усугубить вата-состояние при их передозировках. Слабительные средства, которые увлажняют каловые массы и увеличивают их объем, такие, как семя льна более подходят в случае вата-дефицита. Сильные слабительные, такие, как ревень или сенна могут быть необходимым лекарством, однако лишь временно, когда речь идет о вата-закупорке. Однако их следует применять с осторожностью.
При вата-патологии очень помогают стимулирующие виды лечения, которые усиливают пищеварение, аппетит и нейтрализуют аму. При вата-закупорке они снимают блокаду амы и капхи. При вата-дефиците они стимулируют аппетит и пищеварение, тем самым способствуя анаболическим процессам и укреплению организма.
Вата-дефициты лечат, используя тонизирующую, питательную и омолаживающую фитотерапию и соответствующую диету. Горькие тонизирующие средства западной гербологии, поскольку они имеют те же характеристики, что и вата, в этих случаях противопоказаны. Сладкие, успокоительные или мягчительные травы такие, как солодка и окопник, наиболее близки к тонизирующим, питательным травам в смысле Аюрведы.
Аюрведа считает, что для удаления избытка ваты из организма и, таким образом, для наиболее эффективного лечения всех нарушений, связанных с патологией ваты, показанной, является клизменная терапия. При этой терапии под опытным руководством готовят клизмы с использованием медицинских трав и масел.
Прописи Аюрведы для снижения ваты часто содержат соль, особенно соль минерального, а не морского происхождения, поскольку минеральная соль легче и является весьма хорошим стимулирующим пищеварение средством для людей вата-конституции.

Детоксикация - удаление амы.

 

Ама, или скопление токсинов, непереварившейся пищи или шлаков осложняет лечение трех дош. В общем, ама обладает теми же характеристиками, что и капха. Она тяжелая, плотная, холодная и слизистая и состоит, главным образом, из выделений слизистого характера. Однако она может сочетаться с любой из дошей.
Доши, сочетающиеся с амой, называются "сама" ("са" означает "с" и в сочетании с "ама" становится "сама" в санскрите). Вата может накапливаться в виде ядов в толстой кишке и распространиться в тонкую кишку, тем самым блокируя пищеварительный огонь, агни, и приводя к развитию амы. Капха также может блокировать агни и привести к возникновению амы, накапливаясь в желудке в виде слизи и проникая затем в тонкий кишечник. Питта скапливается в виде желчи в тонком кишечнике; при этом, несмотря на то, что она является горячей, она, тем не менее, может блокировать агни в силу своей жидкой консистенции и маслянистого характера; следствием также является возникновение амы. Подобные состояния называются соответственно "сама вата", "сама капха" и "сама питта".
Агни и ама по своим характеристикам противоположны. Ама- холодная, мокрая, тяжелая, мутная, с дурным запахом и нечистая. Агни-горячая, сухой, легкий, прозрачный, благоухающий и чистый. Чтобы лечить аму, необходимо усилить агни.
Психологически ама возникает за счет сдерживания негативных эмоций. Негативные эмоции подавляют ментальный агни, или ясность сознания. В результате физическый агни также снижается. "Непереваренные" впечатления оказываются токсичными, подобно непереваренной пище.
Симптомами амы являются снижение вкуса и аппетита, плохое пищеварение, обложенный язык, неприятный запах изо рта, снижение физической силы, ощущение тяжести, замедленности, а также закупорка каналов и сосудов. Другими симптомами являются накопление шлаков, дурно пахнущее тело, а также дурно пахнущая моча и каловые массы, глубокий, тяжелый или притупленный пульс, снижение внимания, утрата ясности сознания, депрессивное состояние, раздражительность и подавление других дош.
Ама является первопричиной большинства простудных состояний, лихорадок и гриппов, а также хронических заболеваний, характерных для слабой иммунной системы - они охватывают диапазон от аллергий и сенной лихорадки до астмы, артрита и раковых заболеваний.
Во всех ситуациях, где имеются подобные признаки амы, лечение в первую очередь должно быть направлено на ее устранение. Лечить две доши простым и непосредственным образом, если им сопутствует ама, невозможно. Например, проведение тонизирующей и омолаживающей терапии возможно только осле того, как из организма удалена ама.
Ама снижается травами, которые обладают горьким или острым вкусом. Горький вкус, состоящий из воздуха и эфира, помогает выделить аму, которой присуще качество тяжести, из тканей и органов, в которых она находится. Этот вкус ослабляет лихорадку, к которой приводит присутствие амы в тканях организма. Этот вкус стимулирует метаболические процессы, благодаря которым чужеродный материал подвергается распаду. Подобно сухому льду, он помогает разрушить аму.
Острый вкус, состоящий из огня и воздуха, сжигает и искореняет аму. Он обладает теми же свойствами, что и агни, и, усиливая агни, он переваривает аму. Обычно в начале используют горький вкус с тем, чтобы приостановить развитие амы, в последующем прибегают в острому, едкому вкусу для оживления метаболизма с тем, чтобы ама израсходовалась и не могла восстановиться. Горький вкус сам по себе может быть недостаточен для того, чтобы полностью разрушить аму, или должным образом восстановить агни.
Ама усиливается веществами, которые имеют сладкий, соленый или кислый вкус. Сладкий вкус, подобно аме, является холодным, тяжелым и мокрым. Соленый вкус также тяжелый и мокрый. Соленый и кислый вкусы, посредством присущим им качествам жара и влажности, могут усилить лихорадку и токсический жар крови, который обычно сопутствует аме.
Вяжущий вкус оказывает двоякий эффект на аму. Его связывающий элемент в своем действии на ткани и процессы выделения может способствовать удержанию амы в организме. В то же время он может использоваться для лечения слизистых, поврежденных инфекционными состояниями, обусловленными амой. Поэтому этот вкус следует использовать как добавление к горькому и острому вкусам.
Поскольку главной характеристикой амы является тяжесть, то ее лечат, главным образом, травами и диетой, природа которых является легкость. Часто полезно рекомендовать голодание до тех пор, пока не очистится язык и не вернутся аппетит. Ама, как первичный фактор заболевания, определяет ценность и широкое использование таких видов терапии, как голод, использование диет, лишенных компонента слизи, и детоксикации, к которым прибегают при лечении многих различных заболеваний. Эти виды лечения могут оказаться полезными также в том случае, если конституция пациента не выяснена.
Поскольку свойства доши смешанны с таковыми амы, то травы, которые могут ослабить дошу, могут оказаться неэффективными в состоянии "сама". И, наоборот, травы, которые в обычных условиях усугубляют ту или другую дошу, могут ослабить ее, если пациент находится в состоянии "сама". Таким образом, мы должны не только выделить дошу, но также и определить, является ли она связанной с ама, или свободной от нее (состояния "сама" или "нирама", ("нир" означает "без").
Вата, которая в нормальных условиях является легкой и сухой, будучи смешанной с амой, становится тяжелой и сырой. Питта, которая имеет характеристики жара и влажности, становится холоднее и более влажной. Капха делается более тяжелой и, в нормальных условиях отличаясь замедленностью в движении, под действием амы может вообще застыть и стать неподвижной. Мутность, вязкость и плотность, которые присущи аме, изменяют характеристики дош.
Вата, сама : симптомы - запоры, дурной запах изо рта и такой же плохой запах экскрементов, обложенный язык, боли в области живота и его вздутие (что усиливается под действием пальпации, массажа и при использовании масла), скопление газа в тонком кишечнике и боли спастического характера, плохой аппетит, ощущение тяжести, слабость, медленный пульс. Всё это совпадает с облачной погодой.
Лечение: главным образом, острые, едкие травы, стимулирующие и оказывающие ветрогонное действие, параллельно с применением слабительных средств для удаления токсинов.
Вата, нирама: симптомы -: отсутствие запора, отсутствие дурного запаха, боли несильные (уменьшающиеся при пальпировании), язык не обложен, слизистая рта пересохшая, вязкий привкус во рту, тело (пациента) легкое, иссушенное, с более выраженной изможденностью, большая степень истощения тканей, чувство усталости - в меньшей степени.
Лечение: тонизирующая терапия и омоложение посредством преимущественно сладких и острых трав с тем, чтобы физически укрепить организм.
Питта, сама: симптомы - утрата аппетита, пониженная потребность в воде, обложенный язык, налёт желтого оттенка, моча, каловые массы и слизистая с желтой или зеленоватой окраской, чувство тяжести в области желудка, рвота желчью и густой массой, неприятный запах изо рта, горький или кислый привкус во рту, ощущение умеренного жжения, кожные воспаления, замедленное и неясное сознание, причем эти симптомы усиливаются при охлаждении.
Лечение: преимущественно - травы с горьким или острым вкусом, горькие тонизирующие и стимулирующие средства для того, чтобы удалить токсины.
Питта, нирама: симптомы - избыточный аппетит и потребность в жидкости, красный или воспаленный язык без налета, моча и каловые массы без примесей, красноватые или темного оттенка, сильное ощущение жжения, горячие приливы, головокружения, восприятие адекватно.
Лечение: охлаждающая и тонизирующая терапия, преимущественно посредством трав со сладким и горьким вкусом.
Капха, сама: симптомы - наличие мутной, липкой или густой, плохо отходящей слизи, которая обволакивает горло, покрывает язык; слюна тянется в виде нитей; кислый или соленый привкус во рту, застой крови, ощущение дискомфорта и сжатия в грудной клетке, затрудненное дыхание, слизь в каловых массах и в моче, сниженный аппетит, ощущение тяжести, тупая боль, общее недомогание, чувство усталости.
Лечение: преимущественно - травы с острым или горьким вкусом, в целях стимуляции и устранения застоя крови с тем, чтобы удалить токсины и удалить слизь и жир из организма.
Капха, нирама: симптомы - наличие слизи водянистого, жидкого характера, иногда пенящейся, которая легко отходит; сладкий привкус во рту, нормальный аппетит, язык не обложен, слизи в экскрементах и моче не наблюдается, болевых ощущений нет.
Лечение: преимущественно - едкие и сладкие травы, отхаркивающие, с тем, чтобы устранить избыток слизи и капху.
Обычный подход в Аюрведе заключается в том, чтобы изменить состояние сама той или иной доши в состояние нирама. После того, как удалось избавиться от амы, оказывается возможным действовать непосредственно на соответствующую дошу, устраняя ее избыточное проявление и усиливая те качества, которые при данной доше находятся в дефиците.

 

 

Травы, используемые для терапевтических целей.

Антипаразитические и антигельминтные травы (крумингхна карма)

Антигельминтными являются травы, которые помогут уничтожить и изгнать паразитов. В Аюрведе концепция круми часто переводится как "червь", хотя она имеет более широкое толкование. Она включает всех паразитов, бактерии, грибки и дрожжевые инфекции, которые доступны для искусного видения йоги. Антигельминты также важны в этих условиях. Они имеют значение при лечении широко распространенной грибковой инфекции кандида альбиканс и связаны с проблемами пищевой аллергии.
Паразитные инфекции лечатся как ама, поскольку непереваренная пища может оказаться средой, благоприятной для некоторых видов паразитов. Их лечат обеззараживающей терапией, так как поднятие тонуса будет только усиливать инвазию. По этой причине антигельминтные травы оказывают истощающее действие на организм и могут ослаблять ткани. С этой точки зрения сперма также рассматривается как тип червей или круми. Антигельминтные травы могут уменьшить количество спермы и нарушить жизнедеятельность. Итак, пользоваться этими травами нужно только при соответствующих симптомах и очень осторожно, особенно если больной уже слаб или истощен.
В Аюрведе паразиты отождествляются с усугубляющейся дошей, через которую они проявляются. Паразиты капха-типа преобладают первоначально в слизи, паразиты питта-типа-в крови, а паразитов вата-типа можно обнаружить в фекалиях. Следует соблюдать осторожность при лечении ухудшающейся доши, а также специфических паразитов.
Антипаразитическим действием обладают в основном острые или горькие на вкус травы, хотя дело часто в особых свойствах прабхавы, а не в общей энергетике. Тем не менее, необходимо соблюдать меры предосторожности при использовании горячих, острых антигельминтов для питта-типа, или холодных горьких для вата-типа.
Типичными антипаразитарными травами являются: айован, асафетида, кайенский перец, гвоздика , чеснок,
лавр американский, мята болотная, гранат, ясень,семена тыквы, рута, тимьян, пижма, полынь и эвкалипт
Черви и паразиты часто вызывают сильное ухудшение общего состояния, когда необходима помощь опытного практикующего врача.

Ветрогонные травы (вата-ануломан)

Ветрогонными считаются травы, удаляющие газы из кишечника, снижающие боль и вздутие. Они способствуют пищеварению и усиливают поглощение. Они помогают разогнать воду и слизь и аму, застои и закупорки в желудочно-кишечном тракте. Они способствуют нормальной перистальтике.
Обычно они представляют собой ароматные травы, обладающие эфирными маслами, которые стимулируют нервные окончания желудочно-кишечного тракта (самана и апана вайю, силы ваты, управляющие желудком, тонким и толстым кишечником ), обеспечивая пищеварение и не давая накапливаться непереваренным продуктам.
Их стимуляция ваты также повышает агни - как ветер раздувает огонь. В этом отношении они похожи на травы стимуляторы, но стимулирующие травы улучшают пищеварение через непосредственное питание агни, а ветрогонные травы работают опосредованно через нормализацию ваты. В этом качестве они особенно хороши при слабости пищеварения из-за нервного расстройства, беспокойства и депрессии.
Они очень похожи на травы успокаивающие нервы. Путем рассасывания закупорок во всех каналах, шротас, они открывают нервную систему и снимают спазмы и боль. Они могут оказывать также потогонное и отхаркивающее действие, являясь также часто стимуляторами кровообращения. Они улучшают общий дух и стимулируют основной ток энергии, праны, в теле.
Все ветрогонные травы движут вату. Это стимулирующее действие сдвигает накопленную вату. Тем не менее их сухость может ухудшать вату, если использовать их слишком долго или в избытке.
Большинство из этих ароматических трав имеет тенденцию к нагреванию и остры на вкус. Однако, вторая группа охлаждает и тяготеет к горькому вкусу.
Разогревающие ветрогонные могут ухудшать питту, а некоторые из них увеличивают кислотность, в этом случае следует отдать предпочтение охлаждающим ветрогонам. Охлаждающие ветрогоны чаще оказывают долговременное истощающее действие на вату. Все ароматические и ветрогонные травы уменьшают капху, благодаря своим высушивающим свойствам.
В этой категории трав находится большинство специй, и в качестве специй они должны быть частью ежедневного рациона, в особенности для того, кто имеет вату. От одного до пяти граммов многих из этих специй принимаемые с пищей могут излечить множество заболеваний, поскольку большинство болезней возникает из-за плохого пищеварения. Вместе с пищей или тонизирующими травами эти специи способствуют омоложению. Они лечат многие застойные заболевания и нервные расстройства.
К типичным разогревающим ветрогонам относятся: айован, базилик, лавровый лист, пальма ротанговая, кардамон, коричное дерево, гвоздика , чеснок, имбирь, ягоды можжевельника, мускатный орех, кожура апельсина, тимьян, имбирь , валериана.
К типичным охлаждающим ветрогонам относятся: пупавка, кошачья мята, хризантемы, кориандр, тмин, укроп, фенхель, липа, горчица, мята перечная, мята колосовая, грушанка.

Вяжущие травы (стамбхана карма)

Терпкие на вкус травы оказывают укрепляющее, уплотняющее и стягивающеее действие на ткани и органы организма. Они останавливают чрезмерные выделения и секрецию. Они предупреждают чрезмерное высушивание и чрезмерное увлажнение. Кроме того, они оказывают заживляющее действие на кожу и слизистые оболочки.
Вяжущий вкус можно отличить от вяжущего действия следующим образом: терпкие на вкус травы обладают вяжущим действием, в то время другие на вкус травы также могут оказывать вяжущее действие на организм.
Терпкие на вкус травы обычно используют при наличии симптомов, например, для остановки кровотечения или остановке поноса. Но все же часто они не устраняют причин, из-за которых возникают те или иные проблемы. Другие отличающиеся по вкусу травы в аналогичных условиях также могут устранять эти симптомы. Например, понос может быть следствием плохого всасывания в тонком кишечнике. Терпкая на вкус трава типа малины или квасцов может подавить этот симптом, но не улучшит поглощения (терпкое на вкус тяжело и трудно переваривается). В этом случае лучше выбрать траву типа мускатного ореха, которая острая и терпкая и которая наряду с вяжущим действием обладает разогревающим свойством и свойством способствовать пищеварению.
Подавление выделений не всегда может играть положительную роль. Понос, вызванный амой, может быть способом естественной очистки организма. Подавление такого поноса терпкими на вкус травами означает задержку ядов в организме, что вызовет дальнейшие сложности. Правильным лечением в данном случае будет способствовать поносу с помощью слабительных, пока ама не будет разрушена.
Вяжущие средства следует использовать только в том случае, когда понос продолжается и после момента очищения организма.
Следовательно, важно, чтобы мы не употребляли вяжущие травы неправильно, используя их симптоматично, как лекарства без понимания глубинных причин тех нарушений, которые они могут поверхностно излечить.
В Аюрведе различают три различных типа вяжущего действия: те, что останавливают кровотечение, гемостатические травы (ракта стамбхана), те, что останавливают избыточные выделения отходов (мала стамбхана) и могут быть названы антидиаретическими травами и третья группа целительных трав (родана), которые способствуют заживлению тканей и особенно хороши для поверхностного использования. Не все из этих трав терпкие на вкус.
Гемостатические травы обычно останавливают кровь за счет охлаждения ее. Они родственны кровоочистительным травам . Поскольку они в основном уменьшают питту , то они могут ухудшать вату. По вкусу они обычно терпкие или горькие.
К типичным гемостатическим травам относятся: репешок, горец змеиный , американский лавр, китайская роза, маньжишта, болотная мальва, коровяк, крапива, подорожник, малина красная, шафран, черноголовка обыкновенная, пастушья сумка, имбирь , белый дуб и тысячелистник.
Некоторые горячие острые травы обладают гемостатическим действием, особенно если кровотечение вызвано холодом, как при некоторых условиях ваты или капхи. К этим травам относятся: черный перец, кайеннский перец, коричное дерево и имбирь. Они прекращают кровотечение при кратковременном использовании, но при длительном использовании могут способствовать кровотечению за счет разогревания крови.
Горькие тонизирующие и кровоочистительные травы, которые обычно охлаждают кровь и питту, могут способствовать остановке кровотечения только за счет своего охлаждающего действия, без всяких других гемостатических свойств.
Травы вяжущего действия, которые останавливают понос, могут также помочь избежать избыточного потения, мочеиспускания и спонтанного семяизвержения. Они обычно охлаждающие по энергетике и имеют вкус от терпкого до горького.
К типичным антидиаретическим травам относятся: черника, окопник, герань, горечавка, семена лотоса, подорожник, малина красная, сумах, белая озерная лилия, кора белого дуба и щавель курчавый.
Некоторые согревающие травы также останавливают понос и другие избыточные выделения и обычно бывают хороши для пищеварения. Такие травы более полезны для здоровья при вате. К ним относятся: перец черный, имбирь, харитаки, мускатный орех и семена мака. На этом уровне также работают такие продукты как пахта (такра) и йогурт.
Целительные травы способствуют заживлению тканей, поврежденных при порезах, ранениях, ожогах, кровотечениях и т.д. Их часто используют наружно при компрессах и пластырях. Обычно терпкие или сладкие на вкус они уменьшают питту и капху, будучи охлаждающими по энергетике. Тем не менее они не пригодны для глубоких ранений, когда повреждена большая часть ткани, потому что при этом требуется более сильное повышение тонуса (что обычно представляет собой скорее вату ). Многие из них мягчительные и смягчают и успокаивают кожу и слизистые оболочки. Некоторые из них могут содержать растительный клей.
Типичными целительными травами являются: алоэ вера, песчанка, окопник, мед, болотная мальва, подорожник, черноголовка, пастушья сумка, скользкий вяз и имбирь желтый.
Некоторые травы обладают всеми этими тремя вяжущими действиями и потому стали известны как травы, лечащие все. К таким травам относится окопник, болотная мальва, подорожник, черноголовка и тысячелистник.
Целительное действие вяжущих трав необязательно имеет питательную природу. Вяжущие травы способствуют заживлению тканей, но не всегда на самом деле способствуют росту тканей. Это высушивающее действие может иметь не только целительный, но и вредный эффект. Неправильное или избыточное применение вяжущих трав может ухудшить вату. Это может вызвать запоры, газы, боль, спазмы мускулатуры и нервозность.
По этой причине вяжущие травы часто используют синергитически с питательными или тонизирующими травами. Питательные травы строят ткани, а вяжущие придают им прочность и помогают организму их удерживать. Таким образом, травы, сочетающие вяжущее и тонизирующее действие, являются мощными омолаживающими средствами типа амалаки,бибхитаки и харитаки, трех наиболее мощных регенерирующих трав в Аюрведе.

Горькие тонизирующие и антилихорадочные травы

В Аюрведе концепция тонизирующих трав отличается от большинства аналогичных американских и европейских концепций . В западном траволечении термин тонизирующий означает вещество, питающее и укрепляющее тело и обычно относится к холодным горьким травам типа горечавки и лавра американского. Считается, что они повышают жизнеспособность, стимулируя пищеварение. Считается, что усиливая питание, травы укрепляют тело и его органы, в то же время задавая соответствующий тон мускулатуре и тканям. Говорится, что действие этих трав усиливает вывод токсинов и очищает кровь. Таким образом, тонизирующие травы прописывают любому выздоравливающему или истощенному пациенту.
В Аюрведе использование горьких трав в качестве тонизирующих не всегда может помочь. Горький вкус, как указано в главе этой книги, посвященной энергетике трав, является наиболее холодным, наиболее высушивающим, наиболее истощающим и уменьшающим из всех вкусов. Он не является тонизирующим в смысле питательности - способствования росту или построению тканей в организме. Его влияние носит катаболический или уменьшающий характер, обеззараживая, способствуя истощению или удалению ткани, при этом подавляя или уравновешивая большинство органических функций тела.
Ему более присуще применение в качестве уменьшающего яды и избытки, а не для построения недостающего. Горькие травы являются частью очистительной, успокоительной и жаропонижающей терапии, такое же применение они получили и в китайской медицине.
Аюрведа считает, что горькие травы стимулируют пищеварение, но только в небольших количествах и в основном для пациентов, страдающих от жара, лихорадки или сильной питты. Их нечасто прописывают хроническим больным, слабым или истощенным. Считается, что более высокая дозировка подавляет пищеварение, ослабляет усвояемость и расстраивает перистальтику.
Горькие травы по своей природе как воздух и высушивают ткани и жизненные флюиды, чем могут вызвать жесткость мускулатуры и даже спазмы . В большинстве условий горькие травы понижают, а не усиливают тонус мускулатуры, органов и тканей.
Если большинство западных фитотерапевтов прописывают эти травы при выздоровлении и вялости, то Аюрведа часто считает их бесполезными в таких условиях. Многие случаи слабости и выздоровления представляют собой вату , условия охлаждения, недостатка жидкости и истощения тканей организма. Они требуют согревания, увлажнения и питательной терапии. Горькие травы также вата, и потому ничем не обеспечивают перестройку в организме или усиление жизненных флюидов. В основном они служат укрепляющими средствами в условиях затянувшейся лихорадки, перемежающейся или прерывающейся, или слабости , сопровождающей лихорадку или состояния высокой питты.
Возможно ранее западные фитотерапевты использовали горькие травы в качестве тонизирующих для выздоравливающих пациентов в питта состоянии, которые страдали от лихорадочных заболеваний или получили сверх меры токсинов при переедании мяса, употреблении алкоголя и т.д. Современные вегетарианцы, особенно имеющие вату, будут испытывать слабость при избыточном использовании горьких трав в качестве тонизирующих.
Тонизирующие травы в Аюрведе в основном сладкие с питательными веществами, которые создают ткани, укрепляют жизнеспособность, усиливают жизненные флюиды, повышают сексуальную энергию и продлевают жизнь. Они рассматриваются в отдельном разделе, посвященном тонизирующим травам. Горькие травы могут истощать жизнеспособность, понижать сексуальную энергию и способствовать процессу старения. В этой книге они названы горькими тонизирующими главным образом для удобства, поскольку они известны под этим названием. Мы также называем их "антилихорадочными" или травами, которые разрушают жар, огонь и лихорадку.
Можно сказать с некоторым оправданием, что эти горькие тоники являются тониками для питты, поскольку представляют собой наиболее сильные травы для её уменьшения и регулирования ее функций. Но их действие не следует путать с действием тоников, которые являются питательными и омолаживающими.
Тем не менее горькие тоники являются очень важными растительными лекарствами. В Аюрведе и западной фитотерапии существует единое мнение о том, что это наиболее сильные травы для борьбы с лихорадкой, очищения организма и убийства токсинов. Они уменьшают лихорадку, питту, выводят из организма токсины и жир.
Если лихорадка возникла из-за внешних причин и протекает в основном поверхностно, как лихорадки от холода или флюса, то лечить ее следует потогонной терапией с применением потения для открытия пор, разрушения циркуляции и истощения вызвавшего ее холода. Однако, если лихорадка сильна, находится в крови или внутри организма, при воспалении печени, при наличии сильной жажды,более подходящими оказываются эти горькие тоники.
Горькие травы не просто подавляют лихорадку. Они разрушают вызывающую ее инфекцию, уничтожая возбудителя. Они атакуют и разрушают аму, яды, которые проникли в ткани и вызвали лихорадку. Следовательно они показаны в любом случае лихорадки из-за амы (которая, как в случае артрита, может возникать из-за ухудшения ваты или капхи). Благодаря своей легкой природе они разрушают тяжелую по природе аму.
Посредством уменьшения жира, кислотности и токсичности они охлаждают и очищают кровь, они также обладают кровоочистительным действием. Можно подумать, что они аналогичны, но они на порядок сильнее по воздействию.
Они регулируют функцию печени, контролируют и уменьшают образование желчи и кислоты в организме. В качестве таковых они показаны при большинстве заболеваний печени типа гепатита и желтухи, в особенности в начальной и острой стадиях.
Они уменьшают количество жира и регулируют сахарный обмен. Посредством этого они также регулируют функционирование селезенки и могут оказаться полезными при заболеваниях типа диабета. Являясь наиболее сильными травами для разрушения жира и уменьшения веса, они имеют сильное снижающее капху действие.
Это, наряду с их кровоочистительными свойствами, придает им антиопухолевые свойства. Они могут способствовать уменьшению как доброкачественных, так и злокачестве6нных опухолей типа раковых. Поскольку они усиливают катаболические процессы в организме, они уменьшают твердые опухоли и удаляют закупорки из организма.
Будучи наиболее сильными травами для уменьшения питты, а также оказывая сильное понижающее действие на капху, они являются также наиболее сильными травами для ухудшения ваты. Если использовать их при несварениях, вызванных ватой (несварение на нервной почве), то они будут лишь вызывать дальнейшее нервное расстройство и еще большую сверхчувствительность.
Их мощная разрушительная сила может придавать им антибактериальные, антивирусные, антигельминтные и антипаразитические свойства. Следует внимательно следить за тем, чтобы их применение продолжалось лишь до того момента, пока все эти патогены не будут разрушены, после чего их разрушительная сила будет ослаблять собственные ткани организма.
К типичным горьким тоникам относятся: алоэ вера, американское коломбо, барбарис, чапаррель, горечавка, гидрастис, хинна, белый тополь и специфические для Индии чирата, кутки и ним.

Месячногонные травы(Рактабхисарана карма).

Месячегонные травы вызывают менструации и регулируют менструальный цикл, в результате чего излечивают такие расстройства как предменструальный синдром, инфекции, маточные опухоли и др. Эти травы в Аюрведе называются Рактабхисарана - стимуляторы кровообращения. Обычно имеют горький или острый вкус. Они устраняют кровяные сгустки, застой крови, стимулируют сердечную деятельность, согревают и улучшают кровь. По тепловому воздействию они обычно охлаждающие, хотя иногда могут быть согревающими.
Женская половая сфера связана с кровью, поэтому имеет природу Питты. Нарушения этой сферы - это повышенная или пониженная Питта. От того, в какую стороны нарушен баланс Питты, зависят и методы лечения. Охлаждающие средства применяются при расстройствах с повышенной Питтой, а согревающие - с пониженной.
Охлаждающие месячегонные средства применяются при нерегулярных менструациях, вызванных инфекционными заболеваниями или кровотечениями. Кроме этого, такие травы ослабляют сильные эмоции, злость, раздражительность. Согревающие месячегонные средства используют при задержках менструаций, вызванных переохлаждением, переутомлением, нервным возбуждением.
Месячегонные травы также снижают спазматические сокращения матки. Травы, обладающие ещё и мочегонным действием, задерживают воду в предменструальном периоде. Травы с кровоостанавливающими свойствами применяют при обильных менструациях.
Согревающие месячегонные травы: асафетида, валериана, дудник, имбирь, корень хлопчатника, корица, куркума, мирра, болотная мята, петрушка, полынь обыкновенная, сафлор, тан квей.
Охлаждающие месячегонные травы: гибискус, карбения, красная малина, лепестки розы, манжишта, митчелла, муста, первоцвет, пупавка, пустырник, ромашка, тысячелистник, хризантема.
Месячегонные травы действуют на организм, увеличивая апана-вайю - движущуюся вниз Вату, управляющую выделением, мочеиспусканием и половыми функциями. Вследствие этого они могут обладать послабляющим действием и вызывать роды, поэтому большинство из них противопоказано при беременности.
Также в Аюрведе существует отдельная группа месячегонных трав - травы, тонизирующие и омолаживающие женскую половую сферу. Эта группа включает в себя тонизирующие, оморлаживающие травы и афродитики. Это сладкие, восстанавливающие кровь, увлажняющие и питающие женские половые органы травы. Они устраняют слабость половой сферы, вызванную плохим питанием, болезнью или старением.
К таким травам относятся: алоэ, гелониас, дудник, корень хлопчатника, купена, мирра, пион, ремания, семена лотоса, солодка, шатавари, ямс и цветы гибискуса, жасмина, розы и шафрана. Также для этих целей в Аюрведе используют различные препараты железа.

Мочегонные травы(Мутрала карма).

Мочегонные травы усиливают функциональную активность почек, мочевого пузыря, увеличивают выделение мочи. Они воздействуют на элемент воды во всех тканях тела (дхату) и удаляют токсины. Очищая элемент воды, они уменьшают элемент земли в теле, поэтому, наряду с другими очищающими средствами, они должны использоваться с осторожностью.
Мочегонные средства (диуретики) снижают Капху, состоящую в основном из воды. Мочегонные травы обычно имеют горький, вяжущий или острый вкус. У них есть склонность повышать сухость Ваты. Это свойство усиливается вкусами, которые ослабляют Капху и влажность.
Также мочегонные травы снижают Питту. Многие из них снижают Питту сильнее, чем Капху, несмотря на то, что природа Питты маслянистая. Это происходит из-за того, что мочеиспускание снижает жар в теле, из крови выводятся продукты окисления и токсины, кровь очищается и охлаждается. Это ослабляет Питту.
Осушающие и согревающие травы с острым вкусом действуют как потогонное, поднимая воду вверх и выводя её из тела в виде пота. Также они обладают отхаркивающим свойством и улучшаю отделение мокроты. Их действие подобно действию огня, поднимающего воду вверх и испаряющего её.
Осушающие охлаждающие травы с горьким и вяжущим вкусом опускают воду вниз и выводят её в виде мочи. Их действие опускающее и собирающее.
Обычно мочегонное действие осушающее и охлаждающее, т.е. противоположное свойствам Питты - жару и влаге. Иными словами они рассеивают влажный жар, такой как при поносе и дизентерии, почки, мочевой пузырь, печень и желчный пузырь. Увеличивая мочеотделение, они способствуют растворению камней в почках и мочевом и желчном пузырях.
Вследствие снижающего действия на Капху, мочегонные травы разгоняют отёки и скопления воды в тканях, особенно в нижней части тела. Потогонные и отхаркивающие травы лучше уменьшают скопления жидкости в районе лица, головы и груди. Также мочегонные травы способствуют уменьшению жировых отложений и снижению веса, особенно когда в жировом слое содержится много воды.
Однако, стимулируя функцию почек и мочевого пузыря, мочегонные травы редко являются тонизирующими и питательными для них. Осушающее действие этих трав может привести к запору и сухости кожи. В случае скудного мочеиспускания и недостаточности воды в теле рекомендуется не осушающая, а увлажняющая терапия. Как правило в этих случаях мочегонные травы противопоказаны. Усиливать мочеотделения при конституции Вата можно только увеличивая содержание воды в тканях, т.е. посредством тонизирующей и питательной терапии, но не с помощью мочегонной. Так как мочегонные травы сильно возбуждают Вату, они противопоказаны при обезвоживании, упадке сил и при выздоровлении.
Мочегонные травы по большей части охлаждающие, нежели согревающие. Охлаждающие диуретики обычно также обладают потогонными, улучшающими обмен веществ или жаропонижающими свойствами, помогающими при лихорадках и инфекционных заболеваниях, особенно когда вовлечён мочеполовой тракт (например, при герпесе) или печень и желчный пузырь.
Согревающие диуретики (например, можжевеловые ягоды) часто обладают потогонными, стимулирующими и отхаркивающими свойствами и могут иметь противоревматическое действие. Они не рекомендованы при воспалении почек и желчного пузыря, обусловленных Питтой, либо они должны быть уравновешены применением охлаждающих трав.
Очень немногие диуретики одновременно являются охлаждающими и увлажняющими, (при этом они всё равно осушают организм) и действуют успокаивающе на слизистые мочевыводящей системы. Это такие растения как алтей, ячмень и гокшура. Какую-либо из таких трав часто добавляют в мочегонный сбор для успокаивающего и защитного действия, для избежания раздражения и дискомфорта, защитить почки от осушающего и раздражающего действия мочегонных трав.
Охлаждающие диуретики: алтей, боэргавия, букко, гокшура, кориандр, кукурузные рыльца, лимонная трава, лопух, мята зелёная, одуванчик, подмареник, подорожник, посконник пурпуровый, спаржа, толокнянка, фенхель, хвощ, ячмень.
Согревающие диуретики: аджван, горчица, корица, можжевеловые ягоды, морковь, мормонский чай, перец кубеба, петрушка, чеснок.

Отхаркивающие и мягчительные травы (Каса-Свасахара).

Отхаркивающие травы помогают отхождению мокроты и слизи. Они очищают лёгкие, носовые проходы, желудок и рекомендуются при заболеваниях дыхательной системы, таких как застарелая и острая простуда, грипп, астма, бронхит, пневмония. В Аюрведе такие расстройства называются каса и сваса, что означает "кашель" и "одышка".
Также они полезны при нарушении пищеварения, т.к. слизь, образующаяся в желудке, может засорять желудочно-кишечный тракт и приводит к несварению и плохому усвоению пищи.
Слизь и мокрота могут скапливаться в любом месте организма и вызывать различные новообразования или опухоли, как правило, доброкачественные. Так, скапливаясь под кожей, они могут закупорить каналы системы кровообращения, и не только, и вызвать различные заболевания, например, нервные расстройства.
Отхаркивающие травы бывают осушающими и увлажняющими и действуют по-разному.
Осушающие, такие как имбирь, удаляют слизь благодаря своему осушающему действию. Обычно они острые, сильно согревающие и могут иметь стимулирующее, потогонное и ветрогонное воздействие. Некоторые из них, например шандра, имеют горький вкус и действуют охлаждающе, вследствие чего очень подходят для Питты.
Увлажняющие, такие как солодка, удаляют слизь за счёт увлажняющего действия. Они увеличивают и разжижают Капху, способствуя её истечению из тела. В основном это сладкие и холодные травы. Они имеют смягчающее воздействие и содержат клейкие вещества, которые смягчают и успокаивают кожу и слизистые оболочки.
Согревающие и осушающие отхаркивающие травы уменьшают холод и влажность, уменьшают Капху и Аму, увеличивают Питту и Агни и и рекомендуются при простудах и респираторных заболеваниях, обладающих природой Капхи и Капха-Ваты.
Охлаждающие и увлажняющие уменьшают жар и сухость, разжижают Капху и Аму и рекомендуются при простудах и респираторных заболеваниях, обладающих природой Ваты и Пита-Ваты.
Большинство отхаркивающих трав ослабляет кашель, если он вызван раздражением слизью нервных окончаний в дыхательных путях. Также кашель способны успокоить травы, обладающие противоспазматическими, укрепляющими нервы и другими свойствами.
В зависимости от того, сухой или влажный кашель, он лечится соответствующими средствами. Кашель или насморк со светлой и обильной слизью говорит о нарушении природы Капхи, типа холод-влажность. Кашель или насморк с желтоватой слизью, с воспалением слизистых говорит о лихорадке или других нарушениях Питты, типа влажность-жар. Сухой кашель со скудной мокротой, особенно на фоне застврелой простуды, как правило имеет природу Ваты.
Кашель и простуда обычно относятся к нарушениям Капхи, т.к. слизь - это Капха. Так как место локализации Капхи - желудок и лёгкие, то при застарелых, с закупоркой слизью простудах, рекомендуется применение рвотных средств, т.е. радикальная отхаркивающая терапия.
Увлажняющие отхаркивающие, т.е. смягчающие травы могут применяться наружно при лечении язв, нарывов и ран. Они способствуют росту клеток, питают их и действуют противовоспалительно. Эти травы ближе всего к тоникам в аюрведическом смысле: это сладкие, питательные травы, дающие силу органам и тканям. Их можно назвать лёгочными тониками. Какие-то из них действуют омолаживающе, другие - из-за своих смягчающих свойств, оказывают послабляющее действие.
Успокаивающее свойство смягчающих трав действует также на сердце и на нервы. Они показаны как укрепляющие нервную систему средства при Вата-состояниях с обезвоживанием и истощением тканей. Смягчающие травы уменьшают сухость и раздражение, вызванное трением. Они питают соединительную ткань и слизистые.
Для сбалансированного действия отхаркивающих трав используют их комбинации. Горячие и сухие (имбирь) можно сочетать с увлажняющими (солодка), чтобы повышенным жаром и сухостью не возбудить Питту и Вату. Холодные и влажные травы применяют с горячими и острыми (имбирь), т.к. они тяжёлые, трудно усваиваются и могут возбуждать Аму. Травы надо сочетать таким образом, чтобы достигнуть основного эффекта при уменьшении побочных нежелательных воздействий.
Осушающие отхаркивающие травы: аир, гвоздика, горчица, девясил, сухой имбирь, иссоп, кардамон, кожура апельсина, копытень, корица, перец кубеба, пиппали, посконник пронзённолистный, шалфей лекарственный, шандра, эриодиктион.
Увлажняющие отхаркивающие или смягчающие травы: алтей, бамбук, ильм, караген, корень окопника, купена, льняное семя, мокрица, нерафинированный сахар, папоротник венерин волос, солодка, молоко.
Травы, облегчающие кашель: бороздоплодник, гринделия, кора сливы, коровяк, мать-и- мачеха, мирт, семечки абрикоса, чабрец, шандра, эвкалипт, эфедра.

Слабительные травы (Виречана-карма).

Слабительные травы усиливают перистальтику, устраняют запоры, способствуют очищению кишечника от токсичных отложений и скоплений пищи. Бывают травы слабого и сильного действия. Слабые называют послабляющими, сильные - слабительными или очищающими.
Слабительные травы принудительно очищают кишечник, вызывают понос а также могут вызывать колики или боли с ложными позывами к испражнению, т.к. часто действуют раздражающе. Применять их следует осторожно. Слабительные бывают холодными и горькими (ревень) или горячими и маслянистыми (касторовое масло).
Послабляющие травы имеют мягкое, увлажняющее воздействие, увеличивая объём содержимого кишечника (отруби). Они улучшают выделение посредством улучшения кишечной смазки. Также послабляющими бывают холодные и горькие травы (жостер , но он ближе к лёгким слабительным, т.к. усиливает перистальтику).
Послабляющие и слабительные травы применяют при запорах и при появлении густого налёта на задней части языка, что указывает на скопление токсинов в толстой кишке. Бывает, что даже при регулярном стуле в толстом кишечнике накапливаются фекальные массы. В этом случае применяются слабительные. Также слабительные можно применять при поносах, вызванных токсинами в толстом кишечнике, на поздних стадиях лихорадки, для улучшения выведение токсинов из тела.
Хронические запоры и запоры в пожилом возрасте соответствуют состоянию Ваты. При этом наблюдается скопление газов и сухость в толстом кишечнике. В таких случаях применяются послабляющие травы, т.к. сильные средства могут спровоцировать раздражение. Однако, для удаления большого количества токсинов, вызванного скоплением Ваты, применяются сильные слабительные травы. Обычно используют горячее масло, например, касторовое.
Люди конституции Питты склонны к поносам из-за своей влажной природы, но усиление Питты с увеличением жара может вызвать запор. При этом применяются слабительные, действующие на тонкий кишечник и обладающие горьким вкусом и холодной природой. Очищение с помощью слабительных (виречана) является наиболее эффективным способом удаления Питты, жара и желчи.
Но при таких характерных состояниях Питты как воспаление или изъязвление слизистых кишечника сильные слабительные могут вызывать раздражение. В таких случаях применяют увлажняющие послабляющие с охлаждающими свойствами (семена блошной травы).
При конституции Капха запоры обычно возникают из-за недостаточности пищеварение, скопления в кишечнике мокроты, слизи и частиц непереваренной пищи. В таких случаях применяют послабляющие травы с осушающими свойствами, т.к. увлажняющие и увеличивающие объём кишечных масс лишь увеличат застой.
Послабляющие травы склонны угнетать процессы пищеварения, а из-за сильной стимуляции перистальтики могут его ослабить. Поэтому их нужно сочетать со стимулирующими или ветрогонными травами (имбирь, фенхель). От запоров и скопления токсинов в толстом кишечнике можно избавляться путём увеличения пищеварительной силы (Агни). Горячие, пряные, стимулирующе-ветрогонные травы могут устранить запор у людей с Вата- или Капха-конституцией, и не надо будет использовать послабляющие средства. Сухость в толстом кишечнике может быть связана с сухостью в лёгких, поэтому травы, действующие увлажняюще на лёгкие (солодка, льняное семя), могут оказать послаблляющее действие.
Послабляющие средства: гхи, изюм, льняное семя, отруби, семена блошной травы, солодка, тёплое молоко, чернослив, шатавари.
Слабительные средства: порошок алоэ, английская (горькая) соль, касторовое масло, кротон, ноголистник, ревень, сенна.
Охлаждающие травы с различным слабительным действием: алоэ, горечавка, жостер пурша, касатик, ревень, сенна, щавель курчавый, эхинацея.
Для умеренного действия можно сочетать слабительные и послабляющие средства. Их разделение не является строгим.

Диафоретические травы (сведана карма).

Диафоретические (потогонные) травы вызывают потение и тем самым улучшают кровообращение, уменьшают лихорадку , при этом выводя токсины из тела. Сильные диафоретики называются потогонными средствами.
Они используемые в начальной и острой стадиях простуды и флюса, а также при более хронических заболеваниях типа астмы и артрита. Первоначальная или острая стадия простуды и лихорадочных заболеваний парализует защитную энергию, которая движется вдоль поверхности тела. Результатом является остановка потоотделения и блокировка кровообращения. Диафоретические травы путем стимуляции восстанавливают защитную энергию организма.
Они оказывают следующее общее терапевтическое влияние:
а) способствуют потению, б) снимают напряжение мускулатуры и болевые ощущения, в) снимают лихорадку от внешних факторов (связанных с простудой и гриппом), г) способствуют рассасыванию воспалительных процессов на коже, д) способствуют уменьшению отечности лица и е) снимают головные боли, возникающие из-за простуде. В этом качестве они находятся на первой линии борьбы с заболеваниями.
Аюрведа различает два типа диафоретических трав в соответствии с дошей, на которую они работают. Этими двумя типами являются согревающие и охлаждающие диафоретики.
Большинство диафоретиков согревающие по своей природе. В основном, это горячие острые травы, которые уменьшают капху и вату, но увеличивают питту. Большинствопростуд холодны по природе и являются капхой . Вата, или ветер, представляет собой фактор, привносящий их в тело. Согревающие диафоретики лечат обычную простуду рассеиванием ветра, холода и сырости. Они обычно стимуляторы, отхаркивающие и могут обладать антиастматическими и антиревматическими свойствами.
К охлаждающим диафоретикам обычно относятся травы от горьких до острых, которые уменьшают питту и капху, но повышают вату. Они больше подходят для простуд питта типа и более эффективны при лечении сильной лихорадки, ангины и других воспалительных заболеваний, включая попадание токсинов в кровь. Они обычно являются кровоочистительными и могут обладать мочегонным действием.
Согревающие диафоретики повышают температуру тела и посредством потения уничтожают озноб. Охлаждающие диафоретики понижают температуру тела посредством потения и выводят жар и токсины через кожу. Оба типа уменьшают содержание воды, флегмы и капхи.
Содержание капхи требует сильного потоотделения из-за ее мокрой природы. Содержание питты требует умеренного потоотделения, охлаждающего по своей природе. Оно может быть ухудшено согревающими диафоретиками, горячим потом или паровыми ванными, или горячими банями и саунами, которые уменьшают капху. Вата требует слабого потоотделения с преобладающей согревающей природой, чтобы помочь увлажнению ее поверхностной сухости, а сильные диафоретические методы еще более высушить вату.

Стимулирующие и улучшающие пищеварение травы (Дипана-Пачана карма

)
На западе стимулирующими считаются травы, которые стимулируют и усиливают все функции организма. Прежде всего это достигается стимуляцией пищеварения.
Стимулирующие травы обычно обладают сильными согревающими свойствами и имеют острый вкус. Среди них есть такие как имбирь, различные виды перца, большинство острых специй. Они усиливают внутренний жар, рассеивают внутренний холод, поддерживают обмен веществ и циркуляцию крови.
Это наиболее сильные травы, усиливающие Агни - огонь пищеварения, поэтому они лучше других устраняют Аму - скопление токсинов. В Аюрведе такие травы называют Агни Дипана и Ама Пачана, т.е. увеличивающие Агни и пережигающие Аму. Они содержат большое количество Агни и даже при малом содержании Агни в организме они могут сжечь накопившиеся в нём токсины.
Эти травы согревают желудок, повышают аппетит, согревают кровь и обостряют ощущения.Почти все они обладают антибактериальными и антипаразитарными свойствами, укрепляют иммунную систему. Они не увеличивают сами вес тела, но способствуют улучшению усвоения пищи и, как следствие, увеличению веса. Они часто используются с тонизирующими и питательными травами и с пищей.
Это наиболее сильные травы, усиливающие Питту и уменьшающие Капху. Часто они уменьшают также и Вату, но если используются в больших количествах, могут усилить её из-за своих осушающих свойств. Они рекомендованы при состоянии Самы и в небольших количествах используются для воздействия на Сама Питту. Они способствуют уменьшению лихорадки, разрушая токсины и для этого их можно сочетать с горькими тонизирующими и противолихорадочными травами.
Многие из стимулирующих трав являются также ветрогонными и желудочными средствами, т.к. они также стимулируют перистальтику (самана-вайю). Многие обладают потогонными свойствами, т.к. нагревают поверхность тела. Довольно часто они оказывают отхаркивающее воздействие и помогают удалить слизь из желудка, лёгких и носовых проходов, вызывают слёзоотделение. Также они очищают кровь посредством стимуляции кровообращения.
Стимуляторы пищеварения похожи на нервные стимуляторы. Они могут вызвать повышение давления и бессонницу. Применять их следует лишь для компенсации недостаточности функций, стараясь не усилить повышенную активность пациента.
Стимулирующие и способствующие пищеварению травы применяются для улучшения пищеварения, уменьшения холода, избавления от токсинов и очищения языка от налёта, восстановления обмена веществ и кровообращения.
Не рекомендуются при недомоганиях, связанных с обезвоживанием, при дефиците жидкости в организме и при воспалении слизистых. Не наносят их непосредственно на слизистые.
Стимулирующие травы: аджван, асафетида, гвоздика, горчица, зантоксилум, сухой имбирь, корица, красный перец, лук, пиппали, хрен, чёрный перец, чеснок.Западная фитотерапия считает некоторые холодные горькие травы или горькие тоники травами, стимулирующими пищеварение. Это подобно погружению в холодную воду для того, чтобы разогреть тело. В Аюрведе считается, что такие травы больше подходят для переваривания токсинов, а не для улучшения усвоения нормальной пищи. (см. "Горькие тоники и противолихорадочные травы").

ТОНИКИ: питательные травы(Брухана-карма) и омолаживающие травы(Расаяна-карма).

 

1) Питательные травы (Бхурана карма).

Вещество, которое питает ткани-элементы (дхату) в Аюрведе называется тоником. Питательный тоник - это трава, питающая тело, увеличивающая вес тела и его плотность, привносящая в тело полезные вещества. Такая пища нужна дхату и органам, которые были истощены в результате болезни.
Питательные травы-тоники почти всегда имеют сладкий вкус или сладкий випак (сладкие после переваривания). Это говорит об из созидательном действии. Обычно они имеют природу Капха и состоят в основном из элементов воды и земли.
Обычно тонизирующие травы тяжёлые, маслянистые или слизистые. Они увеличивают в организме жизненные соки, мышцы и жир, укрепляют кровь и лимфу, усиливают секрецию молока и семени. При истощении и слабости, при упадке сил и в период выздоровления они действуют восстанавливающе. Они смягчают, восстанавливают, гармонизируют, вследствие чего уменьшают скованность и успокаивают нервы.
Как правило питательные тоники уменьшают Вату и Питту, повышают Капху. Некоторые из низ (женьшень, кунжут) усиливают Питту. Питательные тоники увеличивают Аму и поэтому не рекомендованы в состояниях Самы, однако в отдельных случаях они могут размягчить Аму, облегчив выведение её из тела с помощью других трав. Питательные травы увлажняют и охлаждают, наилучшим образом уменьшая Вату.
В то же время они тяжёлые и трудно перевариваются. Если уровень Агни низок, особенно у людей с Вата-конституцией, их сочетают со стимулирующими или ветрогонными травами (например, с имбирём или кардамоном).
Для Питта-состояний рекомендуются травы, которые сочетают вяжущий или горький вкус со сладким (корень окопника, шатавари). Действуя охлаждающе, они используются на этапе выздоровления после сильной лихорадки или после недомоганий, вызванных попаданием токсинов в кровь, при язвах и других Питта-состояниях.
Многие питательные травы действуют отхаркивающе и смягчающе. Они успокаивают и питают слизистые оболочки, восстанавливают жидкости и секреты тела. Поэтому они хорошо подходят для слизистых лёгких и желудка. Они заживляют кожу, смягчают и ослабляют боли и напряжение в мышцах. В Аюрведе свойства питательных трав усиливают с помощью таких сладких и питательных веществ как гхи, молоко, нерафинированный сахар.
Питательные тоники: алтей, амалаки, аралия, бала, батат, женьшень, изюм, ильм, караген, кокос, корень окопника, кунжут, купена, льняное семя, мёд, миндаль, молоко, нерафинированный сахар, пальма сереноа, ремания, семена лотоса, солодка, тан квей, финики, шатавари, ямс.

2) Омолаживающие травы (Расаяна карма).

Аюрведическое лечение травами делает успехи в области омоложения. Аюрведа стремится не просто к достижению долголетия, но к обретению чистого сознания, творческой активности, радости.
Аюрведический подход направлен на достижение бессмертия тела (что может быть достигнуто при достаточной гармонии), на бессмертие ума, на каждодневное обновление клеток мозга. Ум и сердце с годами сохраняют ясность и чистоту.
Эта наука называется Расаяна. Расаяна - это то, что входит (аяна) в сущность (раса). Это то, что проникает в сущность нашего психофихиологического бытия и даёт новую жизнь.
Вещества Расаяны восстанавливают тело и ум, предотвращают распад. Отодвигают старение. Они могут повернуть процесс старения вспять.То, что они привносят в тело, улучшает качество тела. Вещества Расаяны имеют более специфическую направленность, более длительно действуют, чем простые питательные тоники. Их действие сохраняет оптимальное состояние и функции различных органов, дхату и дош тела. В большинстве они сладкие, особенно випак (Эффект после переваривания). Омолаживающие тоники для Капхи бывают острыми и горячими.
Вещества Расаяны часто имеют уникальные свойства. Их действие определяется не только правилами вкуса и энергетики, но и прабхавой.
В Аюрведе считается, что растения имеют Сому - амброзию или нектар бессмертия. В то же время это и тонкая бодрящая живительная жидкость - Оджас, глубинный сок тела. Сома (Оджас) служит основой для ясности восприятия, физической силы, выносливости и долговечности тканей.
Сома является тонкой энергетической эссенцией нервной системы, которая получается посредством переваривания пищи, впечатлений и переживаний. Она определяет нашу способность наслаждаться жизнью. Это её назвали "пищей богов", потому что она содержит способность находить наслаждение во всём.
Расаяна, древняя ведическая наука, была направлена в основном на преобразование мозга. Она пыталась создать физическую основу для рождения истинного осознания в человеческих существах. Расаяна совершала "волшебные" изменения, выходя за рамки деятельности "старого ума", ограниченного тянущими назад шаблонами страха, тщеславия, желания, основанными на эгоизме.
Настоящая Сома - это сущность наших чувств и ощущений. Ясное осознавание и является тем нектаром, который питает клетки мозга, вызывая в них изменения.
Сегодня неизвестно, какое растение использовалось в качестве Сомы, если её получали из какого-то растения.Тем не менее, все травы, которые относятся к Расаяне, сходны по свойствам и способам применения с Сомой.
При расаяна-лечении используются определённые травы, но в общем оно далеко выходит за рамки любого принятого лечения. Оно использует мантры и медитацию, которые и являются катализаторами расаяна-лечения.
Расаяна высшего уровня, осуществляющая внутреннее преобразование, называется Брахма расаяна. Брахма - значит расширение, подразумевая безграничное расширение, созидающую реальность жизни. С помощью медитации мы выходим за рамки известного, за пределы обусловленной деятельности мозга.
Травы Расаяны:
Для Ваты: аир, ашваганда, гуггул, женьшень, харитаки, чеснок.
Для Питты: алоэ, амалаки, брами, корень окопника, шатавари. Шафран.
Для Капхи: бибхитаки, гуггул, девясил, пиппали.
Другие травы Расаяны: алтей, аралия, бала, бамбук, батат, гокгшура, горец многоцветковый, кунжут, купена, лук, манжишта, мирра, пальма сереноа, ремания, солодка, солома от овса, тан квей, ямс и многие другие.

3)Афродизиаки(Ваджикарана).

В Аюрведе травы, тесно связанные с травами Расаяны, дающие "лошадиную" силу и жизненность, особенно в области половой активности, называются Ваджикарана (ваджи - конь, жеребец).
Эти травы также можно назвать афродизиаки (повышающие половую активность). Однако они представляют гораздо более широкий спектр, нежели любовные зелья из народных суеверий. Эти травы восстанавливают силу половых органов, придают телу бодрость.
Семя, которое считается в Аюрведе не только мужской, но и женской половой тканью, является сущностью всех дхату, квинтэссенцией всех тканей-элементов тела. Оно обладает способностью созидать жизнь. Это означает не только способность родить ребёнка, но и обновить себя, вернуть своим клеткам жизненную силу. Созидателная энергия жизни, будучи направлена вовнутрь, может обновить и тело, и ум.
Эти вещества могут применяться не только для увеличения половой энергии, но и для направления внутрь сексуальной энергии с целью обновления всего организма. Большинство афродизиаков не просто стимулируют половые органы, а тонизируют, питают и поддерживают половую ткань. Другие афродизиаки помогают трансформировать сексуальную энергию для изменения ума и тела.
Действуя прежде всего в половой сфере, эти травы дают силу всему телу, подобно дереву, берущему силу из корней. Афродизиаки живительно действуют на нервную систему и костный мозг, повышают энергию ума. Семя является Сомой тела, и при правильной её активизации с помощью Расаяны и Ваджикараны обновляется ум. Аналогично оно укрепляет кости, мышцы, сухожилия и кровь. Травы Ваджикараны делятся на тонизирующие и стимулирующие. Стимулирующие усиливают активность половых органов, тонизирующие увеличивают и улучшают субстанцию тканей, из которых состоят половые органы. Многие афродизиаки повышают Капху, некоторые - горячие и острые - Питту.
Афродизиаки: асафетида, ашваганда, батат, гвоздика, гелониас, гибискус, гокшура, горец многоцветковый, женьшень, корень хлопчатника, купена, лепестки розы, сырой лук, пажитник, пальма сереноа, пиппали, ремания, семена лотоса, спаржа, тан квей, турнера, чеснок, шатавари, шафран, ямс. Травы, обладающие месячегонным свойством, на женщин действуют сильнее.
В Аюрведе имеются травы, усиливающие выработку семени. Они называются Шукрала. Они являются питательными и укрепляющими средствами, усиливающими секрецию репродуктивных органов, таких, например, как выделение семени или грудного молока. Чаще всего это питательные травы Ваджикараны.
Такими афродизиаками являются: алтей, ашваганда, бала, батат, гхи, горец многоцветковый, женьшень, кунжут, купена, сырой лук, нерафинированный сахар, пальма сереноа, ремания, семена лотоса, солодка, тан квей, шатавари, ямс.
Афродизиаки с природой Саттвы увеличивают Оджас. Это: ашваганда, гхи, семена лотоса, шатавари.

Укрепляющие нервы и антиспастические травы.

Травы, укрепляющие нервы, действуют на функциональную активность нервной системы. Они могут быть стимулирующими, или седативными и применяться для коррекции избыточности или недостаточности нервной функции. Они сильно влияют на ум и полезны для душевного здоровья и ясности ума, применяются как вспомогательные средства в лечении психических расстройств.
Почти все укрепляющие нервы травы снимают спазмы мышц, прекращают тремор и судороги. Они могут действовать бронхорасширяюще, снимать спазмы мышц бронхов, помогая при респираторных недомоганиях. Другие травы могут снимать менструальные спазмы и головные боли.
Многие из этих трав ароматические (мята, валериана). Ароматические травы действуют непосредственно на Прану, основную энергия нервной системы, и сами содержат большое количество Праны (элемента воздуха). Такие травы раскрывают ум и чувства, снимают боль, прочищают каналы (шроты), устраняют застойные явления и восстанавливают равновесие между телом и умом.
Ароматические травы, укрепляющие нервы, часто бывают ветрогонными и желудочными, устраняют кишечные газы и спазмы. Это можно объяснить аюрведической физиологией. Вата - доша, управляющая нервной системой. Она скапливается в толстой кишке и оттуда проникает в ткани-элементы тела. Там же, в тлстой кишке, усваиваются питательные вещества, в основном маслянистые, которые идут на поддержание нервной системы и костных тканей. Следовательно, воздействие на Вату в толстом кишечнике оказывает воздействие на Вату в нервной системе.
В Аюрведе нервозность считается проявлением Ваты, т.к. Вата управляет нервными процессами, обладает природой ветра, имеет импульсивный, непостоянный характер и чрезмерную чувствительность. Большинство заболеваний нервной системы связаны с расстройством Ваты. Поэтому, излечивая нервные расстройства надо главным образом обращать внимание на аспект Ваты. К болезням Ваты относятся люмбаго, ишиас, паралич, дегенеративные нервные расстройства, практически все невралгические боли.
Усиление других дош также может вызывать эмоциональные и нервные расстройства. Так, возбуждённая Питта порождает гнев. Иногда Вата может быть возбуждена или блокирована другими дошами. Видимое нарушение Ваты может быть следствием скрытого избытка Питты или Капхи. Надо уделять внимание первопричине, а не очевидным последствиям.
Страх и беспокойство - эмоции, которые относятся к Вате - ослабляют почки и надпочечники. Они повреждают нервы, вызывают бессонницу, психическую неустойчивость, невралгические боли, судороги и онемение, которые в конце концов приводят к истощению нервной ткани. Травы, укрепляющие нервы, особенно ароматические, делают Вату подвижной и тем самым устраняют лежащий в основе этих расстройств застой Ваты или жизненной энергии.
Некоторые из ароматических трав имеют тамастичные - тяжёлые и притупляющие свойства. Они хороши для приведения в движение застоявшейся Ваты и для её “приземления”, т.к. из-за избытка воздуха и эфира Вате не хватает "приземлённости". Это асафетида, валериана, чеснок.
При слабости и недостаточности нервных тканей, спровоцированной плохим питанием, необходимы питательные тоники, такие как ашваганда или солодка. Чрезмерное употребление ароматических укрепляющих нервы трав приводит к противоположному эффекту - нервы ослабляются из-за иссушающего и из-за чрезмерно стимулирующего действия.
Гнев, зависть, ненависть и т.д., присущие Питте, разогревают кровь, печень и сердце. Эти эмоции повышают давление, вызывают бессонницу, раздражительность, психические и нервные расстройства. Они также "сжигают" нервы, как это происходит при активном и агрессивном образе жизни, соответствующем высокой Питте.
Если нервные расстройства вызваны Питтой, не используют травы, укрепляющие нервы, а применяют травы, понижающие Питту - слабительные или горькие тоники.
Травы, воздействующие на ум, в большинстве своём охлаждающие, т.к. в основном подобные нарушения связаны с отрицательными эмоциями, соответствующими Питте и усиливают жар. Спокойный и ясный ум обычно холодный. Травы, успокаивающие ум, обычно хорошо действуют против Питты (например, брами).
Нервные расстройства типа Капха - апатия, отупение, сонливость, снижение активности нервной системы. Психологически Капхе присущи жадность, желания, привязанность к прошлому. С точки зрения ума и нервной системы, Капхе нужна стимуляция. Наилучшим образом на Капху действуют укрепляющие нервы ароматические, стимулирующие, устраняющие застои травы. Большинство ароматических трав являются осушающими, поэтому они благоприятны для Капхи. Травы, успокаивающие Вату и Питту, могут возбуждать Капху (шлемник). Также травы по-разному действуют на доши. Успокоив одну дошу, они могут возбудить другую.
Много трав, успокаивающих ум, хорошо действуют на все три доши, т.к. равновесие дош проиводит ум в состояние покоя, и наоборот. Многие травы в небольших дозах или при кратковременном использовании хороши для трёх дош, они называются тридоша. Охлаждающие ароматические травы (мята, ромашка, фенхель) используются как лёгкие укрепляющие нервы травы достаточно широко. Осушая, они уменьшают Капху, охлаждая - уменьшают Питту, ароматические свойства разгоняют застоявшуюся Вату.
Среди укрепляющих нервы трав, как и в других группах, есть как согревающие, так и охлаждающие травы. Охлаждающие рекомендованы для Питты, согревающие - для Ваты и Капхи (надо заметить, что охлаждающие также немного уменьшают Капху и разгоняют застоявшуюся Вату).
Согревающие укрепляющие нервы и снимающие спазмы травы: аир, асафетида, базалик, валериана, венерин башмачок, гуггул, камфора, мирра, мирт, мускатный орех, мята болотная, полынь обыкновенная, семена мака, чеснок, шалфей лекарственный, эвкалипт.
Охлаждающие укрепляющие нервы и снимающие спазмы травы: брами, брингарадж, буквица, вербена, жасмин, коровяк, котовник, зелёная мята, перечная мята, пассифлора, пупавка, пустырник, ромашка, сандал, солома от овса, хмель, чабрец, шлемник, ямс.
Есть также группа трав, действующих на нервную систему, которые обладают наркотическими свойствами. Некоторые используются для производства наркотиков. Эти свойства обусловлены некоторыми химическими соединениями и алкалоидами, входящим в состав трав. Особенные эффекты малых количеств химических веществ, превосходящих энергетику вкуса, называют проявлением прабхавы. Эти травы действуют очень сильно и могут привести к таким побочным эффектам как паралич. Многие из них ядовиты, сильно увеличивают Питту и требуют очень осторожного применения. К таким веществам относятся дурман, наперстянка, марихуана, опиум.
Особое воздействие на ум и нервную систему оказывают металлы, минералы и драгоценные камни. В Аюрведе используются специальные препараты из этих веществ. Такое применение берёт начало в древней традиции алхимии. Их называют препаратами сиддха-йоги. Многие из них использовал великий буддийский мудрец Нагарджуна. По некоторым утверждениям, он жил не одно столетие и использовал аюрведическую медицину.

Кровоочистительные травы (Ракта шодхама карма)

Кровоочистительными являются травы, очищающие и дезинфицирующие кровь. Они обладают следующими общими терапевтическими эффектами:
1. Они очищают кровь, удаляя яды, и имеют тенденцию к антибактериальному и антиинфекционному воздействию.
2. Они способствуют заживлению и рассасыванию ран, язв, нарывов, опухолей, в том числе многих типов раковых опухолей.
3. Типичные кровоочистительные травы действуют посредством охлаждения крови, и поэтому способствуют лечению лихорадки, уменьшают питту и обеззараживают печень.
4. Они могут быть наложены снаружи на раны, язвы, болячки и т.д. и обладают противовоспалительным и целительным свойствами.
5. Благодаря своему обеззараживающему действию они помогают убивать червей и паразитов, в особенности тех, что оказываются в крови.
6. Они прекрасно действуют при инфекционных, заразных заболеваниях и эпидемиях.
Кровоочистительными травами лечат гриппы, особенно те, что сопровождаются высокой температурой, ангины, воспаление уха и т.д., в этом отношении они на порядок сильнее охлаждающих потогонных. С их помощью можно лечить акне, дерматиты, нарывы и воспалительные процессы на коже. Их можно использовать при герпесе и венерических заболеваниях, а также при раке. Они очищают лимфу и регулируют количество лейкоцитов. Они очищают кровь, а также оказывают восстанавливающее действие на ткани организма. Некоторые из них обладают мочегонным или слабительным действием.
Большинство кровоочистительных трав имеет прохладный, горький или несколько терпкий вкус. Они понижают питту и капху, но увеличивают вату. В основном, это снижающие Питту травы.
Типичными охлаждающими кровоочистительными являются: алоэ вера, ирис голубой, лопух, карликовый одуванчик, эхинацея, маньжишта, ним, подорожник, индиго, корень фитоляки, клевер красный, сандаловое дерево и щавель курчавый.
Многие горячие острые травы также оказывают очищающее действие на кровь, улучшают циркуляцию и способствуют рассасыванию тромбов. Они оказывают обеззараживающее, антибактериальное действие и помогают уменьшить лихорадку, разрушая вызывающие ее токсины. Они также обладают антипаразитическим или противоглистным действием.
Горячие острые кровоочистительные можно сочетать с холодными горькими кровоочистительными для усиления обеззараживающего действия каждого из них. Их можно использовать вместе в условиях высокой амы. Это справедливо даже при вата- или питта- состояниях, пока ама не уменьшится (как при малярийной лихорадке). Однако, вообще говоря, охлаждающие кровоочистительные хороши для питты, разогревающие кровоочистительные хороши для ваты, и оба вида хороши для капхи.
Охлаждающие кровоочистительные с сильным антибактериальным или антибиотическим эффектом, типа желтокорня канадского или дикого индиго, если употреблять их слишком долго или в избытке, могут оказывать на организм то же вредное воздействие, что и антибиотики (лекарственные препараты), разрушая как полезные, так и вредные бактерии в организме, тем самым ослабляя иммунную систему и вызывая последующие инфекции. Пользоваться ими следует осторожно, особенно, если больной слаб, истощен или изнурен, как в условиях сильной ваты.
К типичным согревающим кровоочистительным относятся: перец гвоздичный, черный перец, перец кайеннский, чеснок, мирра, ясень колючий, сафлор и лавр американский.
Кровоочистительные травы часто принимают весной в качестве очистителей крови. Это хорошая практика, но не следует ими злоупотреблять, так как они могут истощить кровь и неэффективным при анемии или пониженном кровяном давлении.

 

 

Приготовление и использование трав в соответствии с Аюрведой

В Аюрведе существует множество методов и форм приготовления препаратов из трав. Они направлены на получение различных эффектов и наилучшее сохранение лечебных свойств.
Это и известные на западе способы приготовления настоев, порошков, отваров, припарок, масел и мазей, и аюрведические травяные вина, джемы, смолистые препараты, пилюли и таблетки. Особенными препаратами являются минералы, металлы, пепел, соли, сахара, щелочи. Изготовление препаратов сопровождается мантрами, янтрами, обрядами и огненными ритуалами. При назначении препаратов учитываются фазы луны, священные дни, влияние определённых созвездий. В этой книге из этого разнообразия выделены лекарственные формы и методы их приготовления.

Пять основных способов приготовления трав (панча-кашая)

Экстракт из свежих трав обычно получают с помощью одного из пяти способов: выжимания свежего сока (свараса), дробление мякоти (калка), приготовление отвара (кватха), приготовление горячего настоя (фант) и холодного настоя (хима). Сок - самое сильное вещество, холодный настой - самое слабое.Остальные способы перечислены здесь в порядке уменьшения силы вещества.

Свежий сок (свараса)

Растение срывают, измельчают, затем отжимают через ткань. Можно использовать и соковыжималку. Для этого требуются свежесобранные травы, поэтому этим способом пользуются не часто. Подобным образом можно использовать легкодоступные травы (имбирь, кинза, алоэ, лайм, петрушка, лимон, чеснок, лук). Однако наиболее сильный эффект достигается при использовании дикорастущих или специально выращенных трав.
Заменитель сока при наличии сухих трав можно получить, измельчив сухую траву, залив её количеством воды, в два раза по весу превосходящим вес травы и настояв это в течение 24 часов. Затем отжать.

Травяная паста (калка)

Свежее растение дробится до получения мягкой массы. К сухим измельчённым травам добавляется необходимое количество воды и доводится до пастообразного состояния.
Также травяные пасты делают с мёдом, гхи, растительным маслом. Их берут в количестве, вдвое большем количества травы. Также с травами в равных соотношениях используют нерафинированный сахар. Жидкие вещества предпочтительнее для использования с сухими травами, сухие - со свежими.
Травяные пасты часто применяются наружно - в виде пластырей, припарок при лечении ран и нарывов. Также они служат для приготовления настоев и отваров. Для травяных паст подходят все травы.

Отвар (кватха)

Отвар или горячий настой - наиболее частое применение трав. Получая отвар, воду с травами кипятят на медленном огне, а получая горячий настой, используют воду с температурой чуть ниже кипения: травы погружают в кипяток и настаивают или длводят до кипения и сразу убирают с огня.
Правило приготовления отваров: 1 часть сухих трав на 16 частей воды (на 250 мл. - 15 г. травы). Кипятить на медленном огне, до уменьшения жидкости до1/4 первоначального объёма, после этого отвар процедить и можно применять. Это может занять несколько часов, но отвары более сильные, чем при западном способе приготовления.
Для менее сильного отвара испаряют половину воды, для слабого - испаряют 1/4_воды. Более сабое действие может компенсироваться увеличением дозы. Полученный таким способом крепкий травяной чай принимают с другими веществами, часто с мёдом или горячей водой.
В Аюрведе травы кипятят один раз, затем выбрасывают. В других традициях фитотерапии допускается второе и третье кипячение. Это возможно при условии, что первый отвар был слабым.
Для отваров лучше всего подходят корни, стебли, кора, плоды, т.к. это наиболее жёсткие части растений и извлечение из них целебных веществ требует более длительного времени.

Горячий настой (фант)

Соотношение трав и воды в настоях - 1:8 (на 250 мл. - 30г). Травы погружают в горячую воду и настаивают в течение некоторого времени. В отличии от западной традиции время настаивания более длительное - до 12 часов, минимальное же время - 30 минут. Затем настой процеживают и применяют.
Для настоев лучше подходят нежные части растений (листья, цветы), а также сочные растения. Также настои изготавливают из ароматических веществ и специй, т.к. при кипячении разрушаются и улетучиваются эфирные масла.
Некоторые травы можно держать на очень медленном огне не доводя до кипения в течение длительного времени. Это хорошо в случаях, когда корни применяются вместе с листьями и цветами. Также более нежные травы можно добавлять ближе к концу приготовления такого отвара.

Холодный настой (хима)

Травы настаивают в холодной воде. По меньшей мере, это занимает час, хотя лучше настаивать травы в течение ночи. Холодный настой необходим для ароматических и нежных трав, особенно таких, которые имеют охлаждающее и освежающее воздействие. Такие настои рекомендуются для охлаждающей терапии и для состояний с повышенной Питтой. Таким образом приготовляют гибискус, жасмин, мяту, сандал.
Порошки выделяют вещества быстрее, чем сырые травы, поэтому холодные настои лучше изготавливать из порошков. Холодные настои применяются в основном для понижения Питты, для других случаев предпочтительнее горячие настои.

Используемая посуда

Наилучшая посуда для травяных препаратов - глиняная. Растения растут на земле, поэтому они хорошо сочетаются с глиной.
Но в Аюрведе также используют металлическую посуду, зная её свойства. Для уменьшения Капхи травы приготавливают в медной посуде, т.к. медь оказывает очищающее и уменьшающее воздействие. При повышенной Питте используют охлаждающие - латунные и серебряные сосуды. Железо утяжеляет и приземляет и хорошо для случаев в увеличенной Ватой. Алюминий считается ядовитым и не используется ни при каких обстоятельствах.
Также приветствуется приготовление трав над огнём, а не над электрической плитой, что усиливает воздействие трав и улучшает их усвоение нашим Агни. Для получения огня предпочтение отдаётся дровам.

Дополнительные способы приготовления трав.

 

Молочные отвары

Отвары также приготовляют на молоке. Обычно это делают следующим образом: 1 часть травы, 8 частей молока и 32 части воды (например, 30г травы, стакан молока и 4 стакана воды) перемешивают и варят на слабом огне вплоть до испарения всей воды.
Допускается меньшее количество воды, а иногда чистое молоко. Отвар на одном молоке обычно приготовляют на порошке из трав. Питательные и тонизирующие свойства трав усиливаются молоком (например, ашваганды и шатавари). Молоко само оказывает смягчающее действие и поэтому хорошо подходит для применения с травами, смягчающе действующими на слизистые оболочки(например, с корнем окопника и с ильмом). Молоко действует охлаждающе, содействует остановке кровотечения, уменьшает воспаления, смягчает горький вкус трав. Также молоко применяется в качестве снотворного при бессоннице в сочетании с брами, мускатным орехом.

Порошки (чурна)

Порошки очень популярны в Аюрведе. Обычно их приготавливают в ступе с помощью пестика и фильтруют через ткань. Также травы измельчают с помощью механических приспособлений. Порошки проще приготовить, чем пилюли или таблетки, их используют для составов, содержащих много трав (количество трав может превышать 20). Концентрация веществ в порошках выше, чем в свежих травах и поэтому дозировка в 2-4 раза меньше, что также является преимуществом порошков.
Однако при длительном хранении (6 - 12 месяцев) они теряют своё полезное действие. Но существуют специальные аюрведические методы изготовления порошков, которые могут храниться в течение нескольких лет и не терять своих свойств.
Обычно порошки принимают вместе в другими веществами. Такими веществами могут быть гхи, мёд, нерафинированный сахар, растительное масло (их объём должен быть в два раза больше количества порошка). Если же используют воду или молоко, то их объём должен быть больше в четыре раза. Если порошки обладают горьким вкусом, то из помещают в капсулу или в мёд.
Порошки действуют быстро, но не продолжительно. В основном они влияют на желудок, кишечник, плазму (раса-дхату). Такие травы как пиппали, ашваганда, состав трипхала воздействуют на все дхату и действуют омолаживающе.

Пилюли (гути) и таблетки (бати)

В Аюрведе широко используют различные таблетки и пилюли, в основном из отваров. Особые аюрведические пилюли изготавливают с добавлением гуггула, смолы бальзамового (миррового) дерева. Такие пилюли применяются для снижения веса, при заболевании суставов , принервных расстройствах.

Лекарственные вина (асава и аришта)

Также в аюрведической традиции применяют лечение травяными винами. В свежий сок (аришта) или отвар (асава) добавляют специальную закваску и смесь бродит в течении какого-то времени (от нескольких дней до нескольких месяцев).Для более лёгкого усваивания и увеличения Агни в смесь добавляют специи. В отличии от порошков, со временем свойства вин улучшаются.

Лекарственные джемы (Авалеха)

В набор аюрведических препаратов входят и джемы. Изготавливают различные джемы с омолаживающими и тонизирующими свойствами. Обычно их приготовляют на основе нерафинированного сахара или мёда. Широко известен такой тонизирующий джем как Чаванпраш.

Расаяна-препараты

Это специальные аюрведические алхимические препараты, изготовленные с применением “человечесих” форм ртути, серы и других элементов. Они очень важны в Расаяне (омолаживающей терапии) и сильно воздействуют на нервную систему. Также существуют особые препараты из металлов и минералов, в основном в виде басмы - пепла, получающегося после сжигания веществ особым способом. После такого сжигания вещества становятся нетоксичными для организма человека. Сочетание с травами - по обычным правилам энергетической совместимости.
Расаяна - довольно закрытая сфера Аюрведы, требующая специальных познаний.

Лекарственные масла (сиддха тайла)

Лекарственные масла получаются в результате приготовления трав в растительном масле. Чаще всего используется кунжутное масло, но может применяться и кокосовое, касторовое или подсолнечное масло. Обычно такие масла применяют наружно (для массажа), реже - внутрь.
Лекарственные масла действуют на плазму (раса-дхату), кровь (ракта-дхату) и мышечную ткань (мамса-дхату), увеличивая их субстанцию. В этих тканях усиливается Агни - сила пищеварения. Эти масла тяжелы для печени и с трудом проникают через неё в другие, более глубокие ткани. Главным образом они влияют на кожу, кровь, лёгкие, толстую кишку. Через толстую кишку они могут немного влиять на нервную ткань (маджа-дхату).
Приготовление лекарственных масел аналогичен приготовлению отваров: 1 часть трав, 4 части масла и 16 частей воды (60г трав, 1 стакан масла, 4 стакана воды) варятся на слабом огне 4 - 8 часов, до испарения всей жидкости. (Пока капля воды, попавшая в масло не станет потрескивать).
Можно сначала приготовить отвар из трав, а затем смешать отвар с маслом в равных количествах и уваривать до испарения всей жидкости. Перед варкой отвар процеживают и масло не содержит частичек травы, что иногда важно.
Не переносящие нагревания ароматические травы (камфору, мяту, жасмин) можно добавлять сразу в масло, настаивать 24 - 48 часов, затем масло процеживается и готово к употреблению.
Менее чувствительные к нагреванию травы (гвоздика, красный перец, горчица) добавляют сразу в масло и варят на слабом огне несколько часов.
Также в масло можно добавлять равное количество свежего сока (имбирного, чесночного) и уваривать до испарения жидкости. Очень важно не перекипятить их.
Лекарственные масла применяются для массажа, как мазь для глаз и ушей, ран и язв, для клизм (басти), вагинального спринцевания, смазывания носовых проходов (насья) и вовнутрь.
При наружном применении можно хорошо действовать на три доши. Травы, уменьшающие Питту, хороши в масляной форме для лечения воспалительных состояний кожи и крови, выпадения волос, ранней седины. Такие масла лучше готовить на кокосовом масле, т.к., в отличии от кунжутного, оно действует охлаждающе.
Травы, уменьшающие Вату, используют в масляной форме для клизм, мытья головы. Надо сказать, что мытьё головы с маслами (сиро-дхара) и смазывание носовых проходов (насья) действуют на центральную и периферическую нервную систему и хороши при диабете. При внутреннем применении они действуют на Вату, но могут способствовать усилению Питты и Капхи.
Обычно для приготовлении лекарственных масел используются следующие травы: амалаки, асафетида, бала, брами, брингарадж, жасмин, имбирь, индиго, камфора, куркума, мята, пиппали, сандал, харитаки, чеснок, шатавари, шафран.

Масло гхи (сиддха грита)

Лекарственное масло гхи схоже с лекарственными растительными маслами. Для получения простого масла гхи нагревают несолёное сливочное масло на среднем огне примерно 15 минут. После того, как масло начнёт кипеть и появится пена (её не убирают, т.к. она обладает лечебными свойствами), уменьшают огонь. Масло становится золотистого цвета, пахнет поп-корном. Когда капля воды, помещённая в масло начинает потрескивать, гхи готово. После того как оно слегка остынет, процедить. Хранить гхи можно при комнатной температуре.
Гхи, в отличии от лекарственных растительных масел, увеличивает Оджас - тонкую сущность всех тканей. Усиливаются все виды Агни, пищеварительные процессы, действие ферментов, при этом не усиливается Питта. Гхи действует на джатхарагни (пищеварительный огонь тонкого кишечника) и бхутагни (огненную силу печени, управляющую трансформацией пищи). В отличии от других масел, засоряющих печень, гхи придаёт ей силу.
Также гхи питает маджа-дхату (костный мозг и нервную ткань) и головной мозг. Повышение Оджаса хорошо воздействует на все тонкие ткани тела, в том числе на репродуктивную ткань (шукра-дхату). Оно усиливает медхагни - огонь восприятия и интеллекта, т.к. через Оджас питает Теджас - огонь ума. Исходя из всех перечисленных свойств, гхи - замечательное омолаживающее и тонизирующее средство (расаяна) для ума, нервной системы и мозга. Наиболее благоприятно оно для Ваты и Питты.
Для лечения расстройств, вызванных Питтой, гхи приготавливают с горькими травами. Это лучшее средство для лечения лихорадки.
Гхи успешно применяют при Вата-нарушениях, например таких как расстройства нервной системы, психические расстройства.
Чаще всего гхи принимают внутрь, иногда - для смазывания носовых проходов (насьи).
Травы, обычно используемые с гхи: горькие травы, аир, ашваганда, амалаки, брингарадж, брами, гокшура, гранат, жасмин, манжишта, солодка, сбор трипхала, чеснок, шатавари.

Проводники (анупана)

Анупана - это вещества, с которыми принимаются лекарства из трав. Это может быть молоко, горячая вода.
Проводники могут усиливать воздействие трав. Например, мёд усиливает отхаркивающее действие имбиря. Они могут уменьшать побочные эффекты травяных преператов. Молоко в сочетании с сильными согревающими специями не позволяет сильно увеличить Питту. Также проводники могут ароматизировать и улучшать вкус препарата.
Масло гхи (и некоторые другие вещества) как проводник играет роль катализатора (йогавахи), распространяющего действие трав на более тонкие и глубокие ткани тела.
Выбрав проводник, можно выбрать дошу, на которую будут действовать травы. Наиболее сильный проводник, уменьшающий в сочетании с травами Питту - гхи, понизить Вату - кунжутное масло, уменьшить Капху - мёд. Одно и то же лекарство в сочетании с гхи снижает Питту, а в сочетании с мёдом - Капху.
Наиболее простые проводники - горячая и холодная вода. Для трав, снижающих Вату и Капху, лучше подходит горячая вода, для снижающих Питту - холодная. Но для трав, снижающих лихорадку берётся горячая вода. Холодная вода и холодная пища не рекомендуются при лихорадке, т.к. лихорадку вызывает подавление центрального огня пищеварения, и его жар поднимается на поверхность тела. Холодная вода и пища усугубляют подавление этого огня. Для ослабления жажды и уменьшении желания холодного питья больного обтирают холодной губкой и дают тёплый чай.
Вода передаёт действие трав плазме (расе), мёд - мышцам и крови, спирт - нервам и тонкой ткани.
Нерафинированный сахар в качестве проводника, как и молоко, усиливает тонизирующие свойства трав, ослабляет лихорадку, укрепляет кровь и плазму, защищает ткани и усиливает обмен веществ.
Проводниками обычно бывают: холодная и горячая вода, гхи, мёд, нерафинированный сахар, сливочное масло, отвары трав, настои трав (имбирный или мятный чай), мясной бульон и фруктовые соки.

Травы для наружнего применения.

Многие травы используются наружно в качестве мазей, припарок, масел, жидкостей для протирания. Они способствуют заживлению нарывов и ран. Важно знать не только действие таких трав, но и время их применения.
Большинство вяжущих трав обладает заживляющим действием. Их качество осушать и стягивать способствует “связыванию” тканей. Также вяжущие травы являются противовоспалительными из-за своего охлаждающего действия. Среди заживляющих трав много сладких, т.к. они успокаивают и смягчают кожу, питают повреждённые ткани. И так же из-за своего охлаждающего действия они являются противовоспалительными.
Много горьких трав применяется наружно. Они являются хорошими противовоспалительными, охлаждающими ожоги, хорошими антисептиками и сильными антибактериальными средствами, уменьшают лихорадку. Острые травы улучшают местную циркуляцию крови, способствуют созреванию фурункулов, отделению гноя, поэтому также используются наружно. Острые травы применяют ещё как отвлекающее средство, т.к. они раздражают кожу.
В начале лечения нарывов и ран, при повышенной температуре тела, рекомендуются горькие травы. При уменьшении температуры и начале выделения гноя рекомендуются острые травы. При стадии лечения, когда почти весь гной отделился, используют вяжущие, а затем сладкие травы. Если раны хронические, незаживающие, рекомендуется наложение острых трав для улучшения местной циркуляции крови.
Для большего эффекта наружного лечения те же травы одновременно хорошо принимать внутрь.
Острые травы могут раздражать открытые раны, слизистые. Они эффективно действуют в виде пасты при различных болях, в том числе и головной.
Травы, применяемые наружно: алтей, ильм, караген, льняное семя, мокрица, окопник, подорожник, солодка, тысячелистник, черноголовка (в большинстве сладкие и вяжущие); также аир, асафетида, барбарис, брами, имбирь, куркума, лопух, мирра, можжевеловые ягоды, сандал, сассапариль, щавель курчавый.

Способы и время приготовления травяных препаратов.

 

Клизмы (басти)

Если в толстом кишечнике накапливается одна из трёх дош (в особенности вата), наилучшим способом применения лекарства является лекарственная клизма – басти.
Клизмы с острыми травами применяют для удаления слизи и Амы из толстого кишечника, а также для устранения в нём застойных явлений.
Клизмы с маслами и сладкими увлажняющими травами применяют для смазывания и питания толстого кишечника.

Приём через нос и курение

Виды приёма лекарственных препаратов через нос (насья): занюхивание порошков, смазывание слизистой носа маслом, вдыхание благовоний и паров, применение жидких средств для очищения пазух носа. Приём через нос, а также смазывание ушей маслом весьма эффективны при расстройствах, связанных с праной, расстройствах нервной и дыхательной систем.
Для очищающего воздействия применяются острые травы (мирт, имбирь). Для непосредственного действия на мозг принимают травы, укрепляющие нервы (брами), желательно в виде лечебного масла гхи.
Курение трав часто применяется в очищающих процедурах (после панча кармы). Курение трав также практикуется для замены табака и постепенного отвыкания от курения.
Курение трав – хорошее средство при простудных заболеваниях и боли в горле, т к оно усиливает противокашлевое и противозастойное действие трав. Курение трав действует непосредственно на нервную систему, проясняет ум и практикуется при занятии йогой и при медитации.
Обычно для курения используются горячие, острые и отхаркивающие травы, такие как: гвоздика, имбирь, кардамон, мирт, корица, перец кубеба, чёрный перец, и омолаживающие ум травы, такие как: аир, брами.

Приём препаратов через глаза (анджана)

Если недомогания связаны с вьяной (ватой, отвечающей за мышечные движения и систему кровообращения), можно прикладывать на глаза травяные препараты. Таким способом можно лечить болезни глаз, приводить в сознание пациента. При этом используются различные глазные капли, мази, масла, которые можно наносить вокруг глаз и на конъюнктиву.

Приём препаратов через кожу.

Нанесение травяных и масляных препаратов на кожу – эффективное средство при кожных заболеваниях, слабости лёгких, нервной системы, нарушениях ваты. Одним из наилучших способов уменьшения ваты является массаж с травяными маслами.
Особый вид применения масел – нанесение гхи или кунжутного масла на область проекции семи чакр, спереди и сзади. Высокую питту можно снизить, нанеся сандаловое масло в области третьего глаза.
Анаьогично китайской системе прижигания (макса) в Аюрведе практикуется лечение огнём (агни-карма). Нагревание специальных меридианных точек в Аюрведе считается очень эффективным. Для агни-кармы в Аюрведе используются палочки из куркумы или аира, либо стержни из меди и серебра, которые нагревают и прикладывают к жизненно важным точкам. Агни-карма стимулирует работу органов, усиливает сжигание токсинов. В некоторых случаях сигарету, изготовленную из трав, держат зажжённой над нужной точкой на расстоянии примерно в один сантиметр, до тех пор, пока она не прогреется.

Время приёма

В Аюрведе считается, что правильно выбрав время приёма лекарства, можно увеличить его эффективность.
Чтобы воздействовать на толстую кишку, нижнюю часть тела, апана-ваю (вату, отвечающую за выделительные функции), надо принимать травяные средства за 1-1/2 часа до еды. Это могут быть слабительные, мочегонные, месячегонные, действующие на толстый кишечник, почки, половые органы травы.
Чтобы воздействовать на желудок, тонкий кишечник, среднюю часть тела, самана-ваю (управление пищеварением), надо принимать травяные средства во время еды. Это могут быть травы, действующие на желудок, селезёнку, печень, тонкий кишечник, стимулирующие пищеварение, ветрогонные, горькие и питательные тоники.
Чтобы воздействовать на лёгкие, верхнюю часть тела, прана-ваю (управление дыханием), надо принимать травяные средства после еды. Это могут быть отхаркивающие, потогонные, действующие на нервную систему, лёгкие, сердце, мозг травы.
Омолаживающие и уменьшающие капху и слизь травы лучше принимать утром до еды.
Сильно послабляющие травы лучше принимать утром до еды, но при невозможности быть днём дома – перед сном.
Травы для улучшения сна принимаются на ночь.
Травы, усиливающие агни (горячие специи), сильнодействующие травы, труднопроглатываемые травы можно принимать во время еды с каждой ложкой пищи.
Травы, усиливающие метаболизм принимают между едой.
При острых состояниях, вызванных нарушением движения праны (икота, рвота, астматические приступы) травы принимают по мере необходимости. Во время приступов рекомендуются сильнодействующие травы, а между приступами и при хронических недомоганиях принимаются более слабые травы.

Сборы трав.

Обычно в Аюрведе применяют сборы трав. Хорошо подобранные травы действуют сильнее, на более широкий спектр недомоганий, компенсируют побочные действия. В аюрведической йоге трав есть специальные правила и принципы приготовления травяных смесей для получения нужного воздействия.
Сначала выбирается основная трава, наилучшим образом подходящая для больного. Например, для простуды такой травой может быть мирт, т.к. имеет сильное потогонное воздействие.
Затем к основной траве добавляются травы, действующие подобным образом, т.к. главным принципом является то, что подобные свойства усиливают друг друга. Смесь подобных трав действует сильнее, чем каждая трава по отдельности. (Например, смесь трикату - имбиря, чёрного перца и пиппали - сильнее, чем отдельные компоненты).
Чаще всего травы имеют неоднородное действие. В зависимости от того, с какими травами используется определённая трава, будет сильнее то или иное действие. Например, корица в сочетании с потогонными травами (мирт, эфедра) сильнее проявляет свои потогонные свойства, а в сочетании с травами, усиливающими пищеварение (кардамон, лавровый лист), будет усиливать пищеварение.
Вместе с травами, действующими как основная трава, в составы добавляются травы, имеющие дополняющее воздействие. Например, к потогонным травам можно добавлять отхаркивающие травы.
Смесь из схожих трав обладает усиливающим (синэргическим) действием, а смесь из противоположных - ослабляющим (антидотическим). Для того, чтобы состав не оказался чрезмерно сильным или однобоким с смесь из подобных трав часто добавляют одну-две противоположной травы. Таким образом смягчаются побочные эффекты и защищаются ткани.
Нерафинированный сахар или леденцовая масса, входя в состав смесей из очень горячих (гвоздика, пиппали) трав, облегчают действие из-за своих охлаждающих свойств.
В очистительные смеси добавляют тонизирующие травы для оказания защитного действия. В тонизирующие же смеси, склонные ослаблять пищеварение, хорошо добавлять лёгкие травы, усиливающие пищеварение.
Для улучшения действия смесей и более хорошей усвояемости добавляют некоторые травы в небольших дозах. Например, стимулирующие травы способствуют всасыванию и усвоению остальных ингредиентов. На западе для этого используют красный перец и сухой имбирь. В Аюрведе чаще используют смесь трикату. Эти вещества называют “пракшепа дравья” - средства, пробуждающие энергию. В некоторых смесях количество таких веществ доходит до пяти - шести. Из-за очень малой дозировки они, усиливая усвоение основных компонентов, не изменяют их воздействия.
Для того, чтобы в организме не накапливались токсины и отходы, в Аюрведе также используются определённые травы. Они обычно являются мочегонными и послабляющими. Послабляющий состав - трипхала - входит в состав многих смесей.
Также, в смеси добавляют вещества, распространяющие воздействие на другие ткани. Также для этих целей смеси могут приниматься с мёдом или маслами (анупанами).
Общая схема такова: выбирается основная трава, подбираются подобные ей второстепенные травы для улучшения эффекта, противоположные травы для уравновешивающего действия. Затем добавляются стимуляторы, усиливающие действие и активизирующие выделительные процессы. Для всей смеси подбирается вещество-проводник для максимально эффективного действия. Для составления смесей необходим большой опыт.

Рецепты приготовления.

 

Для применения в лечебных целях

 

Отвар.

1. Сильный отвар. 100 г травы варят в двух литрах воды на слабом огне до уменьшения жидкости до 0,5 л. Принимают по ј стакана 3 раза в день.
2. Умеренный отвар. 100г травы варят в 1 л воды на слабом огне до уменьшения жидкости до 0,5 л. Принимают по ј стакана 3 раза в день.

Настой.

1. Сильный горячий настой. 100г трав заливают 0.5 л кипятка. Настаивают от 3-часов и более. Принимают по ј стакана 3 раза в день.
2. Умеренный горячий настой. 50г трав заливают 0.5 л кипятка. Настаивают от 3-часов и более. Принимают по ј стакана 3 раза в день.
Холодный настой готовят аналогично, используя холодную воду.

Порошок.

1. Большая дозировка: 3 - 6г три раза в день.
2. Малая дозировка: 0.5 - 3г три раза в день.

Проводник (анупана).

Наиболее простой способ приёма лечебных препаратов - это горячая вода и травяной препарат в соотношении 1:1.

Температура приёма.

Настои и отвары чаще всего принимают горячими, порошки - с тёплым проводником (анупаной), но при усиленной Питте, если отсутствует лихорадка -с холодным проводником. При лихорадке все препараты принимают горячими.
Будьте внимательны!
В Аюрведе величина дозы определяется возрастом, весом больного, силой его пищеварения, конституцией, тяжестью и продолжительностью болезни. Применение стандартной дозы неоправданно, и при возникающих сомнениях лучше начать с меньшей дозы, постепенно её увеличивая до получения нужного результата.
Чаще всего сильные дозировки назначают, если в состав входит от 3 до 50 трав. В этом случае есть возможность специальными компонентами ослабить нежелательные побочные эффекты и усилить усвоение лекарственного препарата. Если используется один вид травы, лучше назначать средние или слабые дозы.

Для обычного применения

Сильные дозы могут назначаться человеком с высокой квалификацией и большим опытом. Обычно же травяные сборы употребляют в небольших дозах и используют менее сильные смеси:

Настой.

1 чайная ложка смеси (3г) настаивается в 1 стакане воды в течение 30 минут.

Отвар.

2 чайные ложки смеси (6г) варятся в 1 стакане воды на слабом огне в течение 30 минут. Также делаются отвары на молоке.

Порошок.

Около 1 грамма или две разъёмные, чаще всего желатиновые капсулы.
Эти дозы принимаются три раза в день. Для более точной дозировки лучше использовать весы.
Очень острые и сильные согревающие травы (красный перец), очень горькие и холодные используются в малых дозах. Сладкие и тяжёлые травы – в больших дозах. Лёгкие травы с сильным вкусом применяют в дозировке, равной или меньше 0.5 стандартной дозы, а тяжёлые со слабовыраженным вкусом – в дозировке, в 2 раза превышающей стандартную дозу.