Глава 3

31. Прана и Апана



До этого момента мы не разделяли в нашем исследовании космическую Прану, - энергию, благодаря которой существуют все жизненные формы во Вселенной, и прану как энергию, наполняющую нас самих, - которая накапливается, циркулирует и т.д.
Мы не делали этого только потому, что прана в нашем организме - это частный случай всеобщей космической энергии, или Праны. Согласитесь, что не существует принципиальной разницы между водой, которая составляет 3/4 земного шара, водой, выпадающей на землю в форме осадков, и жидкостью, которую мы пьем. Вода испаряется с поверхности океана, поднимается вверх и образует облака, затем выпадает на землю в форме осадков, которые влияют на развитие растительного и животного миров, а также наполняет океаны, реки и моря, - то есть возвращается туда, откуда вышла. Определенная часть этой воды попадает в человеческий организм, где происходит процесс ее преобразования, - вода становится основной составляющей крови, лимфы, межклеточной и внутриклеточной жидкостей.
Подобный процесс происходит и с Праной. Космическая энергия наполняет наше физическое тело и меняет свое название на "жизненную энергию", оживляя грубую материю и формируя ее как внутренне, так и внешне. Совокупность жизненных энергий, дающих жизнь нашему материальному телу и поступающих в организм из воздуха, на санскрите называется Вайю. Буквальный перевод этого слова - "воздух". В отличие от физического тела, которое разделено на различные анатомические структуры, праническое тело неделимо; в нем лишь можно выделить определенные энергетические центры, которые влияют на различные функции организма. Но рассматривать их отдельно от физиологии попросту невозможно. Эти центры создают, формируют и оживляют все органы нашего тела. Подобно тому как наше физическое тело должно питаться или, другими словами, получать из внешнего мира "строительный материал" для своего развития, праническое тело должно получать прану. Абсорбированная праническим телом энергия из внешней Праны называется Прана-Вайю.
Другими словами, Прана-Вайю - это результат поглощения праны из внешнего мира совокупностью тонких механизмов, составляющих человеческую сущность. На физическом плане Прана-Вайю ассоциируется с дыхательными путями. В основном - с областью грудной клетки, хотя оказывает влияние и на другие органы ("пути") для праны (например, язык и кожу).
Все процессы усвоения в организме происходят благодаря специфической форме энергии, которая называется Самана-Вайю. Именно благодаря ей усваивается и переваривается пища. Энергия, которая возникает в процессе этого, накапливается между пупком и диафрагмой и оттуда распределяется по всему телу. Эту функцию выполняет Вьяна-Вайю, чье действие намного шире чем предыдущих Вайю потому, что ею "пропитан" весь организм. Вьяна-Вайю обеспечивает циркуляцию крови, лимфы, а также нервной энергии по нервам.
Движение, непрерывный поток, состоящий из физических частиц и энергий, в настоящее время еще не изученных. Жизнь - это река, и только у ее берегов (части тела) есть формы, но сама она постоянно меняется.
Конечно, невозможно все время только накапливать "Энергию. Ее необходимо и выводить. Обязанности по такой "уборке" возложены на Апана-Вайю. Вместе с Прана-Вайю она является самой важной формой праны в нашем теле. Все секреторные функции зависят от Апана-Вайю. Она влияет на процессы мочеиспускания и дефекации; благодаря ей происходит менструация и эякуляция семени. Апана-Вайю "доминирует" внизу живота, в частности, в половых органах и анусе. Она не только активизирует вышеперечисленные органы, но и отвечает за избавление организма от излишков воды в процессе потоотделения (этот процесс также находится в прямой зависимости от Апана-Вайю).
В нашем организме очень много различных Вайю и можно сказать, что йогическая анатомия не намного проще общепринятого варианта...
И наконец, Удана-Вайю, которая "находится" в районе гортани. Быть человеком, кроме всего прочего, означает уметь говорить, а Удана-Вайю позволяет нам излагать свои мысли вслух, так как регулирует количество выдыхаемого воздуха и давление в голосовых связках.
Значение других Вайю ограничивается такими специфическими функциями как чихание (Девадатта), зевание (Крикаль), моргание (Курма) и др.
Все, что поступает в наш организм, конролирует Прана-Вайю. Все, что выводится из организма, контролируется Апана-Вайю. Эти две Вайю должны функционировать слаженно, - от этого зависит наше физическое здоровье. Запоры, нарушения почечной деятельности и выделительной функции кожи, а также неспособность легких избавляться от излишков углекислого газа, - главный источник заболеваний. Если плохо работают почки, человек может умереть от уремии. Хронические запоры - основная причина интоксикации организма и, по мнению йогинов, причина более чем 80% всех серьезных заболеваний.
{image_1}
Работа Прана-Вайю должна быть уравновешена с работой Апана-Вайю, и можно понять, почему йоги, особенно на юге Индии, уделяют такое внимание дыханию (в частности, длине вдоха и выдоха) во время практики асан. С точки зрения пранаямы, труднее всего дается контроль именно над этими видами Вайю. Ашвини-Мудра и Мула-Бандха дают возможность по собственному желанию контролировать эти энергии, но йогины этим не ограничиваются. Практикуя пранаяму, они направляют потоки энергии Апаны, находящиеся внизу, к Прана-Вайю, то есть вверх. Соединение этих двух видов энергии и позволяет добиваться поразительных результатов в практике йоги;

32. Сурья-Бхеда-Кумбхака



Ценность и значение Сурья-Бхеда-Кумбхаки можно понять только после изучения таких явлений, как Прана-Вайю и Апана-Вайю. Каждый йогин стремится соединять и контролировать эти две силы. Сурья-Бхеда-Кумбхака незаменима для этих целей.
Для начала рассмотрим происхождение названия этого упражнения. "Сурья" (Солнце) знакомо нам благодаря комплексу Сурья-Намаскар, который йогины выполняют каждое утро на рассвете. Но в данном случае речь идет о" правой ноздре, которая связана с Солнцем, т. е. Пингалой. "Бхеда" означает "пробить, проникн Для начала рассмотрим происхождение названия этого упражнения. "Сурья" (Солнце) знакомо нам благодаря комплексу Сурья-Намаскар, который йогины выполняют каждое утро на рассвете. Но в данном случае речь идет о" правой ноздре, которая связана с Солнцем, т. е. Пингалой. "Бхеда" означает "пробить, проникнуть". Задача этого упражнения - открыть путь солнечной нади, сделать ее проницаемой.
Многие авторы называют это упражнение просто Сурья-Бхеда, избегая Кумбхаки. Конечно же, такое название более удобно в употреблении, но я считаю, что хотя бы в заглавии стоит употребить полное имя, так как основной его характеристикой все-таки является продолжительная задержка Дыхания.

Выполнение



Сурья-Бхеда-Кумбхака выполняется только в Лотосе и Сиддхасане. Другие асаны исключаются. В крайних случаях допускается Ваджрасана. Рука и кисть приготовлены к поочередному дыханию, так как нам придется зажимать
иоздри (смотрите главу 12).
Сделайте максимально возможный вдох через правую (солнечную) ноздрю (контролируя брюшные мышцы) и зажмите обе ноздри. Задержите дыхание и выполните Джа-андхара-Бандху. Перед выдохом максимально напрягите
мышцы живота (Уддияна-Бандха), стараясь как можно сильнее прижать внутренние органы к позвоночному столбу. В это же время сделайте Мула-Бандху. В результате во время задержки дыхания должна получиться Бандха-Трайя. Как только вы почувствуете неудобство от Кумбхаки, медленно выдохните через левую (лунную) ноздрю.
Не прерываясь, повторяйте это упражнение, все время вдыхая через Пингалу.
Для того чтобы убедиться, что вы правильно делаете упражнение, проследите за своим выдохом. Если вы выдыхаете спокойно и можете сразу же вдохнуть (т.е. вам не требуется время, чтобы перевести дыхание), значит, вы освоили технику Сурья-Бхеда. Если же вы чувствуете потребность после выдоха сделать несколько произвольных вдохов, значит, вы переоценили свои возможности и выбрали слишком медленный темп. Если это произошло один раз,-ничего страшного, но избегайте подобных повторений. Сократите продолжительность Кумбхаки, так как постоянные срывы могут привести к печальным последствиям.
Йогины достигли больших результатов в этом упражнении. Они способны задерживать дыхание до тех пор, пока не выступит пот у корней волос. Западные адепты сделали бы большую ошибку, подражая им, так как, во-первых, переходить этот рубеж во время самостоятельной практики строго воспрещается, а во-вторых, из-за разницы климата пот в Индии выделяется значительно обильней, чем у нас. Лучше заниматься дольше и медленней, чем рисковать своим сердцем и легкими.

Эффекты



В "Гхерстда-Самхите" сказано: "Сурья-Бхеда-Кумбха-ка приостанавливает старение и отдаляет смерть, пробуждает Кундалинн и поддерживает огонь в теле". Этот "огонь" - клеточное дыхание. Оно согревает все тело и активизирует пищеварение.
Хатха-Иога по этому поводу добавляет: "Благодаря этому упражнению поток воздуха направляется к Сушумне". Сурья-Бхеда открывает путь по солнечной нади, а Бандха-Трайя и Кумбхака способствуют пробуждению тонких энергий.
Не останавливаясь на этих мелких деталях, скажем, что
Сурья-Бхеда является тонизирующим средством для психики и предназначена для тех, кто уже прошел определенный курс упражнений йоги. Нежелательно заниматься ею перед сном. Наиболее благоприятные условия - на рассвете или перед едой, но никогда после.
Если задерживать дыхание на короткий промежуток
времени, то Сурья-Бхеда-Кумбхаку могут выполнять и начинающие адепты.

Итак



Медленно вдохнуть через Пингалу (правая ноздря).
Задержать дыхание с полными легкими на максимальное время (не забывая про Бандха-Трайю).
Медленно выдохнуть через Иду (левая ноздря). Для западных практикующих достаточно серии из пяти вдохов.

33. Кундалини


"Полюс Индивида" и "полюс Рода"


Жизнь каждого индивида начинается с того момента, когда сперматозоид отца попадает в яйцеклетку матери. Миллионами они движутся к плодородной почве и борются за продолжение жизни, но только единицы, самые быстрые и самые сильные, достигают заветной цели. Там они проходят окончательный отбор, и один счастливец проникает внутрь яйцеклетки, которая сразу же закрывается за ним, и именно в этот момент формируется первая клетка нового организма.
Ваше рождение, уважаемый читатель, или мое, автора этих строк, - чистая случайность. Если бы в яйцеклетку вашей матери проник какой-либо другой сперматозоид вашего отца, это были бы уже не вы, а кто-нибудь другой, Если бы ваш отец не женился на вашей матери, вполне возможно, что родился бы человек в тот же момент, что и вы, и даже с тем же именем, но это были бы все равно не вы. Если бы даже ваш отец женился на вашей матери, но в момент зачатия он находился в командировке, вы бы тоже не читали этих строк. Представьте себе, что все эти совпадения происходили и с вашими родителями, и с вашими бабушками и дедушками, и со всем человеческим родом.
Только в тот момент, когда яйцеклетка оплодотворилась, можно было сказать, что дело сделано и ваша жизнь начала отсчет.
В вас был заложен наследственный капитал - гены ваших родителей и огромные возможности, половину из которых вы не реализовали до настоящего времени. Половину вашего капитала составляют материнские гены, а вторую половину - отцовские. Таинственные силы руководили этими двумя людьми, чтобы соединиться в одно. Они действовали до глубины подсознания, и вы -это их совместная работа.
Вначале человек - это одноклеточное существо. Но вскоре начинается процесс деления клеток, - митоз, обеспечивающий тождественное распределение генетического материала между дочерними клетками и преемственность хромосом в ряду клеточных поколений. Две клетки превратятся в четыре, затем в восемь, шестнадцать и так дальше. Процесс деления будет продолжаться несколько лет.
Но не будем спешить. Остановимся на том моменте, когда зародыш состоит из четырех клеток. Три из них будут быстро размножаться и сформируют три большие группы.
1. Эктодерма - кожные покровы и нервная система. Они отвечают за связь с внешним миром и регулируют внутренние
рефлекторные процессы.
2. Мезодерма - скелет, мышцы, органы крово- и лимфо-
образования.
3. Энтодерма - дыхательная система (гортань, бронхи,
легкие и др.), пищеварительный тракт и связанные с ним
железы - поджелудочная, печень и др.).
Но что же происходит с четвертой клеткой? В то время
как ее сестры быстро делятся, эта клетка размножается очень медленно. В скором времени она полностью закроется тремя новообразовавшимися группами и даст начало половой системе, обеспечивающей продолжение рода человеческого. До момента полового созревания она будет находиться на втором плане, предоставляя возможность развиваться другим клеткам. Когда человек достигает зрелого возраста, начинается процесс деления клеток половой системы. Образуется так называемый "полюс рода", расположенный в области лобка и удаленный от "полюса индивида", находящегося в черепной коробке (т.е. в мозге), где рождаются мысли человека. Эти два полюса соединены позвоночным столбом
В течение всей жизни они будут взаимодействовать. Гипофиз, расположенный в мозге, приостанавливает в детском возрасте развитие половой системы.
В период полового созревания "Полюс рода" через гормоны (мужские или женские) начинает более активно влиять на внутренние органы и психику. Именно в этом полюсе сосредоточены все космические энергии, и охраняет их не кто иная, как Кундалини. Этот запас человеческого потенциала, руководящий личной эволюцией на уровне генов, присутствует в каждом человеке. Затронуть и разбудить его -задача пранаямы.
Род представлен мужскими и женскими особями, каждая из которых является более-менее полным отображением другой. Это разделение существует во всей природе, исключая одноклеточных и гермафродитов.
Полярные женская и мужская энергии находят свой антипод в половых органах противоположного пола. Сексуальность - основная движущая сила каждого индивида и, в то же время, эволюции. При половом контакте каждый индивид находит свою вторую половину.
По своему отношению к сексу люди делятся на несколько групп. Для одних это табу; такие предпочитают вести пуританский образ жизни. Другие относятся к этому как к здоровому удовлетворению потребностей организма. Некоторые сублимируют эту энергию и используют ее в других целях. Но есть еще и такие, которые относятся к сексу как к космическому соединению энергий, превосходящему рамки простого удовлетворения.
На этом основана практика тантры - наверное самой древней формы йоги в Индии. Практика тантры включает ритуалы, которыми пренебрегать нельзя. Ха-Тха Йога - йога Солнца (Ха) и Луны (Тха), йога женской и мужской энергий, йога Иды и Пингалы, йога соединения двух полюсов. Йога освящает любые сексуальные отношения.
Недаром основание позвоночника называется "sacrum", что в переводе означает святой. К этому вопросу мы еше вернемся, когда будем подробно рассматривать чакры.
Активизация "полюса рода" - основная задача пранаямы, так как именно в этом полюсе сосредоточена вся наша жизненная энергия. Мула-Бандха и Ашвини-Мудра ставят своей целью научиться контролировать этот полюс и направлять энергию от него к полюсу индивида, - к Тысячелепестковому Лотосу, к верхней чакре. Динамика процесса эволюции, результатом которого мы являемся, заключена в нас самих. Этот процесс очень активен в зрелом возрасте, но затем постепенно угасает.
В йогической философии он представлен в форме Кундалини, - змеи, свернувшейся в три с половиной оборота; символа Шивы, священного фаллоса, заключенного в треугольник вершиной вниз, который символизирует женский пол.
Кундалини - это не сексуальность и не соединение полов. Если бы это было так, то йогам достаточно было бы нарисовать просто священный символ в треугольнике. Кундалини связана с сексуальностью, она выражается через нее, но не является ею.
Согласно индийской философии, Шива - мужское начало, а Шакти - его женское дополнение. Все формы на земле - результат их соединения. Многие адепты, начитавшись различной литературы, считают, что процесс пробуждения Кундалини - внезапный и неожиданный, он проявляется в организме чем-то вроде атомного взрыва. В какой-то степени они правы: это пробуждение сильно влияет на эдоровье, но произойти оно может только после многолетних тренировок и выполнения секретных техник под постоянным Руководством Гуру. Спонтанность-явление очень редкое, и наверное, я не вспомню ни одного, произошедшего в наше время. Но чего вы безусловно достигнете, так это усиления энергетического потока между двумя полюсами. Частичное пробуждение Кундалини не опасно и может быть контролируемо йогином, выполняющим все вышеперечисленные техники. Не стоит бояться ни взрывов, ни замыканий!
Тот, кто выполняет упражнения пранаямы вместе с Бандхами, не только научится контролировать все пра-нические энергии и сознательно накапливать и управлять ими, но будет способен использовать ту скрытую энергию, которая от природы заключена в нем самом.

34. Ашвини-Мудра



Практика пранаямы неразрывно связана с Мудрами w Бандхами. Естественно, что достижение положительных результатов в практике возможно лишь при соблюдении некоторых правил: правильное выполнение асан, знание теории и включение Мудр и Бандх в упражнения пранаямы. Мудры и Бандхи помогают контролировать и распределять праническую и психическую энергии, которые освобождаются в процессе занятий. Практику, не включающую в себя Бандхи, можно сравнить с электрической цепью, в которой не хватает трансформаторов и предохранителей. Замыкания, которых можно было бы избежать при наличии предохранителей, приводят к замыканию всей цепи, что влечет за собой серьезные повреждения. И даже самые добросовестные и пунктуальные ученики могут спровоцировать пранические "замыкания" в своем организме, если не будут владеть всей необходимой информацией.
С Джаландхара- и Уддияна-Бандхами мы уже ознакомились. А сейчас я предлагаю пополнить наши знания еще двумя упражнениями. В них очень много общего, и поэтому необходимо освоить их в комплексе. Речь идет об Ашвини-Мудре и Мула-Бандхе. Чтобы в достаточной степени осознать Действие Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры, а также освоить и практиковать их, давайте совершим маленький экскурс в анатомию и физиологию. (Расслабьтесь, я не собираюсь перегружать свой рассказ излишними подробностями).
Мы знаем, что, контролируя мышцы пресса (воздействуя таким образом на диафрагму), йогин может сознательно изменить давление в брюшной и грудной полости. Происходит своего рода борьба между мускулатурой, заставляющей сокращаться диафрагму, и мышцами пресса, что приводит к значительному повышению внутрибрюшного давления.
Попробуем сравнить наш живот с походным котелком. Сверху находится крышка, - это диафрагма; боковые стенки - это брюшной пресс, спина и позвоночник; донышко-тазовая кость. Если внимательно рассмотреть дно этогй котелка, можно заметить, что оно с отверстием. Это отверстие закрывают различные мышцы и связки, что составляет тазовое дно. Представим, что наш котелок доверху заполнен (внутренними органами брюшной полости) и закрыт сверху крышкой, которая создает давление сверху вниз и в стороны. Этому давлению противостоят абдоминальные мышцы (стенки котелка), которые мы в состоянии контролировать. Что касается давления на дно котелка, то за него не стоит беспокоиться, так как тазовые кости очень крепкие. Но тазовое дно - это не только кости, но и мышцы. Если эти мышцы вялы и постоянно расслаблены, им трудно сдерживать давление сверху. Именно поэтому необходимо их укрепить. Для укрепления мышц тазового дна очень полезны Мула-Бандха и Ашвини-Мудра. Поверхность таза составляют:
1) мышцы, благодаря которым сокращается анус (Leva-tores Ani) и
2)мышщы копчика.
Мышцы таза напоминают упругую сеть", натянутую между костями. В отверстиях этой сети расположены половые органы, анус и т.д. Чтобы внутренние органы были в безопасности, необходимо сделать сеть эластичной и прочной. Мула-Бандха и Ашвини-Мудра, укрепляя мышцы, повышают прочность этой сети, которая к тому же защищает внутренние органы от давления, создаваемого диафрагмой.

Ашвини-Мудра



Для начала рассмотрим теорию. Ашвини-Мудра - это движение анального сфинктера и сокращение мышц тазового дна, что в общем-то является центральным моментом и в Мула-Бандхе. Психоэнергетический аспект действия заключается в том, что Ашвини - это идеальный регулятор восходящего потока энергии.

Этимология



Слово "Ашвини" в переводе с санскрита означает "лошадь". Почему этой мудре дали название "кобыла"? Все очень просто, - после дефекации лошадь несколько раз сокращает анальный сфинктер. Ашвини-Мудра - это сознательное выполнение сокращения без акта дефекации.
В течение дня анальный сфинктер закрывает нижнюю часть кишечника и анус, находясь в сокращенном состоянии. Расслабляясь, он позволяет организму освободиться от фекальных масс. Эти два действия - напряжение и расслабление, выполняются нами ежедневно (конечно же, исключая тех, кто мучается от запоров). Анальный сфинктер и мускулатура, которая его окружает, приходят в действие и в других ситуациях. Представим, что в тот момент, когда мы услышали голос природы, внешние обстоятельства не позволяют ему подчиниться. В этом случае нам необходимо потерпеть, сознательно напрягая при этом соответствующие мышцы. Дети не могут этого делать потому, что сознательный контроль над этими мышцами им недоступен. Но то, чего не может сделать ребенок, взрослому вполне по силам. И чем настойчивее необходимость, тем сильнее должны сократиться анальный сфинктер и вся мускулатура, имеющая отношение к перистальтике. На языке йогов такое сокращение называется "Акункана". Бывает, что и у взрослых события развиваются по весьма неприятному сценарию. Но если вы регулярно практикуете асаны и правильно питаетесь, с этой проблемой вы не столкнетесь.
Представьте себе человека, который страдает от запора. Он, как и все мы, идет в туалет и... ждет, что это торжественное событие наконец произойдет, изо всех сил пытаясь помочь природе. Анус при этом слегка выступает, что в йоге называется "Пракашана". Сфинктер сокращается, но увы долгожданного результата не наблюдается.
Ашвини-Мудра - это комбинация из Пракашаны и Акунканы. Для начала нужно напрячь анальный сфинктер и мышцу, которая поднимает анус, а потом сжать анус и подтянуть его вверх. Затем наоборот, несколько раз подтолкнуть анус вверх расслабляя сфинктер. Ашвини-Мудра -не более чем многократное повторение этого процесса.

Ритм



3 секунды сокращение и затем 3 секунды расслабление.

Серии



Начинать с 5 серий, быстро увеличивая их количество.

Исходная позиция



Для практики Ашвини-Мудры подходит любая поза. Главное - чтобы позвоночник был прямым, а мышцы туловища расслаблены. Могу порекомендовать наиболее удобную с моей точки зрения позу: лягте на спину, поясница должна плотно прилегать к полу. Согните ноги в коленях. Затем разведите ноги приблизительно на 30 сантиметров. В таком положении очень удобно сокращать анальный сфинктер потому, что легко расслабить мышцы живота. Выполняйте Ашвини в течении 5 минут, затем отдыхайте.

Асаны



Первый вариант: Ашвини-Мудра в Сарвангасане. Выполните классическую Сарвангасану, затем ноги слегка согните в коленях. Кстати, людям, страдающим от скопления газов в кишечнике, Ашвини будет особенно полезна.
Второй вариант: Выполните Ширшасану, разведите колени и опустите ноги чуть-чуть назад (вы не должны ощущать никакого давления на мускулатуру спины и позвоночник).
Третий вариант: Паванамуктасана. Для практики Ашвини это наиболее благоприятная асана. Паванамуктасана буквально переводится как "позиция, которая освобождает ветры" (извините, но все мы люди). Распрямить спину, согнуть колени и, охватив их обеими руками, притянуть к груди. Мышцы живота в этой позиции напряжены. Если вас беспокоит скопление газов в кишечнике, практикуйте Ашви-ни-Мудру в этой асане - и положительный результат вам обеспечен.

Дыхание



Практикуя Ашвини, уделяйте внимание дыханию. Мы знаем, что Ашвини хорошо сочетается с одним из основных упражнений пранаямы с задержкой дыхания - "четырехступенчатой пранаямой" (см. главу 21). Вполне приемлем и такой вариант:
Вдох (Пурака); сфинктер расслабляется.
Кумбхака (задержка дыхания с наполненными легкими): расширить сфинктер. Речака (выдох): расслабить сфинктер. Кумбхака (задержка дыхания с пустыми легкими): несколько раз сократить сфинктер.
Выполнить таким образом 10 вдохов (с выдохами и задержками). После непродолжительного отдыха начните сначала, но с некоторыми изменениями. Кумбхака (задержка Дыхания) с наполненными легкими - сфинктер сокращается;
Кумбхака с пустыми легкими - сфинктер расширяется.

Гигиенический эффект



Ашвини-Мудра - это идеальная практика для укрепления мышц таза. Укрепив мышцы в этом отделе и подчинив их сознательному контролю, вы избежите проблем, связанных с прямой кишкой и мочеполовой системой. Это хорошая профилактика против геморроя и идеальное средство от запоров и поносов. Упражнение будет особенно полезно длд беременных женщин, а также всех девушек, которые когда-нибудь планируют стать матерями. Ашвини-Мудра осуществляет комплексное воздействие на всю систему половых органов. Мышцы таза становятся эластичными и сильными, что очень важно в процессе родов. Если будущие мамы будут регулярно выполнять Ашвини, роды пройдут безболезненно. Некоторые другие сферы влияния этой практики мы рассмотрим в следующей главе, а убедиться в правдивости моих слов вы сможете только в процессе занятий.

35. Мула-Бандха



Какие бы философские или другие соображения мы ни увязывали с "видовыми" или "индивидуальными" полями, чисто физиологические преимущества, которые дает нам Мула-Бандха, можно объяснить анатомически, и этого вполне достаточно, чтобы оправдать практику Мула-Бандхи в пранаяме.
Нервные окончания в наших телах получают приказы, с одной стороны, от сознательной нервной системы, а с другой стороны - от автономной нервной системы, которая замедляет или ускоряет процессы функционирования внутренних органов. Последняя система называется автономной потому, что считалось, будто она совершенно независима от сознательной ментальной деятельности. Автономная нервная система делится на:
1) симпатический нерв, который тянется вдоль позвоночника от спинного позвонка вниз к первым двум поясничным позвонкам, иннервирует сердце и учащает его ритм, а также влияет на пищеварительный тракт и его железы;
2) парасимпатический нерв, или вагус, который начинается в продолговатом мозге в основании головного мозга и тоже иннервирует большинство этих органов.
Симпатический и парасимпатический нервы-антагонисты. Парасимпатический нерв замедляет удары сердца, Делает их сильными и медленными. Таким образом, висцеральный организм реагирует и адаптируется к изменяющимся обстоятельствам с невероятной чувствительностью, используя в зависимости от обстоятельств эффект торможения или ускорения. Но такое описание неполно; здесь ничего не сказано о парасимпатическом тазовом нерве.

Значение парасимпатического тазового нерва



Человека можно сравнить с растением, "корни" которого находятся в тазовой области, или, если говорить точнее, в крестце, из которого растет длинный и подвижный "стебель" - позвоночник. На вершине, словно цветок, находится головной мозг, освещаемый индивидуальным сознанием. Мула-Бандха - это сжатие "корней", или основы. Крестец закладывает основу всего скелета. Как мы видели, он также представляет собой центр "видового" полюса, а "индивидуальный" полюс находится на противоположном конце - в черепе.
Крестец - это не просто "большая треугольная кость". Он состоит из пяти сросшихся крестцовых позвонков, по которым проходят крестцовые нервы, имеющие огромное значение. Нервные волокна, которые оттуда выходят, переплетаются наподобие электрических проводов, образуя более крупный "кабель" (тазовый нерв), который проходит через своеобразный преобразователь (тазовое сплетение). По этим проводам-нервам ко всем тазовым органам проходят нервные импульсы. Некоторые из этих проводов соединяются с нисходящей ободочной кишкой, прямой кишкой, задним проходом и мочевым пузырем (Апано).
Другие провода (сосудорасширяющие волокна) направляются к пенису (клитору и вульве у женщин), а также к мышцам наружных половых органов. Даже из этого краткого описания видно, что парасимпатический тазовый нерв управляет стратегическими функциями нашего организма. Если вы внимательно рассмотрите рисунок на стр 196, то поразитесь, увидев, какое огромное значение играет парасимпатический тазовый нерв, и намного лучше начнете понимать, что происходит при выполнении пранаямы.
{image_2}
На фазе задержки дыхания парасимпатический нерв стимулируется в точке своего происхождения, в бульбарном отделе (продолговатом мозге) в основании головного мозга. По-счечствия этого мы изучали, когда вели разговор о Кумбхаке, "рефлексе ныряиия" и пр. Это возбуждение постепенно распространяется на всю парасимпатическую нервную систему и повышает конструктивные (анаболические) функции тела. Однако стимуляция почти не охватывает крестцовую и тазовую части парасимпатической системы, и это очень плохо! Возбуждение должно передаваться всей системе, поскольку стимуляция, ограниченная лишь местом своего происхождения в основании головного мозга, может вызвать серьезные нарушения. Как же мы можем передать возбуждение в крестцовый и тазовый отделы парасимпатической нервной системы? В этом нам поможет практика Ашвини-Мудры и Мула-Бандхи, взаимно дополняющие друг друга. Обе они влияют на одни и те же части тела и приводят к весьма похожим праническим последствиям. И Ашвини-Мудра и Мула-Бандха оказывают эффект на базисную чакру-Муладхару. которую мы далее изучим подробно.
Поскольку речь зашла об анатомии,, позвольте процитировать отрывок: из книги голландского врача, д-ра Рамы Полдермана, йога-терапевта {Doe zeifite volgende slap in yoga, P.59):
"Прежде чем завершить урок анатомии, мы должны обратить внимание на копчиковую железу, о физиологии и практической роли которой нам мало что известно. Это беспорядочная масса клеток, расположенная на кончике копчика. Она размером с горошину и имеет овальную форму, орошается капиллярами и имеет автономные нервные волокна. Эта железа напоминает каротидную железу, расположенную в шейном отделе вблизи каротидной артерии, которая оказывает влияние па кровяное давление, дыхание. Нерв, который отдает приказы каротидной железе, на HOI ическом языке называется Виджпяиа-нади.
Мы говорили о каротидных пазухах при изучении Джаландхара-Бандхи. Мы выяснили, насколько все в системе взаимосвязано и что бандхи образуют структурированное и взаимозависимое целое. Копчиковая железа выполняет похожую функцию. Во время практики Мула-Бандхи стимулируются ее нервные Окончания. Нервными окончаниями копчиковая железа непосредственно связана с ассимметрическим ганглием -неавтономным нервным центром.
До сих пор западная физиология уделяла мало внимания этой крошечной, но весьма значимой структуре. Каротидный синус изучен намного глубже, и его физиологическое значение подробно продемонстрировано. Однако йоги на столетия раньше узнали, как функционируют и какую пользу приносят обе эти железы".

Техника



Обязательной подготовкой для выполнения Мула-Бандхи служит Ашвини-Мудра. По сути говоря, в Ашвини-Мудре сокращение следует за расширением, тогда как в Мула-Бандхе сокращение анального сфинктера более продолжительно, что представляет дополнительную сложность. И, хотя это не так уж сложно, но, к сожалению, мышцы, которые поднимают анальное отверстие и анальный сфинктер - это не те структуры, которые мы систематически тренируем. Однако при регулярной и последовательной практике сила их сжатия будет постоянно возрастать. Прежде чем мы перейдем к практическим указаниям, давайте вспомним основные элементы Мула-Бандхи: -
1. Одновременное и непрерывное сокращение внутреннего и наружного анального сфинктеров;
2. Сокращение мышц, поднимающих анус;
3. Сокращение "тазового дна" (см. Ашвини-Мудра);
4. Сокращение нижней части живота, отодвигающее
внутренние органы к крестцу;
5. Кумбхака, то есть задержка дыхания с полными легкими.
Последний элемент обязателен, поскольку Мула-Бандха часто выполняется в течение продолжительного периода времени, распространяясь на несколько пранаям. Если отсутствует один из первых четырех элементов, эффективность и точность выполнения упражнения существенно снижается.
Мула-Бандха позволяет в совершенстве управлять этой жизненно важной частью тела, так что при желании мы можем отдавать ей приказы. Управление может стать настолько полным, что можно научиться втягивать анусом воду, выталкивать ее обратно и эвакуировать вместе с ней содержимое толстой кишки, тем самым осуществляя тщательное очищение кишечника (басти). Люди, не практикующие такое очищение, не понимают, что анус, прямая кишка и толстая кишка никогда полностью не освобождаются от остаточных фекалий, которые становятся источником многих болезней, ослабляющих тело и отравляющих нашу жизнь.
Поначалу вы сможете удерживать бандху лишь несколько минут, но при постоянной тренировке этот период начнет удлиняться. Потом можно полностью расслабить мышцы, то есть "раскрыть" бандху. Регулярно практикуйте ее дважды в день в виде последовательности из двадцати сокращений. Таким образом, можно овладеть полным контролем над этой частью тела и приобрести прекрасное здоровье. Бандху следует практиковать также сразу после посещения туалета, чтобы вытолкнуть последний остаток экскрементов, который иначе останется в толстой кишке.
Вот как это делается: выполните глубокий вдох, задержите дыхание и сожмите анальное отверстие. Когда вы больше не можете задерживать дыхание, сделайте выдох и
расслабьте сфинктер.
Повторите это упражнение двадцать раз. Мула-Бандху можно также выполнять с помощью стула. Сядьте верхом на стул задом наперед, прижав грудь как можно ближе к спинке стула. Ноги стоят на полу по бокам стула, а руки покоятся на спинке стула. Это упражнение проводится только на пустой желудок. Выполняем сокращения, как указано выше. Чтобы убедиться, что вы умеете управлять сфинктером, выполните очень простой тест: на вдохе сожмите сфинктер и сделайте Мула-Бандху, держите сфинктер сжатым до тех пор, пока можете выполнять задержку дыхания; когда вы выдыхаете, старайтесь не расслаблять мышцы; продолжайте выполнять бандху; если вы не полностью контролируете поведение сфинктера, бандха сама по себе ослабится.
При выполнении Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры ученик должен сокращать оба сфинктера, которые перекрывают анальное отверстие. (В человеческом теле есть наружный анальный сфинктер, который закрывает конец пищеварительного тракта, но очень важно помнить и о том, что у ануса есть второе мышечное кольцо, - внутренний сфинктер, который расположен в двух-трех сантиметрах выше, - в прямой кишке). Должны быть сжаты оба сфинктера.
Ощущать оба сфинктера довольно легко: сфокусируйте внимание на анусе и сожмите его, затем сосредоточьте внимание наточке, расположенной чуть выше этого сфинктера, и сожмите ее, - ив этот момент вы почувствуете интенсивное сокращение всей области анального отверстия и промежности. Только в этом случае Мула-Бандха Ощущать оба сфинктера довольно легко: сфокусируйте внимание на анусе и сожмите его, затем сосредоточьте внимание наточке, расположенной чуть выше этого сфинктера, и сожмите ее, - ив этот момент вы почувствуете интенсивное сокращение всей области анального отверстия и промежности. Только в этом случае Мула-Бандха выполняется правильно, хотя эта подробность часто в книгах опускается.
Сокращение второго сфинктера важнее, потому что нервные окончания, которые воздействуют на толстую кишку, стенку живота и диафрагму, - короче говоря, на все органы, которые играют основную роль при эвакуации фекалий, расположены как раз над этим мышечным кольцом. Эффективность Мула-Бандхи зависит от способности одновременно сокращать оба сфинктера.

36. Бандха-Трайя



Бандха-Трайя означает "три бандхи". В этом упражнении они выполняются одновременно, принося максимальную пользу. Бандха-Трайя обычно выполняется с освобожденными от воздуха легкими. Три бандхи выполняются в следующем порядке: Мула-Бандха, Уддияна-Бандха, Джа-ландхара-Бандха.

Уддияна-Бандха



Уддияна - это санскритское выражение, означающее "улетать". Во время ее практики возникает ощущение, что желудок поднимается, буквально "взлетает". Эта бандха, как и Мула-Бандха, должна практиковаться только на пустой желудок, и самое подходящее время для ее выполнения наступает после выполнения утренней серии асан.
Слегка наклонитесь вперед, положите руки на бедра, колени или ближе к паху и полностью выдохните из легких воздух (вес туловища должен покоиться на руках). Затем поднимите диафрагму, имитируя вдох; пока живот подтянут, кишечник отходит назад, к позвоночнику. Удерживайте такое положение несколько минут, затем расслабьте бандху и снова сделайте вдох. Эта бандха очень важна для пищеварительного тракта. В каком-то смысле Мула-Бандха и Уддияна-Бандха дополняют друг другу, поскольку работают с органами, Деятельность которых тесно связана и полностью синхронизирована. И мы должны научиться практиковать обе бандхи совместно.
Научившись в совершенстве выполнять каждую из них по отдельности, скомбинируйте их в одном упражнении. Можно добиться больших результатов, комбинируя три бандхи, то есть добавляя к ним Джаландхара-Бандху, яремное
{image_3}
{image_4}

37. Коши и чакры



Чтобы глубоко понять значение пранаямы во всех ее измерениях, которое далеко выходит за сугубо физиологические рамки, необходимо знать фундаментальные принципы индийской философии. Однако смею заверить западных читателей, что здесь они не встретятся с идеями, которые могут оскорбить их философские или религиозные убеждения. Я также прошу прощения за употребление санскритской терминологии, ибо есть слова, которые просто не имеют точных эквивалентов в западных языках.
В индийском представлении человек имеет весьма сложное строение, но мы постараемся придерживаться максимально "панорамного взгляда", чтобы донести до читателя основные положения, а в деталях пусть разбираются специалисты. На протяжении тысячелетий мудрецы и мысли-.тели Индии задавались двумя вопросами: "Кто я?" и "Что я?" Из-за отсутствия богооткровенной истины, такой как Евангелия или Ветхий Завет, они искали ответы в себе, занимаясь самонаблюдением и исследованием.
Постепенно проникая все глубже и глубже в основы функционирования тела и души, они достигли внутреннего "я". Они расчленили и отождествили различные компоненты своего существа, поэтому их многовековой опыт ныне бесценен не только с теоретической, но и с практической точки зрения. Мы не станем описывать (даже схематически) тысячелетний процесс, который привел к развитию индийской психофизиологической системы; лучше непосредственно начнем с ее описания.
По мнению индийских мыслителей и риши, человеческое существо состоит из стратификации, или пластов, охватывающих разные состояния - от духовного до наиболее плотного проявления, - видимого тела. Каждая такая стратификация называется "кошен". Это слово обычно переводится как "слой", однако "слой" подразумевает разделение разных компонентов, а такое представление чуждо индийскому мышлению, рассматривающему человека как неразделимое целое.
Мы, люди, обладаем видимым материальным телом, которое состоит из атомов и молекул; но в отличие от молекул и атомов неорганической вселенной, в нашем теле материальные частицы структурированы в форму, которая самоодухотворяется таинственной жизненной энергией. Мы чувствуем, думаем, любим, страдаем, гуляем, едим, но прежде всего мы изменяемся. Позвольте повторить еще раз, что мы никогда не бываем идентичны самим себе ни с точки зрения материальной структуры, ни ментально. И вся эта структура называет себя "я".
Давайте посмотрим, как индусы понимают биофизический комплекс. Мы имеем дело с индивидом, с жизненным центром, отделенным, по крайней мере внешне, от других индивидов, которые принадлежат, а возможно, и не принадлежат, к тому же самому виду. Но где источник? Для индийских мыслителей самые плотные слои зарождаются в самых духовных стратификациях, которые считаются причинными по отношению к другим слоям. В каком-то смысле индийский подход противоречит представлениям западной науки: индусы смотрят в телескоп с другого конца. По мнению западной науки сознание "безусловно находится в головном мозге и считается побочным продуктом корковой деятельности.
Напротив, по мнению йогов и индийских мыслителей, мозг - это не что иное, как инструмент сознания, и именно мозг находится в сознании, а не vice versa. Сознание генерирует мозг и использует его. Абсурдно? Парадоксально?
Но прежде чем выносить вердикт, вспомним, что примитивный человек, слушающий радиоприемник впервые в жизни, несомненно поверит, что человек, голос которого он слышит по радио, сидит внутри приемника. Однако для нас радиоприемник - это устройство, принимающее электромагнитные волны, т.е. обычный инструмент для проявления звуковых волн. Индийские мыслители считают, что наш причинный слой, наша глубинная коша - это источник всех остальных кош. Она называется Анандаманя-кошей.

Анандамайя-коша



Источник всех остальных кош, Анандамаия-коша характеризуется абсолютным блаженством (анандой), которое окружает Дживат.ман ореолом. Дживатлшн - это сложное слово, которое состоит из двух; "Джива" (в переводе с санскрита обозначает "человек") и "атман" ( "душа", дух, самость). Таким образом Дживатман - это душа человека, наша истинная сущность. Это истинное "Я" с большой буквы. Дживатмст - это совершенный Зритель и тайный архитектор всех других стратификации. Его природа - чистое сознание. Это представление не укладывается в рамки западного мышления. Анандамайя-коша - это внешнее время и пространство. Дясг/вя/ил/й" находится выше случайных событий и противоречий.
В индийской философии считается, что человек - это не тело и душа: это душа, которая строит себе тело. Такая концепция не противоречит христианским взглядам. Единственное фундаментальное различие состоит в том, что в христианском мировоззрении душа лишь единожды входит в контакт с материей, то есть у души бывает лишь одна инкарнация. Индийские мыслители считают, что душа попадает в колесо последовательных рождений и смертей, каждый раз возобновляя контакт с материей, когда ее физические инструменты дезинтегрированы смертью.
Читатель может возразить, что это "единственное" различие весьма значительно. Согласен; хотя если говорить только о структуре конкретного индивида и одной его инкарнации, то со структурной точки зрения существенной разницы нет. Поэтому можно забыть об этой разнице в представлениях.
Именно из этого динамического центра последовательно
материализуются остальные слои. Этот причинный слой физически не наблюдаем и поэтому никогда не будет объектом научного исследования. Современная психология о нем не упоминает.

Виджнянамайя-коша



В динамическом процессе материализацииДжмвадшон, или душа, поначалу создает индивидуальный центр для самой себя и подвергается первому уплотнению. Появляется Видж-нянамайя-коша. Эта коша структурируется вокруг концепции ахамкары - ощущения эго, или своего "я" (с маленькой буквы) в современной психологии. Именно эта таинственная способность заставляет меня осознавать, что я - индивид, Центр сознания, отделенный от всех остальных центров.
Это принцип индивидуализации. Мое "я" - это опорный центр, с которым связаны все жизненные события, как спицы колеса связаны с осью. Когда я родился, физически и ментально я был совсем другим, чем сейчас. Через несколько лет я снова стану другим. Хотя все равно это буду я. Это глубокое ощущение ндивидуализации, этот постоянный базисный центр - основа, вокруг которой организуется Виджлянамайя-коша (приблизительный перевод: интеллект, рассудок). "Я мыслю, следовательно, я..." нахожусь в Видж-чянамайя-коше. Она расположена на том же уровне, что и совесть. Под совестью мы понимаем ощущение того, что правильно и неправильно, это не сознательная часть нашей ментальной деятельности. Там же расположен рассудок (буддхи).

Маномайя-коша



Виджнянамайя-коша и Маномаия-коша перекрываются и проникают друг в друга. Маномайя-коша - это вся психическая деятельность, кроме той, которая охвачена концепцией Виджнянстайя-коши. В Маномаш-коше содержатся все наши психические инструменты для восприятия внешнего мира. Она составляет нашу психику (ту, которую изучает современная психология), эволюционирующую параллельно с телом. Сюда же входят наши инстинкты, унаследованные от предков, а также индивидуальные черты, приобретаемые с момента нашего рождения. В ней содержатся наши комплексы, наши осознанные ощущения и наше индивидуальное подсознание. Это слой, которого стремятся достичь психоаналитики.
Он также включает в себя содержание нашей памяти, накопленное с момента рождения. Когда сплю, я нахожусь в сознании и моя память функционирует, поскольку при пробуждении я могу вспомнить содержание снов. Во время сна я испытываю различные чувства. В зависимости от характера сна я ощущаю испуг или радость. Все, что задействовано в сновидении - мое подсознание, моя способность создавать мысленные картинки, все, что обусловливает содержание моих снов (мои подсознательные импульсы, воспоминания, подавленные желания и т. д.) - все это часть Маномайя-коши. Когда я сплю, ни мой интеллект, ни мой рассудок не функционируют. Мне может присниться, что я летаю, как птица, и я этому ничуть не удивляюсь, потому что мой рассудок и мой интеллект (Виджнянамайя-коша) во время сна отключены. Кроме того, в Маномайя-коше содержатся мои психические инструменты деятельности. Я хочу самовыражаться, т.е. вести активную деятельность во внешнем мире. За моим двигающимся телом скрывается аниматор, - психика с ее глубинными мотивациями.
Говоря более простым языком, Виджнянамаия-кошу и {^спю.иайя-кошу можно воспринимать как психический слой. Они составляют то, что оккультисты называют астральным телом, но это выражение подразумевает весьма неоднозначное толкование, поэтому мы предпочитаем им не пользоваться.
Если причинная коша (Анандамайя-коша) находится вне
времени и пространства (душа бессмертна), то психическое тело имеет одно измерение. Это измерение не в пространстве, а во времени. Пока я сплю, мой сон не занимает Х кубических метров. Однако сновидения занимают время, поскольку, глядя на энцефалограмму, мы можем сказать с точностью до секунд, в какое время началось и закончилось сновидение.
Между прочим, время в сновидении значительно отличается от времени, которое показывают стрелки часов. Короткий сон, который по часам длится совсем недолго, спящему может показаться сном, продолжавшимся несколько часов! Точно так же наши чувства не имеют ни объема, ни веса. Сколько граммов весит приступ ярости? Конечно, вопрос абсурдный. Именно потому, что наша психика безразмерна, она способна свести воедино, в одно глобальное восприятие, ощущения из различных частей рассудочно-интеллектуального внешнего слоя, соответствующего центрам восприятия коры головного мозга.

Пранамайя-коша и Аннамайя-коша



Давайте рассмотрим, как мы выполняем любое движение. В действие мгновенно приводятся скелет, мышцы и сухожилия. Вроде бы вполне естественно, но если задуматься, - какая за этим скрыта великая тайна! Как может бесплотная мысль приводить в действие материальные частицы? Именно это мы и намерены продемонстрировать. Прежде всего мы исследуем самый плотный физический слой

Апномаия-кошу.


Науке известно, что человеческое тело состоит примерно из 65 процентов кислорода, 18 процентов углерода, 10 процентов водорода, 3 процентов азота, 2 процентов кальция, 1 процента фосфора, что в сумме составляет 99 процентов. В оставшемся 1 проценте представлены двадцать три других элемента, начиная с железа и заканчивая титаном, в том числе кобальт, никель и молибден.
Это материальные компоненты нашего тела. Откуда они берутся? Естественно, из того, что мы едим, - из твердой, жидкой и газообразной пищи. По определению, эти материальные элементы инертны. Они группируются и приводятся в действие силами, которые называются пранами. Пранамайя-коша (не путать с пранаямой!) - это наше i духовное, и вместе с тем материальное праническое тело. Все электрические, магнитные и другие силы, которые действуют :
в наших телах, создают эту видимость жизни. Энергетические потоки протекают через материальный слой (Анналюйя-коту) вдоль силовых линий и по материальным проводникам.
Поскольку это самый плотный слой, к Аннамайя-коше часто относятся с долей презрения: такую ошибку западный мир совершает на протяжении многих веков. А ведь молекулярное тело, Аннаиаия-коша, - это та самая коша, в которой собираются все остальные коши. Это священная сцена, на которой разворачивается космическая драма человеческой жизни. Без нее человеческое проявление на земном уровне было бы невозможным. В целом, она обусловливает внешний вид и совершенство человеческого проявления.
Аннамайя-коша пропитывается и оплодотворяется сознанием (выражением которого является). Цель йоги -сделать ее как можно совершеннее и одухотворить ее, но сами по себе эти два слоя инертны. Они четырехмерны. Они существуют во времени и пространстве и полностью рас
творяются в смерти, чтобы сразу вернуться в физический мир. Истинная движущая сила, которая скрывается за движениями нишчтя-коши (слоя, формируемого пищей) и Пранамаия-коши (энергетического слоя) - это сознание {Маномая-коша и Виджнянамаия-коша). Места, где психические силы действуют на нижние слои и входят с ними в контакт, называются "чакрими".

Чакры



Сделанное ранее сравнение с радиоприемником позволяет нам по аналогии понять очень важный принцип в вопросах пранаямы: принцип переноса деятельности с одного уровня на другой. Радиоволны (как и телевизионные волны) - это определенная активизация электромагнитного поля. Воздействуя на конкретную структуру (радиоприемник) другим видом энергии (электрический ток в приемнике), колебания электромагнитного поля проявляются в громкоговорителе в форме плотных колебаний воздуха вокруг нас, колебаний, которые могут восприниматься человеческим ухом. Но такие разнообразные колебания накладываются в пространстве: неслышные радиоволны пронизывают все пространство комнаты, где я могу слушать их как звуковые волны в радиоприемнике.
Колебание электромагнитного поля становится колебанием воздуха, не переставая оставаться колебанием электромагнитного поля. Точно так же психический динамизм проявляет себя (движения тела) через чакры и праническое тело.
Это двусторонний процесс. Колебание воздуха (голос
диктора) действует на микрофон, преобразуется передатчиком и превращается в радиоволны. Равные коши можно представить просто как множество уровней бытия человека, они переплетаются, накладываются друг на друга и влияют друг на друга, но при этом не смешиваются. Рассмотрим пример трансформации психической энергии в физическое движение.
Один человек оскорбляет другого. Обиженная сторона впадает в ярость (только одно измерение, время). Она воздействует на определенные центры нервной и рассудочно-интеллектуальной энергии (на чакры), в которых запускается целая цепочка пранических реакций: лицо человека багровеет от ярости из-за прилива крови; он сжимает кулаки. Если ярость усилится, может последовать драка: пади организуют движения молекул и атомов в мышцах обиженного.
Йог - это человек, который способен сознательно переходить с одного уровня на другой, или контролировать волей и сознанием все эти процессы, а также по желанию увеличивать или снижать их интенсивность. Это называется совершенствованием тела и духа. В этом и состоит истинная сущность йоги. Кроме того, йог может замедлять процессы жизнедеятельности на всех уровнях (кошах) и уходить в себя, в Анандсшайя-кошу, превращаясь в "совершенного зрителя", вернее, позволяя "совершенному зрителю" временно обособиться от всего, что не составляет его сущность. Таким образом, он испытывает абсолютное блаженство (ананду). Это высшее переживание: салшдхи. В этот момент "зритель" вступает в контакт со всем мирозданием, не обращаясь к посредничеству своих чувств. Тогда ему раскрываются многие тайны, которые впоследствии могут видоизменить деятельность материализующихся кош (то есть всех остальных кош). Вот почему йогическая традиция утверждает, что в самадхи входит обычный человек, а выходит мудрец. Видоизменение материализующихся кош - это фактически признак истинного самадхи,
Теперь будет полезно подвести итог и вкратце обобщить сказанное, только на этот раз мы начнем рассказ с самых плотных элементов. Составленная из материальных элемен
тов, которые производятся пищей, Аннамайя-кота пронизывается, приводится в действие и управляется Пранамайя-кошей, или совокупностью пранических сил, путешествующих по сотням тысяч нади. В сврю очередь, Пранаманя-коша управляется и охватывается Манолшш-кошей и Виджняна-майя-кошей (ментальное тело), которые наделяют ее сознательными и подсознательными мыслями и ощущением "я".
Моя рука поднимается, потому что праническая энергия заставляет ее подняться под влиянием мысли. Какой бы ни была мотивация, заставляющая мою руку подняться, она относится к психической вселенной.
И вот здесь на сцену выходят чакры. Наряду с нади это
одна из самых благодатных тем в йогической литературе, хотя природа чакр четко не определена. Чакры - это контактные точки, в которых ментальное тело интегрируется с энергетическим телом (Пранамайя-кошей). Чакры - это духовные энергетические центры, где психический динамизм входит в контакт с инертными элементами (плотным телом и праническим телом), где психические силы меняют свой уровень проявления.
Чтобы ход нашей мысли стал более понятным, снова воспользуемся аналогией с радиоприемником. Электромагнитное поле радиоволн колеблется с определенной частотой, но человеческое ухо эти волны не слышит; чтобы "материализовать" радиоволны, нам нужен посредник, т.е. радиоприемник. Хотя в контакте с окружающими радиоволнами находится весь приемник, волны попадают в него через определенное устройство - антенну. Это контактное устройство действует в радиоприемнике, как чакра: из этой чакры волны направляются по контурам (пади) за счет энергии радиоприемника (праны), которая поступает из батареек или источника электрического питания. В итоге
громкоговоритель делает слышимыми волны, которые, таким образом, перешли с "духовного" на "плотный" уровень.
У человека все происходит точно так же. Ментальное тело- это радиоволна, чакры - это точки, в которых ментальная энергия проникает в праническое тело и образует вихрь ("чакра": колесо, вихрь на санскрите). Ментальные слои встречаются и управляют энергетическим и плотным слоями в чакрах, в которых находятся центры энергии и сознания. У обычного человека чакры и нади функционируют автоматически, без вмешательства сознательного и имеющего свободу воли и выбора "Я". У йога сознание не только пронизывает эти вихри, но и способно повышать ментальное энергетическое давление по собственному желанию, причем не только на материальном, но и на духовном уровне. Вот почему истинный йог - это необыкновенный человек в самом прямом смысле этого слова. Чакры должны находиться в контакте с нади. Они чем-то напоминают трансформаторные станции в системе электроснабжения.
Психические чакры живут лишь столько, сколько живем мы сами, хотя у них есть материальная физическая поддержка. Из можно изучать и характеризовать либо как анатомические структуры, либо как центры восприятия, в зависимости от того, воспринимаются они в психическом или анатомическом разрезе. Можно провести интересную параллель между акупунктурой и чакрами. Мы видели, что некоторые нади соответствуют меридианам акупунктуры. Китайские точки, или центры, в которые специалист по акупунктуре вкалывает золотые или серебряные иголки, воздействуя на пролегающие вдоль меридианов силовые линии, - это чакры. Следовательно, в человеческом теле находятся тысячи чакр.
Днанбамайя-коша Причинная стратификация. Ее природа - радость и чистое блаженство, вне качеств. Ее центр -Дживат-.ман (душа чаловека), совершенный архитектор-зритель.

Виджнянамайя-коша



Центр эго (axамкapa, принцип индивидуализации в
человеке). Ее инструменты: интеллект и буддхи (рассудок, интуиция). Эта стратификация может воздействовать на Маномаия-кошу и уравновешивать, к примеру, подсознательные импульсы, а также может сдерживать или контролировать инстинкты. Это стационарный опорный центр. Когда человек говорит: "Я думаю, что я думаю", - такое мыслительное действие происходит благодаря Виджня-начайя-коше.

Маномайя-коша



Это разум в целом, или механизмы пробужденного
сознания, подсознание с его импульсами, инстинктами и комплексами, которые изучаются западной психологией. Эта коша содержит восприятие и инструменты действия. В ней также хранится память - индивидуальная и унаследованная от наших предков. Мстомаия-кота управляет движениями тела. Ее психический динамизм воздействует на праническую стратификацию через чакры - центры трансформации
для ментальной энергии.

Пранамайя-коша



Она состоит из комплекса сил; которые действуют в человеческом теле. Вместе с импульсами действия, поступающими из Мачомаия-коши, она приводит плотные элементы тела в движение. Силовые потоки движутся вдоль пади.
Пранамаия-коша - инструмент действия.

Аннамайя-коша



Самая плотная стратификация человека. Она состоит из химических элементов (атомов, молекул), поступающих из пищи (твердая пища, напитки, кислород из воздуха). Инертная и плотная, эта коша играет роль инструмента действия и проявления высших стратификации.
Как и в случае с нади, нет необходимости погружаться в глубокое изучение всех чакр, - достаточно иметь представление о главных. Так мы поймем огромное поле приложения пранаямы, динамики дыхания.
Разнообразные упражнения пранаямы изменяют условия поглощения праны, ее циркуляции по нади, ее накопления и распределения по чакрам, но главным движущим элементом в этом процессе остается сознание. Если упражнения пранаямы выполнять без концентрации, они окажутся не более, чем гигиеническими дыхательными действиями, а вот на фоне концентрации они дают возможность полного проявления ресурсов нашего психического динамизма на земном уровне. Поэтому можно сказать, что праническое тело (Пранамайя-коша) - это особая стратификация в нашей человеческой, структуре. Именно поэтому йога немыслима без пранаямы. Управление высшими слоями невозможно без интеграции и сознательного управления так называемыми "нижними слоями". Но не стоит думать, будто эти слои отделены друг от друга, как,в луковице; они взаимопроника-ющи, их действие двусторонне: от сознания - к плотному внешнему миру и от плотного внешнего мира- к психической вселенной. Таким образом "я" переходит с одного уровня на другой. "Совершенный зритель" подобен песчинке в устрице; это тайная и забытая причина появления жемчужины. Так Дживатман создает инструменты для себя и прячется в них. Душа создает тело и оживляет его. Человек, "совершенный зритель" - вот кто транс цендирует время и пространство и поэтому бессмертен. Все остальные вещи - его инструменты, его "тело" (психическое, ментальное, праническое и плотное). Так, спускаясь с одного уровня на другой, "зритель" вступает в контакт с более плотными слоями, не становясь сам ни временным, ни пространственным.
В связи с этим пранаяму можно определить как психофизиологический процесс активизации разных чакр, сопровождаемый пробуждением сознания этих энергетических центров.

Взаимосвязь с христианской доктриной:



Анандамайя-коша соответствует душе. Остальные стратификации - это духовные и плотные аспекты тела. Высшие коши взаимопроникающи и содержат нижние слои.
Аннамайя-коша и Пранамайя-коша четырехмерны (три измерения пространства и одно измерение времени).
Маномайя-коша и Виджнянамайя-коша существуют только во времени.
Анандамаия-коша находится вне времени и пространства.

38. Чакра Муладхара


Контролируя поступающий ток и переключатели на инструментальной панели компьютера, я управляю всей циркуляцией и утилизацией электрической энергии внутри аппарата и регулирую его работу. Точно так же, контролируя ограниченное число ключевых чакр, мы контролируем совокупность плотных и пранических тел.
Некоторые чакры связаны с "видовым" полюсом в тазовой области, другие - с ".индивидуальным" полюсом в головном мозге. Оба этих полюса соединены главными проводниками праны - тремя нади: Пингалой, Идой и Су-шумной. Другие чакры расположены по их ходу, причем каждая из чакр управляет определенной частью общего пранического контура.
Чакра, которую мы будем изучать первой, более тесно связана с видовым полюсом, или корнем, -это чакра Муладхара (мула = корень; адхара = поддержка). Поэтому она поддерживает "корень" человека во всей его целостности, а не только в качестве плотного тела. Это особо привилегированный энергетический центр, поскольку он расположен в месте зарождения трех главных нади. Это место кундалини, скрытой энергии вида в каждом живом существе. Вместе с тем, это один из главных органов Анапы.
Мы уже видели, что баланс между Прана-Вайю и Апана-Вайю существенно влияет на достижение пранического равновесия тела, духовного и физического. Эффективнее всего можно управлять Апана-вайю в Муладхаре, то есть в анусе. Поэтому Муладхара представляет собой стратегический перекресток в пранической структуре и в системе чакр.
Разве не удивительно, что кундалини предпочла обосноваться в наименее благородной части тела? Ответ на этот вопрос неразрывно связан с другим, который часто обсуждается в работах по пранаяме: где расположены чакры - внутри позвоночника или снаружи?
В действительности кундалини находится не в анусе, а в нервных центрах, которые управляют прямой кишкой, анусом, мочевым пузырем и половыми органами. Вспомните тазовую парасимпатическую систему, о которой мы говорили при изучении Ашвини-Мудры. Непосредственно отдавать приказы тазовой парасимпатической системе невозможно, но воля может воздействовать на ее окончание, - анальный сфинктер, а оттуда на сам нервный центр (тазовое сплетение) и на нервные центры крестцового костного мозга. Центр полового рефлекса находится в спинном мозге, в области крестца. Воздействуя на этот крайний полюс, то есть на анус и промежность, йог непосредственно воздействует на нервный контрольный центр, крестцовое сплетение, - истинный центр обитания кундалини, или, вернее, контактную точку между кундалини (духовной и космической энергией вида) и нервными центрами индивида в крестце.
Неофит или непосвященный человек не способен ощущать крестцовое сплетение. Благодаря упражнениям, которые активизируют эту чакру через самые дальние точки и при помощи специальных техник Крийя-Иоги, йог способен пробудить эту чакру; ему удается осознать и ощутить сам центр (нервное сплетение). Ощущение этого центра сопровождается появлением нереальных цветовых образов, ибо они исходят не от внешних свет.овых источников возбуждения. Йог может различать даже отдельные колебания. Вот почему йоги описывают цвета этой чакры и преобразуют колебания в звуки. Зрительные образы кажутся неустойчивыми, они все время вращаются и кружатся. Отсюда и употребление термина ".чакра", который Неофит или непосвященный человек не способен ощущать крестцовое сплетение. Благодаря упражнениям, которые активизируют эту чакру через самые дальние точки и при помощи специальных техник Крийя-Иоги, йог способен пробудить эту чакру; ему удается осознать и ощутить сам центр (нервное сплетение). Ощущение этого центра сопровождается появлением нереальных цветовых образов, ибо они исходят не от внешних свет.овых источников возбуждения. Йог может различать даже отдельные колебания. Вот почему йоги описывают цвета этой чакры и преобразуют колебания в звуки. Зрительные образы кажутся неустойчивыми, они все время вращаются и кружатся. Отсюда и употребление термина ".чакра", который означает "колесо" или "вихрь".
Иногда символом чакр служит лотос, потому что эти нереальные разноцветные блики похожи на цветок. По " мнению йогов, особенно тантрических йогов, человек (микрокосм) отражает макрокосм (вселенную). Индивидуальная энергия - это микрокосмическое проявление макрокос-мической энергии, которая символически представлена в виде ;
богини. Каждая чакра - это центр особой формы энергии, как психической (в аспекте Маномаия-кошк), так и стимулирующей {Пранамайя-коша). Адепты йоги символизируют и персонифицируют эту энергию в виде богини. Поэтому существуют разные картины, изображающие чакры, но нет нужды говорить, что они исключительно субъективны и несут отпечаток религиозного и философского мировоззрения тех, кто их "ощущает". Было бы ошибкой воспринимать эти описания буквально и переносить их в западный мир в первозданном индийском виде, как это сделал Артур Авалон.
В нашем исследовании чакр мы будем говорить об анатомической связи, психическом двойнике, а в случае Муладхары и о космическом двойнике.
В основании крестца, помимо упомянутого выше крестцового сплетения, на пересечении с копчиком находится важный нервный центр. Там переплетается множество нервных окончаний, двигательных и рецепторных. Практикуя соответствующие упражнения, задействующие нервные окончания (двигательные и рецепторные) анального сфинктера, ученик обязательно достигает истинного центра управления. Сокращение анального сфинктера и промежности одинаково воздействует на половые органы мужчин и женщин и, следовательно, на центры, которые управляют рефлекторной половой деятельностью в спинном мозге. Вот почему на изображениях корневой чакры мы обнаруживаем лингам (мужской половой орган), символизирующий мужской созидательный аспект космоса, который представлен Шивой, хотя Шива здесь символизирует космическую силу, а вовсе не бога в западном понимании.
Лингам вписан в перевернутый вниз треугольник. Треугольник олицетворяет пони - женский половой орган, -а через него универсальный космический женский аспект. Он также представляет природу, созидательную такти.
Женский и мужской космические аспекты встречаются в корневой чакре. В Индии каждый знает, что перевернутый треугольник символизирует йони. Когда Индия пришла к определенного рода воздержанию (не путать с безбрачием, ибо это две совершенно разные вещи), некоторые мастера немного слукавили. Вместо традиционного изображения Муладхары в виде перевернутого треугольника с лингамом и змеей, они предпочли "забыть" о лингаме и повернуть треугольник вершиной вверх! Одним из этих мастеров был Свами Шивананда, и насколько мне известно, он был первым, кто осмелился посягнуть на традиционный символ. Позднее, другие (в основном, западные) мастера позаимствовали этот измененный и исправленный рисунок. Но для такой ревизии у Свами Шивананды были веские основания: как главный монах ашрама, где воздержание было принудительным, он, возможно, испытывал отвращение к традиционному изображению.
В Индии, особенно среди дравидов (единственной группы с истинно индийскими корнями), культ Шакти привел . к зарождению тантризма. Он включает определенные сексуальные практики и ритуалы"и порой ведет к сексуальным излишествам, а это вызывает недовольство и подрывает доверие к тантризму. Недоверие оправдано лишь в отношении излишеств, но во всех остальных отношениях оно ошибочно. По мнению Арно Дежардэ, в эпоху Кали-Юги тантризм предлагает самый естественный способ возвращения к космическому источнику нашего существа. Но чтобы работать с Муладхарой. вовсе не обязательно заниматься тангризмом.
Некоторые мастера (только современные и обычно монахи) предостерегают учеников от использования этой чакры. При всем уважении к ним, мне кажется, они заблуждаются. Если активизируется лишь один "индивидуальный" полюс, возникает дисбаланс и человек отрывается от своего источника, от корней, которые глубоко уходят в фонд всего вида и его творческий эволюционный динамизм. Ибо кун-датни также представляет эволюционную силу, которая направляет изменения у всех видов. В кундалини скрыт весь нынешний и будущий потенциал эволюции человечества.
В равной мере было бы неправильно активизировать только одну корневую чакру. Электрический ток возникает из-за разности потенциалов между двумя полюсами. То же самое справедливо и для людей.

Выводы



Чакра Муладхара, корневая чакра - это контактная точ ка видового полюса у людей, отправной центр трех главных нади (Иды, Пингалы и Сушумны), а также один из главных органов, активных в Апана-Вайю, выделительной деятельности тела, которая должна быть уравновешена Праца-Вайю, поступлением всех форм праны в человека. Практические техники активизации этой чакры - Ашвини-Мудра и Мула-Бандха, а также крийи.

39. Чакра Сахасрара



Теперь после чакры Муладхары исследуем ее полярность, - Сахасрару, чакру индивидуального полюса, расположенную в головном мозге. Если из описаний древних трактатов и наших анатомических познаний с некоторой степенью точности все-таки можно локализовать корневую чакру и несколько других чакр, то с чакрой Сахасрарой дело обстоит иначе; мы лишь знаем, что она расположена в области головного мозга.
Однако ее без особого труда можно ощущать как контактную точку динамического обмена между Маномаия-кошей и командным центром индивидуального полюса. Это гораздо важнее, чем из любопытства выискивать ее анатомическое положение.
Взаимодействие между корневой чакрой и чакрой Сахасрарой осуществляется через Иду, Пингалу и Сушумну. Другие чакры расположены вдоль этой оси, как города вдоль автострады. Вдоль этой оси происходят непрерывные изменения пранической энергии. Управляя этими двумя полярными чакрами, йог не только в совершенстве начинает контролировать и активизировать деятельность всех остальных чакр, но и способен непосредственно управлять всем организмом.

Как научиться ощущать Сахасрара-чакру:


Есть специальная техника, предназначенная для того, чтобы вы научились ощущать Caxacpapa чакру. Сидя в асане для пранаямы с прямым позвоночником, начните спокойно дышать. Когда ваше дыхание станет спокойным и раз-меренным,чиадравьте внутренний взгляд в глубину черепа.
Сконцентрируйте внимание на точке внутри головы, в центре воображаемой линии между висками. При небольшой практике, вооружившись терпением и сфокусировав все внимание на этой области, вы почувствуете там пульсации. При продолжительной практике вы начнете ощущать тонкие звуки и свечения, но это вовсе не обязательно (да и не столь уж важно) - просто есть такая вероятность.
Если вы не почувствуете пульсаций в голове, выполняйте практику следующим образом: сначала прижмите кончики пальцев к вискам, чтобы почувствовать артерии. Сконцентрируйтесь на этих точках и постарайтесь ощутить пульсацию в каждой из них как можно отчетливее. Затем уберите пальцы с висков и попытайтесь ощутить пульсацию крови в артериях на висках бесконтактно. Это не сложно. Когда вам это удастся и вы сможете легко концентрироваться на этих точках, представляйте, что пульсации с каждого виска постепенно распространяются по всей вашей голове, пока две волны не встретятся в центре между висками. Иногда пульсации ощущаются и в верхней части черепа, что тоже вполне нормально.
Чакра Сахасрара занимает весь головной мозг; но чакра - это не мозг, ибо мозг выступает не более чем инструментом чакры, ее физическим двойником. Из-за того, что свечения чакры легко различимы, ее представляют в виде светящегося лотоса с бесчисленным количеством лепестков. "Тысячу" лепестков, о которых упоминается в текстах, не следует .воспринимать буквально; речь идет о "множестве" или "бесчисленном количестве" лепестков, так что о математической точности говорить не приходится.

Сушумна



Это главный пранический канал (нади), на описание которого ушли тонны чернил. Хотя последователи тантры считают, что он начинается в сердце, в йогических текстах почти единогласно отмечается, что он зарождается в Мулад-харе, из которой Сушумна "идет на запад". На языке посвященных под "западом" понимается задняя часть тела;
это объясняется тем, что йоги всегда выполняют практики лицом к востоку; таким образом, если сторона тела, освещенная лучами восходящего солнца, считается "восточной", то спина становится "западом", а пашчима (запад) в Пашчимот-танааане подразумевает растягивание "западной" стороны, когда мы выпрямляем спину.
Но вернемся к Сушумне. Покинув Муладхару, Сушумна отходит назад, то есть идет к крестцу, а затем следует вверх вдоль позвоночника. На выходе из позвоночника - в черепе - Сушумна разделяется на два рукава, один из которых поднимается к темени головы (Брахмарандра), где волосы формируют макушку, а второй вливается в чакру Аджию (между глазами). В какой-то мере, но не полностью, из-за позвоночного расположения Сушумну можно отождествить со спинным мозгом. Сушумна- это поток нервной энергии, который движется от ануса к крестцу, затем идет по спинному мозгу и уходит к высшим центрам головного мозга.
Определение точного маршрута Сушумны или конкретного расположения чакр не имеет особого практического приложения. В трактатах также упоминается, что на своем пути Сушумна "пересекает" разные чакры, а это значит, что последние расположены в позвоночнике, хотя в других описаниях сказано, что они находятся вне позвоночника.
Вполне возможно, что нервный центр в позвоночнике активизируется более интенсивно под воздействием определенной чакры (расположенной на границе между анатомическим и психическим телом). Однако если мы концентрируемся на деятельности конкретного органа или области за пределами позвоночника, скажем, на сердцебиении, то его отголоски слышны вдоль Сушумны. Иными словами, методы активизации чакр, основанные на "внешней" концепции Сушумны, прекрасно работают и вовсе не аннулируют гипотезу, согласно которой чакры находятся внутри Сушумны.
Сушумна играет значительную роль в практике йоги. У обычного человека праническиетоки преимущественно текуч по Иде и Пингале, а йог стремится объединить Прану и Апан; и заставить их двигаться по Сушумне. Очень важно ощуща-п позвоночник, и важную роль при этом играет практика аса" с концентрацией на растягивании позвоночника во врем" динамических фаз. Здесь снова подчеркивается роль асанка подготовки к пранаяме.
Чтобы направить энергию вдоль позвоночника, необходимо мысленно представить ее поток. Йоги представляют Сушумну в виде полой трубки внутри позвоночника.
Услышав слово "представляют", непосвященный может решить, что речь идет исключительно о самовнушении. В действительности, если я представляю, что посылаю прану к рукам, это означает, что на самом деле я направляю к ним кровь и они разогреваются. Мысленный образ предшествует физиологической функции и подкрепляет ее. Значение, которое придается Сушумне, определяется тем фактом, что в отличие от Иды и Пингалы она "пересекает" чакры. У обычного человека, не практикующего йогические техники, чакры между собой не связаны, они работают автоматически и бессознательно, и хотя порой они взаимодействуют друг с другом, человек об этом не знает, поэтому не может сознательно ими управлять, как не может сознательно управлять, к примеру, кишечником. Направляя Апану и Прану в Сушумну, йог обретает сознательный контроль над праной и чакрами; попутно он пробуждает некоторые тонкие психические силы. Так достигается цель выполнения этих практик-активизация ментальных и духовных энергий.
У Сушумны есть еще одна жизненно важная функция. Когда йог активизирует Сушумну, она синтезирует деятельность Иды и Пиш-алы, устанавливая связь между центрами видового и индивидуального полюсов. Это способствует очищению канала и позволяет объединить все главные чакры,
причем на всех уровнях.
Когда пробуждается купдалинч она тоже движется вдоль Сушумны. Это исключительно редкое событие. Поэтому раскрытие Сушумны, раскрытие, которое выполняется сознательно, терпеливо и упорно, гарантирует полную безопасность. На это уходят годы упорных занятий; поэтому давайте не строить особых иллюзий.

40. Промежуточные чакры


Все попытки отождествить чакры с органическими структурами, какими бы привлекательными они ни были, не выдерживают никакой критики и, что еще важнее, идут вразрез с экспериментами йогов и классическими текстами по йоге. Отождествление чакр со сплетениями кажется более правдоподобным и вроде бы больше соответствует теории йоги, однако и здесь огромные расхождения делают эту гипотезу несостоятельной. Все такие попытки идентификации строятся на предположении, что чакры-это органы, хотя в действительности это энергетические центры (не только физической, но и психической энерги).
Чакры в равной мере принадлежат Маномаия-когие - или одномерной психической структуре, - и Пранамайя-коше, праническому телу. Их активизация происходит главным образом психологически, - в уме, что объясняет важную роль, которая придается ментальной деятельности как форме проявления сознания. Поэтому мы учитываем в концепции чакр:
1) центр чакры в ментальной стратификации (Маномаш-кота},
2) контактную точку чакры с Пранамайя-кошей",
3) маршрут ее пранического потока в нади, особенно в Иде и Пингале, а затем в менее значительных нади, который заканчиваются в
4) резонансном органе или органах (у одной чакры может быть несколько резонансных органов).
Итак, у чакры Муладхары конечная резонансная точка находится в анусе; ее пранический поток направлен к крестцу. Отсюда он поднимается вверх к головному мозгу и центру управления, расположенному в мозге. При выполнении Мула-Бандхи йог действует сознательно: сокращение происходит осмысленно (поэтому процесс одновременно происходит в головном мозге и сознании). Одно лишь размышление о Муладхаре мгновенно создает энергетический контур между активизируемой крайней точкой (анусом) и церебральными центрами управления. С практической точки зрения, точный маршрут не играет особой роли. Когда мы набираем телефонный номер и на том конце провода снимают трубку, главную роль играет связь. Кроме телефонной компании никого не волнует, где именно проведен кабель, где находится источник питания и т. д. Точно так же при активизации чакр главная роль принадлежит конечному полюсу и его "двойнику" в сознании, а контакт устанавливается автоматически, как только мы концентрируемся и направляем на это силу воли.
После изучения двух полярных чакр {Муладхары и Сахасрары) и краткого изложения важной роли Сушумны -великой оси жизни, соединяющей два этих полюса, - можно переходить к изучению остальных главных чакр. Сколько их? В большинстве книг по йоге указываются только шесть.
Принесем заслуженную благодарность сэру Джону Вудроффу (Артуру Авалону) и его монументальному произведению "Змеиная сила", в котором описываются шесть чакр (все авторы позаимствовали у него эту классификацию). Но на самом деле существуют сотни, если не тысячи чакр, поэтому вопрос о том, какие из них самые важные, становится вопросом персональной оценки.
Безусловно, шесть чакр, описанных Артуром Авалоном, - это самые главные чакры, но к ним рекомендуется добавить еще две. Сведения о них редко встречаются в литера-туре, но эти чакры важны с практической точки зрения: они используются в специальных крийях, которые разработаны для активизации чакр. К авалоновским шести чакрам мы добавим чакру Сурыо (солнечную) и чакру Чандру (лунную).

Чакра Свадхиштхана



Какова этимология этого слова? Это означает "своя собственная" (которая принадлежит себе), а "дхтптхипи" означает "ее действительный центр". Чей центр? Куш)алиии Поэтому две чакры - Му.юдхара и Свадхиттхаиа - неразрывно связаны и очень близки друг другу. Воздействуя на чакру Муладхару, мы в то же время воздействуем на Свадхтитхану, поскольку эта чакра расположена сразу над Муладхарои. В йогических текстах сказано, что она находится чуть выше и слегка впереди Муладхары. Если верить большинству первоисточников, которым мы доверям, можно сказать, что она находится в основании пениса (лингама) у мужчин, а у женщин в матке или в основании клитора (женского органа, гомологичного лингаму).
Обе чакры - Муладхара и Свадхиштхана - управляются Апана-вайю, энергией выделения. Возможно, именно поэтому некоторые авторы помещают их в семенной пузырек. Тогда орган, соответствующий чакре Свадхпштхане, располагается в поясничной области, истинном командном центре. Тазовые органы управляются парасимпатическим тазовым нервом, о котором мы подробно говорили, а также волокнами, берущими начало в поясничном отделе спинного мозга. Во время выделительного акта (опорожнения кишечника, мочеиспускания, семяизвержения) активизируется парасимпатический тазовый нерв. Мула-Бандха воздействует исключительно на эти рефлекторные центры крестца. Когда человек оттягивает опорожнение кишечника, мочеиспускание "или семяизвержение, рефлекторные центры нижнего поясничного отдела спинного мозга блокируют поток Апана-Вайю. Нервные волокна, которые выходят из этих центров, соединяются в нижнем брыжеечном нервном узле. Управление Муладхарои и Свадхиштханой обеспечивает контроль над выделительными силами, половыми рефлексами и Апана-Вайю.

Чакра Манипура


В дословном переводе "город драгоценностей" "Ма"" -драгоценность (вспомните знаменитую буддийскую мантру "Ом Мани Падме Хум: О драгоценность в лотосе"). "Пура" переводится как "город". Название указывает на важность этой чакры, которую порой называют чакрой Набхи, пупочной чакрой, потому что йоги добиваются господства над ней при концентрации на пупке. Патанджали писал в своих афоpизмах:"Nahhichakra Kayavyuha Jnanam", что означает "Непрерывная концентрация на пупке дает познание всего тела".
Чакра Манипура управляется Самана-Вайю, праной, отвечающей за усвоение пищи. Сосредоточенная активизация этой чакры дает контроль над всем процессом усвоения пищи. Поэтому чакра Манипура управляет желудком, печенью и тонким кишечником, но не затрагивает толстую кишку. Вильгельм Райх писал в "La Fonction de L "Orgasms" (L"Arche, Paris, 1952, стр. 232):
"Должен существовать вегетативный центр, в котором зарождается и куда возвращается биоэлектрическая энергия [прана]. В брюшной полости, - месте, связанном с эмоциями, содержатся генераторы биологической энергии [чакры]. Это крупные центры автономной нервной системы, к которым, в частности, относятся солнечное сплетение, подчревное сплетение и крестцово-поясничное, или тазовое, сплетение. При ознакомлении с вегетативной нервной системой становится ясно, что самые плотные вегетативные узлы, или ганглии, находятся в области живота и гениталий".
Отличается ли "главный вегетативный центр", обнаруженный Райхом, от чакры Маттуры, о которой говорят йоги?
Некоторые авторы помещают Манипуру в солнечное сплетение. Правы они или ошибаются? Мы знаем, насколько рискованно отождествлять чакры с конкретными анатомическими структурами. Контроль над Maiiunypaii достигается при концентрации на области пупка. Фактически, когда во время выполнения упражнений пранаямы с продолжительной задержкой дыхания (при наполненных воздухом легких) ученик достигает стадии, на которой начинает ощущать дискомфорт, в брюшной стенке и особенно в области пупка возникают некоторые рефлекторные сокращения, которые ощущаются им как вибрации. Если ученик продолжает выполнять задержку дыхания, сокращения и вибрации докатываются до Свадхиштханы и Мулидхары. Для западного ученика это предельный шаг, на который он имеет право отважиться при условии, что у него наблюдается постепенный прогресс и он регулярно практикует пранаяму и асаны. Еще одно необходимое условие - прекрасное физическое состояние.

Чакра Сурья и чакра Чандра



Чакра Сурья - это солнечная чакра (сурья на санскрите означает "солнце"). Менее значительная, чем Манипура, деятельность которой она завершает, Сурья-чакра отождествляется с областью около печени, чуть выше пупка. Сурья -это центр Самана-Вайю, - энергии, усвоенной организмом.
Чакра Чандра - это полярная Сурье чакра, поскольку Чандра на санскрите означает "луна". Чандра симметрична Сурье относительно пупка, поэтому находится слегка левее и выше пупка. Их гармоничная деятельность, которая согласуется с деятельностью чакры Манипуры, жизненно необходима для правильного функционирования Самана-Вайю.

Чакра Анахата



Активизация сердечной чакры достигается при концентрации на сердцебиении. Сердце считается центром
пребывания "Дживатмана". индивидуальной души. Чтобы указать на себя, человек тычет указательным пальцем в сторону своего сердца, а не мозга. Именно туда йоги помещают центр личности, хотя это не следует воспринимать буквально. Совершенно очевидно, что наша личность, наша индивидуальная душа расположена не в самом органе. Речь идет об энергии, которая заставляет биться сердце, а энергия как раз и связана с нашей индивидуальностью. Возможно, из-за того, что сердце мгновенно откликается на эмоции изменением характера своих ударов, мы связываем его деятельность с побуждениями души. Вот почему при медитациях на "том, что заставляет биться сердце", а не на кусочке плоти под названием "сердце", йогам удается осознать свое глубинное "Я". Концентрация на "мистическом сердце" играет большую роль в христианских мистических техниках западного мира.
На изображениях Христа его сердце излучает свет. Понятно, что христианские мистики имели в виду не физическое сердце, а его психического двойника.

Чакра Вишуддха



Резонансный центр этой чакры находится в горле, точнее, в глотке и голосовых связках. Ее глубинный центр расположен в шейном отделе позвоночника и активизируется при сознательном ощущении этой области.
Он управляет Удана-Вайю, то есть всеми аспектами психофизической энергии, которая ведет к самовыражению через голос. Когда человек выражает свои мысли, работает Удана-Вайю. Мы разговариваем благодаря Удана-Вайю, сфера воздействия которой не ограничивается голосовыми связками, а распространяется на всю их зону, в том числе на горло, рот и лицо.
Любое изменение выражения лица зависит от Удана-Вайю. Дыхание в Уджджайе - это эффективное средство ус та-новления контроля над этой чакрой.

Чакра Аджня



Она расположена между бровями в центре лба. Многие западные ученики представляют, что она находится на лбу. В действительности, центр активизации, соответствующий этой чакре, расположен в головном мозге между бровями, сразу за лобной костью. Если вы правильно концентрируетесь на Caxacpape, вы без особого труда почувствуете биения в Аджне, как и в Caxacpape. Лучше всего закатить глаза к этой воображаемой точке между бровями. Такое положение глаз должно сохраняться на протяжении выполнения всех упражнений Лайя-Йоги и Крийя-Йоги, которые будут описаны позже.
Некоторые авторы без колебаний отождествляют эту чакру с шишковидной железой, долгое время считавшейся центром души. Эта крошечная железа длиной в какие-то восемь миллиметров - довольно загадочная штука, и даже сегодня ее функции неизвестны. Другие авторы без малейших сомнений отождествляют ее со знаменитым "третьим глазом", но эти соображения имеют скорее академический, чем практический интерес. Для нас имеет значение то, что с пранической точки зрения чакра Аджня представляет собой стратегический перекресток. Сушумна направляет к ней oконец одного из своих рукавов. Ида и Пингала начинаются в ноздрях, но идут непосредственно к чакре Аджне. Поэтому после Муладхары эта точка пересечения считается самой важной.
Чакру Аджню порой называют "Шива нетрой", то есть глазом Шивы, или (Джняна иеигрой), глазом мудрости. Считается, что активизация Аджни пробуждает интуицию. Мы полагаем, что концентрация на этом центре и его последующая активизация могут развить интуицию, поскольку это центрнитеграции всей церебральной активности, а не только коры больших полушарий мозга - центра интеллекта.
Аджчя открывает доступ к Caxacptipe. Они функционируют согласование, и их активизации построена на одном и том же принципе: заставить нас почувствовать пульсации крови в разных частях головного мозга, благодаря чему улучшается деятельность кровеносных сосудов (если оставаться в рамках физиологии) и развиваются многие способности.
Чакра Сахасрара

Обычно Caxacpapy описывают после Аджни. Мы говорим о ней лишь в качестве напоминания, поскольку речь о ней уже шла ранее.

41. Пробуждение чакр



В нашем описании чакр мы ограничились основными положениями, которые к этому моменту должны быть хорошо поняты. Мы не теряли времени на описание лишних подробностей: о количестве лепестков и их цвете, "божествах" чакр и пр., поскольку это обстоятельно описали Авалон и многие другие авторы. Мы не выходили за рамки практических замечаний, которые необходимы для применения техник пробуждения, или сознательной активизации, чакр.

Предварительные замечания



Чтобы избежать неприятностей, которые можно сравнить с праническими короткими замыканиями, прежде чем приступать к активизации чакр, каждый ученик сначала должен практиковать асаны, за которыми следует соответствующая пранаяма. Благодаря этим асанам плотное тело становится проницаемым для праны. Пранаяма поддерживает необходимый уровень энергии и завершает действие асан. Тогда упражнения по пробуждению чакр могут выполняться без опаски.

Из чего состоит эта практика?



Ученик должен сесть в позу Лотоса или в позу Сид-дхасаны, положив тыльную сторону ладоней на колени и сложив пальцы в Джняна-Мудру; постепенно он переносит энергию видового полюса обратно к индивидуальному полюсу, попутно пересекая все энергетические центры. В описанных ниже техниках концентрация происходит не на соответствующем Сушумне центре, а на резонансных органах каждой из этих чакр. Резонансные органы чакр ощущать несоизмеримо легче, чем центры в позвоночнике или в Маномаия-коше. Основная пранаяма для активизации чакр в данном упражнении долгое время была "тайной за семью печатями". Это "квадрат пранаямы", преимущество которого состоит в том, что он не позволяет ученику "передозировать" время задержки дыхания и устанавливает абсолютное равновесие между Пранои и Апанои, столь необходимое при
выполнении этих упражнений.
Следовательно, к практике активизации чакр можно Приступать только, полностью овладев техникой "квадрата-пранаямы" (см. гл. 21). Во время выполнения упражнения постоянно повторяйте "ОМ" в ритме ударов сердца. В ходе всей практики "ОМ" работает, как метроном.

Пробуждение Муладхара-чакры



Ученик выполняет Мула-Бандху и начинает ощущать энергию Апаны, то есть он фокусируется на выделительной функции организма в Муладхаре. Продолжая концентрироваться на Муладхаре и на Мула-Бандхе, он также активизирует динамику вида, которая выражается в форме сексуальности. Он способен пробудить эту силу, которая на протяжении миллионов лет сводила воедино бесчисленные пары, которые непрерывно несли и передавали жизнь. Очень важно, чтобы эта энергия воспринималась как безличная, за пределами индивидуальной энергии. Конечно, для каждого человека важно, что его отец встретил именно его мать. Но с точки зрения вида этот факт незначителен. Благодаря половому влечению деятельность вида продолжается и обеспечивает продолжение рода.
При выполнении Мула-Бандхи не забывайте сокращать оба сфинктера, внутренний и наружный. Во время всего упражнения взгляд должен быть обращен в сторону чакры Аджни, а дыхание должно быть ритмичным. В "квадрате пранаямы" концентрация должна длиться не менее одной минуты. Один лишь факт, что мы думаем о чакре Муладхаре, всегда устанавливает прямую связь между центрами сознания чакры Сахасрары, головным мозгом и корневой чакрой.
Мула-Бандха и Ашвини-Мудра укрепляют эту связь и усиливают поток. Упражнения Крийя-Йоги достигают этой цели с высокой интенсивностью. Но благодаря йогическим техникам в организме ученика происходит особенный процесс. Апана-ваию - это форма праны, которая проявляется в человеческом теле как выделительная энергия. Апана обычно направлена наружу, чтобы вывести загрязнения из тела, и почти всегда в нижнюю часть тела: это мочеиспускание, дефекация, семяизвержение, менструация и роды.
Исключением служат лишь потоотделение и выдох. Вдох выполняется за счет Прана-Вайю; выдох зависит от Апана-Вайю. Задерживая дыхание, вы одновременно контролируете Прана-Вайю и Апана-Вайю, но только при условии, что одновременно практикуете Мула-Бандху.
После выполнения этой пранаямы в течение некоторого времени (задержка дыхания в сочетании с Джаландхарой и Мула-Бандхой), в чакре Муладхаре стимулируется Апана-Вайю. Там она генерирует мощный пранический поток, который порой проявляется в виде четко различимой вибрации во время достаточно продолжительных задержек дыхания. Энергетический поток, который там генерируется, автоматически поднимается по Сушумне в направлении чакры Сахасрары, встречая на пути различные промежуточные чакры.
Этот процесс должен сознательно направляться йогом, а выполнение соответствующих упражнений должно помочь осуществить и ускорить этот подъем. Такой подъем праны называется прануттаной. В традиционных трактатах возникающие при подъеме праны ощущения описываются как покалывание или горячая волна, распространяющаяся по позвоночнику. Это самое простое ощущение начальной ступени пробуждения чакр, свидетельствующее о формировании центров сознания вдоль всего позвоночника и частично сопровождаемое восприятием света на определенных уровнях.
Далее пранутанна выполняется с ментальной концентрацией на последующих чакрах, как .описано в подробном плане на странице 240.
Итак, активизация происходит в восходящем направлении, от видового полюса в крестце к индивидуальному полюсу в головном мозге.
Концентрация на этих двух основных чакрах не должна пугать тех, кто принял обет безбрачия. Выполнение упражнения по возвращению в индивидуальный центр, в чакру Сахасрару, позволит им полнее и непринужденнее сублимировать энергию этих центров.

Свадхиштхана-чакра



Ни положение тела, ни дыхательный ритм не меняются:
ученик дышит по технике "квадрата пранаямы". Он прекращает выполнять Мула-Бандху и продолжает выполнять Ашвини-Мудру с сокращением промежности и основания пениса у мужчин или клитора у женщин. Перед тем, как переходить к следующей чакре, сознательно выполняйте эти движения около одной минуты, этого вполне достаточно.

Набхи- или Манипура-чакра



Расслабьте анальный сфинктер. Во время всего этого периода концентрируйтесь на пупке и чувствуйте пульсации крови (в брюшной аорте), сокращая стенку живота ближе к концу фазы задержки дыхания. Постарайтесь мысленно проникнуть в эту часть живота ок Расслабьте анальный сфинктер. Во время всего этого периода концентрируйтесь на пупке и чувствуйте пульсации крови (в брюшной аорте), сокращая стенку живота ближе к концу фазы задержки дыхания. Постарайтесь мысленно проникнуть в эту часть живота около пупка и ощутить энергию усвоения, которая превращает пищу в материю тела.


{HTML}


style="width:95.0%;mso-cellspacing:1.5pt">






























































Активизируемая чакра


Бандха


Тип прапаямы


Резонансный орган (ментальный объект концентрации)


Сахасрара-чакра


Джаланд-хара-Бандха


"Квадрат пранаямы"


Ощутите пульсации крови в головном мозге, в макушке
черепа. Мысленно рисуйте все действующие там телесные силы


Аджня-чакра


Джаланд-хара-Бандха


"Квадрат пранаямы"


Ощутите пульсации в головном мозге за лобной костью в
центре лба.


Вишуддха-чакра


Джаланд-хара-Бандха


"Квадрат пранаямы"


Концентрируйтесь на горлеголосовых
связках).
Во время всей практики пранаямы
представляйте "ОМ".


Анахата-чакра


Джаланд-хара-Бандха


"Квадрат пранаямы"


Концентрируйтесь на области сердца. Вслушайтесь в удары
сердца. Представляйте, как кровь циркулирует во
всему телу.


Чандра-чакра


Джаланд-хара-Бандха


"Квадрат пранаямы"


Концентрируйте внимание на области выше и левее пупка (в
районе селезенки и поджелудочной железы). Представляйте энергию усвоения.


Сурья-чакра


Джаланд-хара-Бандха


"Квадрат пранаямы"


Концентрируйте внимание чуть выше и правее пупка (на области
печени). Представляйте энергию усвоения.


Набхиили Манупура
чакра


Джаланд-хара-Бандха


"Квадрат пранаямы"


Концентрируйтесь на области пупка. По возможности ощутите
там пульсации крови. Представляйте энергию усвоения.


Свахиштхана-чакра


Джаланд-хара-Бандха+
class=SpellE>Ашвини-Мудра


"Квадрат пранаямы"


При сокращении промежности концентрируйтесь на ощущениях,
возникающих в основании пениса или клитора. Представляйге
сексуальный динамизм.


Муладхара-чакра


Джаланд-хара-Бандха+
class=SpellE>Мула-Бандха


"Квадрат пранаямы"


Концентрируйтесь на зоне, которая активизируется при
концентрации двух анальных сфинктеров и промежности. Представляйте видовой
динамизм.


 

{/HTML}

Сурья-чакра и Чандра-чакра



Выполняйте такие же техники и рекомендации, как указано выше, но внимание следует переключить правее и выше пупка, на область печени. Затем повторите процесс, переключив внимание на область, расположенную левее и выше пупка, - на область поджелудочной железы и селезенки.

Анахата-чакра



Продолжайте выполнять "квадрат пранаямы". На этом этапе очень важно чувствовать удары сердца. Эти пульсации должны быть медленными и сильными; если они становятся поверхностными, а сердцебиение учащенным, это указывает на то, что задержки дыхания слишком продолжительны и не подходят для ученика. К концу, продолжая ощущать центр сердцебиений, то есть сердечную область, вы должны почувствовать, как пульсации сотрясают все ваше тело.

Вишуддха-чакра



"Квадрат пранаямы" без бандх; вы должны ощущать всю область горла. Мысленно представляйте "ОМ", но при этом ощущайте движение голосовых связок, словно вы в действительности напеваете эту мантру. Концентрируясь на горле, особенно на голосовой щели, дышите медленно и сознательно. Чувствуйте язык и особенно его корень.

Аджня-чакра



"Квадрат пранаямы" без бандх. На протяжении выполнения всего упражнения глаза должны смотреть в направлении Аджни, хотя при концентрации на нижних чакрах восприятие этой конкретной чакры было затруднено. Теперь же мы должны ощущать удары и пульсации позади лобной кости, в центре лба. Концентрируйтесь на нем как можно дольше. Чувствуйте, как воздух проходит через ноздри, и представляйте, как по Иде и Пингале энергия втягивается внутрь; направляйте эту энергию к центру ударов, к точке в Аджнячакре.

Сахасрара-чакра



Теперь мы достигли индивидуального полюса. Техника активизации такая же, как для Аджня-чакры, но необходимо ощущать все силы в теле, достигающие этого места в центре головы, в котором чувствуются пульсации крови и откуда, как вы должны ощущать, они расходятся по всему телу.
Представляйте, как голова наполнена светом и теплом. Представляйте также "ОМ, ОМ, ОМ" в ритме пульсаций крови. Ощущайте единство сознания и тела; это ощущение приносит радость. Затем упражнение можно повторить, начиная с активизации Муладхары, или же прервать.

Дополнительные инструкции



Основное условие при выполнении этого упражнения - ощущать разные части тела и внутренне концентрироваться на органах, которые служат проекциями определенных чакр. Центр, или реальная чакра, автоматически активизируется в Сушумне совместно с Сахасрарой. При длительной практике ощущения становятся все более отчетливыми.
Воздействие на духовный центр может сгенерировать цвет, но для успешного выполнения упражнения это не важно, во избежание малейшей вероятности внушения мы не у поминаем о цвете или цветовых оттенках, которые могут там возникнуть, к тому же это само по себе не играет особой роли.
Данное упражнение позволяет управлять Маномайя-кошей и Виджняналшйя-кошей, равно как и Праналшйя-кошей. Это точка слияния так называемой "физической" йоги с "ментальной" йогой, или Раджа-Йогой, которые неотделимы друг от друга. Благодаря пранаяме все четыре уровня бытия можно интегрировать. По мере совершенствования ученика медитация на чакрах и их пробуждение (или осознание) наполняет ею радостью. Гак А папдажтя-кота По-степенно проникает во все остальные коши. Эта радость одновременно и награда, у доказательство правильности выполнения и благотворных эффектов практики. Она наделяет ученика здоровьем, спокойствием, оберегает его от неприятностей и неизбежных жизненных страданий.

Продолжительность выполнения упражнения



В среднем "квадрат пранаямы" продолжается не менее половины минуты, так что активизация девяти чакр займет около пяти минут. На выполнение трех полных циклов понадобится не менее четверти часа. В действительности серьезный и вдумчивый западный ученик должен удвоить это время, а в Индии такое упражнение может продолжаться в течение двух часов. До получаса упражнение может выполняться без ограничений, а вот часовое выполнение может оказывать разные физические или психические эффекты на разных людей, так что оно требует присутствия квалифицированного учителя. Впрочем, наблюдая за собой, ученик должен самостоятельно чувствовать, как далеко он может зайти, но это возможно только при условии, что он регулярно и каждый день практикует это упражнение.

42. Прануттана, подъем праны


Существует огромное множество тантрических и других упражнений для активизации чакр. Зачастую они весьма сложны, требуют больших затрат времени и руководства квалифицированного учителя, который способен адаптировать их под каждого конкретного человека.
Следующая техника обладает рядом преимуществ:
1) она лишена всякого налета индуизма или любой другой идеологии;
2) она может безопасно практиковаться западным человеком;
3) она не требует больших затрат времени. В то же время это оригинальная и классическая техника. Как в случае с позами, вовсе не обязательно, что асана, для выполнения которой требуются акробатические способности, оказывается самой эффективной. Используя только простейшие асаны, можно разработать план гармоничного занятия йогой, которое прекрасно будет отвечать характеру потребностей западного человека. Бессмысленно начинать практиковать крийи, если вы нерегулярно практикуете описанные выше упражнения пранаямы, особенно по очищению пади (альтернативное и ритмическое дыхание). Необходимо практиковать прануттапу в позе Лотоса или в Сиддхасане; все остальные позы не подходят.

Подготовка и самоуглубление



Спокойно дышите через обе ноздри. Концентрируйтесь на прохождении воздуха через нос и представляйте, что во время продолжительного выдоха из носа выходит теплый пар. Во время вдоха представляйте, что в нос входит светящийся
воздух и что этот свет - прана. Это не так далеко от научной истины, поскольку свет - один из видов энергии.

Прануттана



Подъем праны происходит главным образом во время выдоха. Выполняйте Мула-Бандху, концентрируясь на Муладхаре, и представляйте, как крестец заполняется теплом. На фазе выдоха представляйте, как энергия поднимается по позвоночнику, словно теплый сок по дереву, и направляйте эту энергию к Сахасраре. Во время всей фазы выдоха представляйте "ОМ" (один долгий протяжный "ОМ"). Внимание должно быть полностью.поглощено этой праная-мой. Во время вдоха снова концентрируйтесь на "ОМ". Почувствуйте, как в вас проникает воздух, который вы вдохнули, и направьте прану сначала к Сахасраре, а потом к Муладхаре. Не задерживайте дыхание. Длительность выдоха должна либо совпадать с длительностью вдоха, либо, что предпочтительнее, быть вдвое больше, если это не вызывает перенапряжения. Во время вдоха Мула-Бандху можно расслабить, если окажется, что вам слишком утомительно выполнять ее в течение всего упражнения. Продолжайте выполнять это упражнение не менее пяти минут, полностью сосредоточив внимание на процессе дыхания, и вы в самом деле ощутите тепло вдоль всего позвоночника.
Мысленный образ способствует созданию этого тепла.
Йоги представляют, что в треугольнике у основания позвоночника расположена жаровня с-раскаленными угольками. Во время вдоха этот огонь раздувается воображаемыми мехами. Таким образом йог посылает прану вдоль Сушумны, заставляя ее пройти через все чакры. Для достижения таких результатов необходима долгая и упорная практика. Конечная цель-это полное управление праной в теле, а через чакры и Мачо.маия-кошеи, - ментальной деятельностью.
Итак- мы начинаем понимать цель пранаямы, одной из необходимых ступенек, ведущих ученика в самые тонкие области его сущности, которая находится глубоко внутри. Пранаяма формирует прочный базис для полной интеграции всех кош и их деятельности. В любом случае, даже когда это упражнение не пробуждает чакры, оно увеличивает жизненные силы ученика и повышает его психофизический динамизм, который он может использовать по собственному усмотрению. Это упражнение успокаивает нервы, приносит покой и развивает умение концентрироваться.

43. Усложнение практики



Итак, мы познакомились с множеством техник, все они подробно описаны, так что их можно спокойно рекомендовать каждому человеку, не опасаясь нанести ему вред. Как нам согласованно использовать эти техники, чтобы добиться прогресса? У вас не возникнет никаких проблем, если вы возьмете на вооружение следующие правила:
1. Придерживайтесь моральных критериев и диетических правил, способствующих поллоценному здоровью.
2. Регулярно практикуйте другие техники хатха-йоги, в частности, ежедневную сессию асан, не забывая при этом выполнять приветствие солнцу. Это прекрасная подготовка к пранаяме и наилучшая защита от любого возможного риска при проведении этой практики. Благодаря асанам тело становится восприимчивым к праническим силам, асаны способствуют поглощению и гармоничному распределению праны в теле. Они позволяют ученику оставаться неподвижным в течение долгого времени и не прилагать усилий при выполнении асан, что благотворно сказывается на сессии пранаямы.
3. Используйте сознательный контроль праны во время
практики асан. В процессе дыхания всегда концентрируйтесь на технике дыхания и тех частях тела, на которые воздействует каждая конкретная асана. На протяжении всей сессии уравновешивайте Прану и Апану, следя затем, чтобы вдох и выдох имели одинаковую продолжительность. Практикуйте Уджджайю (частичная блокировка голосовой щели) в течение всей сессии асан.
4. Когда вы почувствуете волшебный эффект, который пранаяма оказывает на ваше тело и душу. у вас может "ютнмкнуть искушение рассматривать асаны как вещь вто- ростепенную, и вы будете практиковать их только "ради сохранения гибкости тела" или даже вовсе перестанете их практиковать. Это серьезная ошибка и признак полного отсутствия понимания сути пранаямы и ее приложения ко всем фазам йоги, как физическим, так и ментальным. В Индии учителя не только не позволяют своим ученикам сокращать практику асан при переходе к пранаяме, но и заставляют ее выполнять в более интенсивном режиме.
5. В процессе практики пранаямы, особенно в тех упражнениях, которые требуют задержки дыхания, продвигайтесь вперед постепенно. На начальном этапе руководствуйтесь здравым смыслом: тщательно выполняйте все инструкции, особенно те, которые касаются постепенного увеличения времени задержки дыхания.
6. Основной элемент в пранаяме - это концентрация внимания на упражнениях. Без концентрации не может быть никакой пранаямы. Пранаяма- это часть Хатха-Йоги, но она таюке относится к Раджа-Йоге, йоге контроля сознания.
7. Переходить на более высокую ступень можно только тогда, когда легкие и тело не напрягаются при выполнении предыдущих техник и когда сознание подготовлено к концентрации на дыхании с минимальным отвлечением вни-, мания.
8. Однако вы должны смириться с тем, что рассеяние внимания неизбежно. Когда это происходит, мгновенно возвращайте фокус внимания обратно к упражнениям. Только длительная практика способствует полному сосредоточение внимания на пранаяме или асанах.
9. Разработайте собственную программу постепенной практики (см. рекомендации ниже), но не устанавливайте ограничения по времени для перехода с одной ступени на следующую.
10. В пранаяме более чем во всем остальном успех
выполнения зависит от регулярности практики, и именно ежедневная практика служит защитой от возможных опасностей. Если в какой-то из дней вы действительно не в состоянии практиковать пранаяму, не теряйте этот день и обязательно выполните полное йогическое дыхание, причем время от времени в течение дня концентрируйтесь на процессе дыхания.

Рекомендуемые программы



Для большинства западных людей подходят приводимые ниже программы. Перед каждой сессией должны быть выполнены следующие условия:
1. Освободите мочевой пузырь и по возможности кишечник.
2. Очистите нос, практикуя нети, и тщательно высушите ноздри.
3. Если после выполнения нети одна ноздря остается забитой, воспользуйтесь одним из очистительных процессов, описанных на стр. 48.
4. По возможности выполняйте практику на свежем воздухе, или хотя бы в хорошо проветриваемом помещении, в котором зимой должно быть тепло.
5. Кроме тех случаев, когда приводятся противоположные инструкции (как, например, в Ситали и Ситкари), всегда дышите носом. Это касается и вдоха, и выдоха.
6. Прижмите язык к внутренней стороне десен верхних передних зубов или к мягкому небу. По мере необходимости сглатывайте слюну.
7. Выполняйте практику с закрытыми или с полуприкрытыми глазами, если вы смотрите на кончик вашего носа (тратак). .
8. Примите правильную позу: следите, чтобы спина была прямой. При выполнении упражнений; как можно больше
расслабьте лицо, плечи, руки, предплечья и кисти.
9. Hoc-это не всасывающий насос. Единственный шум, который может быть слышен, должен возникать при торможении воздуха в голосовой щели, а не из-за помех при прохождении воздуха через нос. Состояние ноздрей должно обеспечивать полноценное дыхание.
Выполнение этих предварительных условий необходимо на всех ступенях пранаямы.

Первая ступень



К Перед началом пранаямы необходимо сконцентрироваться на дыхании, перейдя к более короткому и замедленному темпу (см. стр. 36). Практикуйте эту концентрацию от двух до пяти минут в зависимости от времени, которым вы располагаете. На начальном этапе не проводите занятия слишком долго.
2. После концентрации выполните практику Нади-Содханы, альтернативного дыхания без задержек. Отведите на Нади-Содхану столько же времени, сколько вы уделили концентрации. Всегда выполняйте практику с напряженными мышцами живота (см. гл. 12).
3. Если вы располагаете достаточным количеством времени, можете с самого начала приступить к практике Прана-Мудры (см. гл. 18).
4. Точно так же с самого начала можно практиковать "праническую подзарядку" (см. гл. 20). Выполняйте ее либо 9 свободную минуту, либо даже в постели, если у вас нет на это другого времени. В конце каждой сессии пранаямы расслабьтесь на одну - три минуты (или дольше, если позволяет время).

Вторая ступень



Как только выполнены предварительные условия, приступайте к сессии с концентрацией (см. п. t выше) и Нади-
Содхане (см. п. 2 выше), что вместе должно занимать от двух до пяти минут. Когда вы почувствуете. что достигли должной степени концентрации, поменяйте Нади-Содхану на Ануло-ма-Вилому, то есть добавьте фазу задержки дыхания. Нет необходимости замерять ее продолжительность. Отведите на выполнение Анулома-Виломы не менее пяти минут. При выполнении задержек дыхания вы должны строго придерживаться правил Кумбхаки (см. стр. 65). Если фаза задержки дыхания длится более десяти секунд, становится обязательным выполнение Джаландхара-Бандхи (ем. гл. 22).
Джаландхара-Бандха и Анулома-Вилома постепенно натренируют ваши легкие, и вы сможете свободно задерживать дыхание без всякого риска для здоровья.
Через две или три недели постепенно вводите в практику пранаямы ритм. Делайте это в ходе сессии (см. гл. 16). Можно также дополнить практику "квадратом пранаямы". Практикуйте праничеекую подзарядку и Прана-Мудру, это можно делать не только во время сессии, но и в другое время. Всю программу можно разделить на две ежедневныесессии продолжительностью от десяти до пятнадцати минут каждая.

Третья ступень



На этом уровне вам необходимо выполнять две сессии пранаямы ежедневно. Одну сессию выполняйте утром или, если это невозможно, перед ланчем, а вторую - перед вечерним приемом пищи. На этой ступени сессии можно начинать сразу с выполнения Анулома-Виломы. За пей следует "квадрат пранаямы" продолжительностью пять
минут.
Теперь вводите в практику Капалабхати (без альтернативного дыхания). Внимательно прочитайте все рекомендации, которые приводятся в разделе, посвященном выполнению техники Капалабхати (см. гл. 25). Сначала практикуйте Капалабхати в медленном темпе. Увеличение темпа придет
со временем. Как только вы приобретете скорость, не выходите за пределы 120 выдохов в минуту. Выполняйте практику в течение пяти минут с учетом периода отдыха. При выполнении Капалабхати быстро устают мышцы живота и это служит надежным щитом от перенапряжения для новичка-энтузиаста. После разумного периода практикования Капалабхати I (две или три недели) переходите к Капалабхати II (см. гл. 25) с альтернативным дыханием. Завершайте сессию Прана-Мудрой.

Четвертая ступень



Выполняются две сессии в день. Общий характер выполнения такой же, как на предыдущей ступени. Капалабхати практикуется около двух минут, причем обе ноздри открыты. После периода отдыха, во время которого вы сохраняете позу и практикуете полное йогическое дыхание с напряжением мышц живота, можно приступать к практике Капалабхати с альтернативным дыханием. После очередного отдыха можете практиковать Бхастрику. В остальном придерживайтесь упражнений третьей ступени.

Пятая ступень



Три сессии в день: двухминутная Капалабхати (с альтернативным дыханием). Трехминутная Бхастрика. Далее Сурья-Бхеда-Кумбхака.
Анулома-вилома с продолжительными задержками дыхания. В свободное время практикуйте Ашвини-Мудру. Выполняйте Мула-Бандху и Уджджайи.

Шестая ступень



Три занятия в день. Для первых двух занятий: см. программу выше. Затем дополните практику пранаямы и асан бандхами. Во время третьего занятия отведите одну треть отпущенного времени упражнениям, описанным выше. Оставшиеся две трети должны использоваться для активизации чакр- кульминации практики пранаямы (см. гл. 41).
На шестой ступени мы достигаем предела практики, после которого ее запрещается выполнять на Западе (да и везде) без руководства квалифицированного учителя. Впрочем, эти программы - не более чем рекомендации, не относитесь к ним как к жестко заданным схемам. Продолжительность каждого занятия и возможность перехода с одной ступени на другую определяется учеником. Он должен прислушиваться к сигналам своего тела и руководствоваться здравым смыслом. Он непременно достигнет успеха, если его советниками будут гуру, которому он доверяет, здравомыслие и чувство меры.

Типичные ошибки



1. Никогда не выполняйте практики сразу после еды, на начальном этапе пищеварительного процесса. Хотя в умеренном количестве упражнения пранаямы могут выполняться через один - два часа после еды, техники с продолжительными задержками дыхания можно практиковать самое раннее через три часа после еды.
2. Всегда начинайте с очищения ноздрей (для этого
выполняйте Нети и Капалабхати).
3. Никогда не выполняйте практику, ссутулившись. Спина должна быть ровной и вытянутой в струнку.
4. Во время практики ни с кем не разговаривайте.
5. Не вносите постоянные изменения в программу. Разработайте план и отведите достаточное время на то, чтобы ваше тело и легкие адаптировались к практикам.
6. Не пропускайте ступени. Спешка в йоге не приносит пользы.
7. Не практикуйте беспорядочно, в зависимости от настроения; придерживайтесь разработанного плана занятий.
8. Ничего не бойтесь. Если вы четко руководствуетесь правилами, то описанные в этой книге упражнения совершенно для вас безопасны.
9. Если, несмотря ни на что, в вашей практике возник перерыв, не возобновляйте ее с того места, на котором закончили до перерыва, а приступайте к ней с самого начала и выполняйте все предыдущие ступени, но на это раз проходите их быстрее.
10. Никогда не практикуйте до усталости. Как только вы начинаете ощущать усталость, прервите упражнение и лягте в Шавасану.