Часть II Теория

 

Глава 1. Врач, больной, болезнь


Врач

Личности врача в тибетской медицине уделяется самое пристальное внимание.

Кто может быть врачом? Как правило, это определяется в самом юном возрасте. Отбор довольно суров. Так, в Школу медицины и астрологии (sman rtsi khang) при одном из монастырей в Лхасе могли попасть только самые одаренные дети, специально отбиравшиеся из разных районов Тибета. Не обязательно все они становились монахами, некоторые по выходе из школы жили светской жизнью, если жизнь, наполненную трудами, можно назвать светской. Кроме того, у каждого врача, как правило, были свои ученики: и монахи из разных монастырей, и миряне. Часто учителем будущего врача был его ближайший родственник, дядя по отцовской или материнской линии, обычно сам монах, не имеющий своих детей. Так, например, начинал свое обучение известный современный традиционный бурятский врач Чи-мит-Дорже Дугаров. Первые уроки по курсу медицинских знаний он получил у своего дяди, ламы бывшего Цугольского дацана (ныне восстановленного). Сестра Ч.-Д. Дугарова рассказывала, как еще школьником тот отдыхал в кругу сверстников. Дети наловили рыбы и собрались готовить уху. Юный Чимит-Дорже попросил доверить разделку рыбы ему. Он аккуратно отделил чешую, кости, жабры и т.д. и, вымыв, разложил все это по отдельным пакетам: "Это все пойдет в лекарства!"

Пример классического обучения медицине можно найти в предисловии переводчика Дж. Гопкинса в книге Еши Дондена "Здоровье через равновесие". Доктор Еши Донден родился в 1929 г. в крестьянской семье в южной части Центрального Тибета в деревне Намро района Лхога. В возрасте шести лет родители поместили его в небольшой монастырь, где было около 400 монахов. Оттуда в 11 лет он был послан в Медицинскую школу, поскольку обладал хорошими способностями к заучиванию текстов на память, что весьма важно для врача. (Ведь в полный курс обучения врача входит заучивание наизусть первой, второй и четвертой тантр из "Четырех Тантр". Третья тантра, практическая, осваивается под руководством опытного учителя.) Изучив "Четыре Тантры", Еши Донден стал непосредственным учеником директора школы Кьенрап Норбу. Когда ему было 20 лет, он оказался третьим по успеваемости в классе. Но, поскольку все три победителя в знаниях были столь близки друг к другу, им устроили переэкзаменовку: предложили идентифицировать растения с завязанными глазами, только по вкусу и запаху. "Мои друзья сделали небольшие ошибки, так что я оказался впереди", - скромно вспоминает Еши Донден. Медицинскую практику он начал в 1951 г., в возрасте 22 лет. Затем около 20 лет, по 1980 г., он был личным врачом далай-ламы Тендзын-Гьяцо, основал Тибетский медицинский центр в Дхармасале в Индии, в настоящее время занимается пропагандой на Западе тибетской медицины и помимо прочего находит время для ежедневного приема множества пациентов.

Чему же обучается традиционный врач? Методы его подготовки можно подразделить на общие и специальные. Общие - это те, что формируют высоконравственную личность. Специальные - это методы овладения собственно врачебными знаниями и искусством. Отдельные общие методы подготовки относятся не только к будущему врачу, но ко всякому, кто намерен освоить досконально хотя бы одну из областей традиционной науки. Они обязательно начинаются с "прихода к прибежищу Трех Драгоценностей" (skyabs 'gro), который заключается в вере:

1) в то, что все живые существа находятся в процессе совершенствования вплоть до нирваны, или мысли, свободной от влияния эмоциональных аффектов неведения, омраченности, страсти и гнева, т.е. в вере в Будду и результативную "буддовость" всех живых;

2) в Дхарму, или в Учение о том, что методы реализации буддовости доступны всем живым существам, так как они традиционно передаются от учителей ученикам;

3) в Сангху, или взаимозависимость всех живых существ в совершенствующем движении.

Вторая часть первой подготовительной практики - это "рождение мысли" (sems bskyed). В "Четырех Тантрах" эта мысль названа "белой", или "бодхисаттвовской". Эта практика заключается в воспитании ума, в его направленности на практическое оказание помощи живым существам посредством "четырех безмерных": любви (byams pa), милосердия (snying rje), результативной радости (rjes yi rand) и равного отношения ко всем (btang snyoms)". Формула "Прибежища и рождения мысли" (skyabs 'gro sems bskyed) прочитывается ежедневно минимум три раза, оптимальным считается ее прочтение 100 000 раз.

Вторая подготовительная практика обязательна только для тех, кто вступает на путь тантры. Поскольку медицина - это тантра, то хороший врач обязательно имеет тантрийское посвящение. "Входом" в тантру является посвящение Ваджрасаттвы. Созерцание Ваджрасаттвы с начитыванием не менее 100 000 раз его стослоговой мантры очищает адепта от загрязнений от "клеш" (nyon mongs - эмоциональных аффектов неведения) и загрязнений "от познаваемого" (shes sgrib - от "игр" ума, от создания не соответствующих реальности мыслительных конструкций), а также от последствий совершенных ранее или задуманных когда-то преступных по отношению к живым существам деяний. В результате реализуется нераздельность созерцающего с Ваджрасаттвой, обладающим пятью элементами бытия Будды - телом, речью, мыслью, достоинством, творчеством.

Третья подготовительная практика в тантре описывается как подношение мандалы (символического изображения Вселенной), а по сути она означает соединение метода и интуиции в результате практики шести пара-мит (шести беспредельных):
1) отдачи (отдача собственных вещей, отдача Учения, проявление неустрашимости Будды);
2) нравственности;
3) терпеливости и прощения;
4) прилежания;
5) сосредоточения;
6) интуиции.

Первые пять относятся к методу, и практика их результирует в накопление благоприятствующих совершенствованию элементов, шестая же - это накопление знаний, это точность, "мечом" которой отсекается заблуждение разума. Это практика обязательна для всех следующих Дхарме.
Четвертая подготовительная практика - это гуру-йога. Поскольку все посвящения и все традиционные и новые знания ученик получает от Учителя (гуру, ыа та), реализовавшего все то, чему он учит, он рассматривает своего Учителя как нераздельного с тем идамом, от имени которого Учитель дает ему посвящение.

Пройдя такого рода четвертичную подготовительную практику, ученик, если он на то оказывается способен, приступает к изучению собственно медицины, осваивая (уже с самого начала) и другие важные и практически необходимые области знания, такие как абхидхарма (знание об элементах бытия и небытия) и др. Многие известные врачи, такие как тибетец Санчжэй-Чжамцо и монгол Агван-Дандар Лхарамба, оставили многочисленные глубокие оригинальные сочинения по самым различным отраслям знания.

Приступающий к изучению медицины адепт прежде всего приступает к изучению "Коренной Тантры" (см. ч. 1, гл. 1). Он должен выучить эту тантру наизусть. Но само по себе заучивание этой тантры на память и изучение под руководством Учителя письменных комментариев к ней, сопровождаемое устными разъяснениями, останется лишь умственным, "неэмоциональным" знаниям и, следовательно, не пустит достаточно глубоких корней. Для подключения к процессу овладения знанием эмоциональной стороны личности ученику дается первое посвящение - посвящение кувшина. Ученик относится к себе, очистившемуся созерцанием Ваджрасаттвы, как к чистому, неперевернутому, недырявому сосуду, способному вместить весь нектар знания, которым его одаряет Учитель, а к Учителю он относится как к нераздельному с Буддой медицины Бхайшаджья-гуру.

Он созерцает над собою Бхайшаджья-гуру вместе с его дворцом, с его атрибутами, с окружающими его лекарственными сущностями, с его тремя соратницами, наполняет содержание созерцаемого получаемым от Учителя подлинным знанием смысла всего созерцаемого, проникается чувством присутствия Учителя - Бхайшаджья-гуру в любом месте, где бы он не находился. Идя далее через сокровенное посвящение, он доходит до реализации третьего посвящения - посвящения интуиции и мудрости, когда, соединив интуицию и метод, он реализует нераздельность собственного сознания с духовностью Учителя - Бхайшаджья-гуру. Четвертое посвящение готовит его к обязанностям Учителя. Описание методов этой созерцательной практики встречается не так уж редко (см., например, "Метод достижения интуитивной проницательности").

Наряду с таким созерцанием продолжается работа по освоению буквального смысла текста, в процессе учебы раскрывается его словесный смысл (для чего необходимо освоение "Пояснительной" и "Дополнительной" тантр, комментариев ко всем четырем тантрам), практически осваивается истинный смысл медицинской науки - методы диагностики и лечения, заготовка лекарственного сырья, технология приготовления лекарств, методика их приготовления, методика дачи лекарств и применения немедикаментозных методов лечения.
На пятнадцатом - двадцатом году обучения (редко раньше) врач приступает к самостоятельной практике.




Больной



Врач имеет дело с больным человеком. Он лечит не болезнь, а больного, так как всякая болезнь, по представлениям тибетских врачей, это не отдельный изолированный процесс, а следствие "изменения" (rnam gyur) естественных состояний и процессов, которое охватывает весь организм и наиболее явно выражено в той или иной группе симптомокомплексов, что позволяет классифицировать каждое данное "изменение" как болезнь, ибо оно обладает "своими собственными признаками" (svalaksanah, rang mtshan).

Однако для того, чтобы обнаружить, наступило ли "изменение" какого-либо рода, необходимо знать исходное состояние. То есть для определения критерия болезни необходимо иметь критерий здоровья. В наиболее общем виде эти критерии, как они видятся тибетскому врачу, изложены мною во введении. Для конкретизации их необходимо излагать в том порядке, как их описывают сами тибетцы.

В "Четырех Тантрах" утверждается:
"Болезненности, составляющие тела, нечистоты - троица. Не изменены они или изменены - исходя из этого Тело живет или разрушается".

Болезненности (nad). В "Голубом берилле" вместо принятого в "Четырех Тантрах" усеченного варианта этот термин приводится в его полном виде базы болезней (nad gzhi).

Базы болезней - это ветер, желчь, слизь.

Причиной, порождающей ветер, желчь и слизь, являются эмоциональные аффекты неведения: страсть, гнев и омраченность (Cdod chags, zhe sdang, gti mug).

Неведение - это неведение в отношении собственной природы. Оно может выражаться в вере в "я", "самость" (атман веданты) как некую неизменную сущность, лежащую в основе личностного существования, либо же в убеждении, что со смертью человека всякое его бытие как личности прекращается - идет распад абсолютно всех его составляющих на элементы и, следовательно, наступает прекращение причинно-следственного рода, внутри которого человек осознает себя как личность (школа чарвака).

Тибетский врач исходит из того, что, не имея в комплексе элементов собственного бытия ни единой константы, человеческая личность, однако, представляет некую индивидуализированную длительность потока постоянно меняющихся элементов - потока, который не начинается с данного рождения и не кончается со смертью тела. Поскольку этот поток есть дхарма (chos), то направленность его к совершенствованию несомненна. Следовательно, состояние этого потока в каждый конкретный момент жизни имеет исключительную ценность. Как сказано в "Дхаммападе": "Здоровье - великая победа". Однако даже человек, сознательно ставший на путь совершенствования, мечется между верой в "я" (rtag Ita, c^vatavada) и верой в конечную разрушимость всего сущего (chad Ita, ucchedavada). Значит, и у него в основе существования лежат те же "три яда" (dug gsum) - страсть, гнев, омраченность. Но эти же "три яда" служат и основой для совершенствования - проявляясь на соматическом уровне как ветер, желчь и слизь, они обеспечивают возможность мыслительной деятельности, и "змея начинает раскручивать себя сама".

Составляющие тела. Их семь: питательный сок [хилус], кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя. Образно говоря, это семь уровней развития тканей тела от переваренной пищи до семени. В то время как ветер, желчь и слизь могут быть поражающим фактором (gnod byed) тела, семь его составляющих и подлежащие выделению нечистоты суть поражаемое (gnod bya).

Нечистоты суть подлежащие выделению - кал, моча, пот. Они являются поражаемыми, так как до выделения из тела они участвуют в обменных процессах и их характеристики могут быть "изменены" по причине нарушения равновесия ветра (общих регулирующих функциональных систем), желчи (огненной теплоты на всех семи уровнях тканей) и слизи (систем стабилизации основных тканей и функций), что в свою очередь может оказать "поражающее" воздействие на весь организм.

Как остаточные сущности развития составляющих и нечистот рассматриваются слизь желудка, желчь сосудов, выделения нечистот из пор и отверстий (нос, глаз и т.д.), зубы, ногти, волоски на теле, выделения жира, зародыш в матке и т.д.

Предельным развитием семени как составляющей тела "является тонкое семя (mdangs). Локализуясь [по преимуществу] в сердце, оно охватывает все тело, поддерживает жизнь, придает яркость внешнему виду".

Итак, "ствол тела без болезней - это болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, находящиеся в неизмененном состоянии в отношении их локализации и количественной характеристики".

Ветер локализуется в нижней части тела; его количественная характеристика - величина (собственного) мочевого пузыря.

Желчь локализуется в средней части тела; ее количественная характеристика - по величине (собственного) полового органа вместе с мошонкой.

Слизь, имея опору в мозге, локализуется в верхней части тела; ее количественная характеристика - три (собственные) горсти.

"Количественная характеристика крови и кала - по семь горстей (snyim pa); мочи и желтой воды - по четыре горсти; жира (zhag) и сала (tshil bu) - по две горсти; тонкого семени (mdangs) и семени (khu ba) - по одной пригоршне (khyor ba); мозга - одна собственная горсть; мяса - пятьсот мер ладони, [причем] у женщины [за счет] бедер и груди на двадцать [мер ладони] больше; костей насчитывается 23 вида [с общим количеством от 360 до 365 в соответствии с различными классификациями].

С позиции "Коренной Тантры" это все, что необходимо знать для определения критерия здоровья с теоретической точки зрения; с практической точки зрения необходимо знание методов диагностики, о которых пойдет речь в ч. III. "Пояснительная Тантра" описывает также общую анатомию, анатомию и функции различных каналов (rtsa), анатомию и механизмы поражения уязвимых структур тела, полости и отверстия тела.

Для поддержания описанных болезненных основ, составляющих тела и нечистот в равновесном "неизмененном" состоянии чрезвычайно важную роль играют вкус и сила принимаемой пищи и образ жизни человека в зависимости от его психофизиологического типа.

Основных типов три.

"Люди, обладающие природой ветра, по виду сутулы, сухощавы, бледны, многоречивы, не переносят холода и ветра, при ходьбе шумны. Достояние у них небольшое, жизнь короткая, сон поверхностный, тело маленькое. Радуются пению, смеху, ссорам. Любят сладкое, кислое, горькое, горячительное. Обладают признаками грифа, ворона и лисицы.

Люди, обладающие природой желчи, трудно переносят жажду и голод, волосы и тело [у них] желтого цвета, ум острый, гордость большая. Сильно потеют, пахнут, жизнь [у них ] средней продолжительности. Обладают средним достоянием, телом средних размеров. Любят сладкую, горькую, терпкую и прохладительную пищу. Обладают признаками тигра, обезьяны и ракшаса.

Люди, обладающие природой слизи, [имеют] крупное телосложение с неявно выраженными костями и суставами, мясисты, цвет [тела] белый. Весельчаки, [легко] переносят голод, жажду, пороки [других], жару. Тело [у них] большое, жизнь долгая, богатств много, сон глубокий [густой]. В гневе сдержанны, обладают хорошими природными свойствами и качествами. Любят горячительную, кислую, терпкую и грубую пищу. Обладают признаками льва и вожака стаи".

Возможны также сочетания ветра-желчи, ветра-слизи, желчи-слизи и всех трех вместе - итого семь психофизиологических типов со своими анатомическими, физиологическими и психологическими особенностями, каждому из которых соответствуют одни виды пищи и типы поведения и не соответствуют другие. По каким же причинам и в силу каких обстоятельств болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, могут быть "увеличены, уменьшены, повреждены, когда природа какой-либо из них изменена и они соответственно причиняют телу болезнь и разрушение"? Об этом речь пойдет в следующем пункте.




Болезнь



При определении болезни тибетская медицина учитывает следующие факторы.

Причинами болезней считают страсть, гнев и омраченность, поскольку именно эти психические элементы активизируют ветер, желчь и слизь и при определенных условиях нарушают их равновесие.Условия возникновения болезней действуют совместно с причинами, т.е. болезненные изменения организма обусловливаются факторами времени, напастей, питания и образа жизни.

Время. "Подъем болезней ветра летом, вечером и на рассвете; подъем болезней желчи осенью, в полдень и в полночь; подъем болезней слизи весной, в сумерки и ранним утром".

Напасти. Собственно термин gdon, переведенный мною как "напасти", трактуется Ютогбой Младшим как различного рода "отвращающие и угнетающие факторы". Еще в сочинении VII в. "Сомараджа" утверждается, что "о направлениях с gdon следует знать: они суть болезни". Современные тибетские авторы воспринимают их как различные внешние вредящие влияния неврогенного, психогенного и экологического характера. В текстах они, как правило, описываются как различного рода "злые духи, подлежащие изгнанию, устранению с помощью определенных ритуалов.

Само же слово gdon этимологически является, видимо, усеченной формой оптатива от 'don и в буквальном смысле означает "то, что должно быть изгнано" или "то, что должно быть устранено". Если учесть место gdon в обычном перечислении приводящих к болезни факторов, мы получим весьма показательную картину: "nyes pa dang nad gdon sdig sgrib", т.е. "виновники, а также болезни - подлежащее устранению - умственные клише". Здесь виновники болезней суть ветер, желчь и слизь; их постоянная активность в числе прочего создает в уме некие клише, отпечатки неблагоприятных мыслей, слов и поступков (sgrib pa, avarana, букв, "загрязнения"); при определенных условиях, которые в целях сохранения здоровья подлежат устранению (gdon bar bya), они называют болезнь (nad). Отсюда ясно, что gdon - это внешние, оказывающие влияние на ум условия возникновения болезней (словесный смысл термина), в то время как внутренние условия - загрязнения ума отпечатками неблагих мыслей, слов и поступков (истинный смысл термина).

Поскольку при заболеваниях, связанных с gdon, причинно-следственный ряд, выявляющий условия возникновения таких заболеваний, самим больным не прослеживается и абстрагируется только вовне. Наиболее подходящим русским словом, соответствующим общему смыслу (spyi don) термина gdon, будет, по-видимому, слово "напасти".

Неправильное питание, не соответствующее психофизиологическому типу человека, его возрасту, времени года и особенностям места обитания человека, является одним из общих условий возникновения болезней.

Условия расстройства ветра: чрезмерный прием пищи, напитков или лекарств горького вкуса и легких и грубых по природе (например, принятие большого количества кофе или крепкого чая, огурцов, обладающих легкими и грубыми свойствами, свинины, обладающей свойствами холода и легкости). Особенно опасно такое питание для человека с природой ветра; для старика, так как в старости у человека любого типа очень силен ветер; в начале лета, так как во всей природе и в человеке именно в это время накапливается ветер; для жителя холодной с пронизывающими ветрами местности, так как в такой местности особенно активно идет подъем ветра в организме. Расстройству ветра способствует также употребление в пищу непитательных продуктов, таких как картофель, горох, бобы.

Условия расстройства желчи - обильное питание горячей, острой, соленой пищей. Это мясо, масло, перец, пиво - одним словом, все, что создает чрезмерную теплоту. Вкус такой пищи жгучий, сила - острая и маслянистая. Жгучими и острыми являются все виды перца, маслянистыми - любые масла, в том числе растительные. Такого рода пища приводит к расстройствам желчи, если ее употреблять в большом количестве. Особенно это касается людей с природой желчи; людей в расцвете сил, так как у них очень активна желчь; питания осенью в период бабьего лета, когда налицо признаки маслянистости и теплоты осени; людей, живущих в жаркой и сухой местности. Вредно есть много баранины, так как она горяча и тяжела. Вредно пить много крепких спиртных напитков, таких как водка (сухие, сладкие вина тяжелы и холодны, и вследствие их чрезмерного приема наступает расстройство слизи).

Расстройства слизи вызывают пищевые продукты, имеющие сладкий вкус или обладающие тяжелой, холодной или маслянистой природой, если их принимать в большем количестве, чем организм способен их нормально усвоить. Тяжелы мука и баранина, а свинина, апельсины, яблоки, сахар очень холодны. Пшеничная мука тяжелая и холодная и способствует расстройствам слизи, но при расстройствах ветра и желчи она оказывает пользу. Расстройствам слизи способствует капуста, по вкусу она сладкая, а по силе тяжелая. Усиливают слизь сырые овощи, сырая, недоваренная, переваренная, пережаренная, охлажденная после приготовления пища, свежее и квашеное коровье и козье молоко, холодный чай и холодная вода, переедание, прием большого количества напитков, принятие пищи до того, как прежде съеденная переварилась. Особенно внимательны при приеме пищи такого рода должны быть люди с природой слизи; дети, в организме которых преимущественной силой обладает слизь; жители влажных мест с тучной землей, где особенно активно происходит подъем слизи.

В заключение следует отметить, что при питании разнообразной пищей и знании меры никакая пища не вредна, если организм находится в здоровом состоянии. Чрезмерное же увлечение чем-либо, согласно воззрениям тибетских врачей, приводит к расстройству тех или иных болезненных основ, является одним из условий их дисбаланса. Кроме того, организм способен при необходимости приспосабливаться к перевариванию самой разнообразной пищи, а также привыкать к определенной пище. Так, пища, привычная с детства для одного человека, может вызывать сильные расстройства у другого, привыкшего к иному питанию.

Образ жизни. К болезням ветра приводят жизнь, обуреваемая желаниями и страстями; голодание; бессонница; чрезмерная словесная и физическая активность - особенно на голодный желудок; кровотечение (потеря крови дает возможность ветру проникать в эти области); рвота или понос - они ослабляют тело, что позволяет одному из свойств ветра (легкости) формироваться; нахождение на холодном ветру; чрезмерная радость, грусть, сильный плач, депрессия; принятие большого количества непитательной пищи; напряжение при дефекации или напряжение при удержании мочи или кала.

К болезням желчи приводит жизнь, исполненная чувствами гнева, ненависти, антипатии; связанное с этими чувствами состояние ума повышает уровень желчи. Нарушают желчь также сон в жаркое время днем, а тяжелая работа после этого усиливает желчь таким образом, что она проникает в те части тела, куда при нормальных условиях ей хода нет; напряженная работа, такая как подъем и ношение непосильных тяжестей, занятия борьбой, бегом; чрезмерная усталость из-за движений и работы в жаркое время дня; падение с лошади, с обрыва, побои также могут усилить накопленную желчь.

К болезням слизи приводит жизнь в лености, так как лень - это прямое проявление неведения-омраченности. Неподвижность (особенно после еды), дневной сон способствуют подъему накопленной слизи. После еды рекомендуется находиться в движении, однако не интенсивном. Если у человека ветер преобладает по природе, то после обеда ему рекомендуется кратковременный сон для уравновешивания естественного преобладания ветра, но для человека слизи сон после еды способствует только ее усилению. Понижение слизи наступает вследствие сна в сыром месте, нахождения на холоде после холодного душа или ванны.

Внедрение болезней. После того как под влиянием вышеуказанных условий произошла активизация причин тех или иных болезней, происходит их внедрение в тело, распространение по каналам, тканям и органам и локализация в определенных местах. Болезни трех виновников оседают в коже, распространяются на мясо, циркулируют по каналам, попадают в кости, опускаясь в плотных органах, нисходят в полые органы.

Ветер локализуется преимущественно в нижней части тела в области таза. Места, обычно поражаемые ветром, - кости, уши, кожа, сердце, аорта - нижняя полая вена, толстый кишечник.
Желчь опирается на диафрагму и локализуется в средней части тела. Места, обычно поражаемые желчью, - кровь, пот, глаза, печень, желчный пузырь, тонкий кишечник.

Слизь опирается на мозг и локализуется в верхней части тела. Места, обычно поражаемые слизью, - питательный сок, мясо, жир, костный мозг, семя, кал, моча, нос, язык, легкие, селезенка, желудок, почки, мочевой пузырь.

Важные замечания дает Еши Донден: "Три гумора1 взаимосвязаны. Слизь, обладая природой земли и воды, действует как основа гумора из-за (своего) свойства тяжести; обладая природой огня, желчь действует на основе, заложенной слизью; и ветер, обладая природой подвижности, работает и со слизью, и с желчью, поддерживая их в движении. Без любого из них здоровье и жизнь невозможны. Они взаимосвязаны, и соответственно любое их возмущение воздействует на семь физических составляющих и затем на три вида выделений. Это общий порядок влияния возмущения на один фактор вслед за другим".

Обусловленные неправильным питанием и приемом лекарств, напастями, неправильным образом жизни, несоответствующими сезону поведением и одеждой, возникшие болезни приводят к истощению виновников, составляющих тела и нечистот; к сочетанным болезням, которые характеризуются расстройством всех трех виновников -ветра, желчи и слизи вместе; к приему из-за невозможности поставить точный диагноз или по неопытности врача лекарств, усугубляющих болезнь; к поражению жизненных центров; к подрывающим саму основу жизни затяжным болезням ветра; к запущенности болезней жара; к ушедшему вглубь холоду; к бессилию составляющих тела; к сильным мучениям. Это суть плоды, считающиеся девятью прерывающими жизнь болезнями. Санчжэй-Чжамцо утверждает, что "только эти названные девять болезней прерывают жизнь".

Имеются также двенадцать так называемых возвратных болезней. Это означает: когда успокаивается болезнь ветра, желчи и слизи, она возвращается в тело через другую систему, либо же при неуспокоенной болезни она переходит возвратом в другую систему. Эти болезни суть возврат болезни в желчь при успокоении ветра; возврат в желчь при неуспокоенном ветре; возврат в ветер при успокоении желчи; возврат в слизь при успокоении желчи; возврат в ветер при неуспокоенной желчи; возврат в слизь при неуспокоенной желчи; возврат в ветер при успокоении слизи; возврат в желчь при успокоении слизи; возврат в ветер при неуспокоенной слизи; возврат в желчь при неуспокоенной слизи.

Все болезни по основным признакам, отражающим их природу, сводятся в два типа: болезни жара и болезни холода:
1) поскольку ветер и слизь в силу холодной природы уподобляют воде, на их основе развиваются болезни холода;
2) поскольку кровь и желчь в силу горячей природы стремятся уподобиться огню, на их основе развиваются болезни жара.

В эти два типа болезней объединяются плоды активизации простых составляющих - "червей" (т.е. глистов, микроорганизмов) и лимфы. И, смотря по тому, что проявляется - горячая сущность "червей" или холодная сущность лимфы в зависимости от формирующих болезни условий и сопутствующих им факторов, - как следствие возникает болезнь жара или болезнь холода. Из этого следует, что болезнь жара - это не обязательно та болезнь, которая сопровождается повышенной температурой, а болезнь холода не обязательно проходит без повышения температуры. Чойжамц замечает, что болезнь по сути может быть болезнью жара, хотя внешние признаки могут указывать на болезнь холода и соответственно наоборот, и что это необходимо учитывать при постановке диагноза и выборе стратегии лечения.

Следующей темой "Коренной Тантры" является диагностика (гл. 4), однако с точки зрения теории нет смысла говорить о диагностике, не уяснив темы пульсации и темы пяти махабхут. Именно этому посвящены следующие две главы. 




Глава 2. Жизнь как пульсация



Определяя, что такое жизнь, Санчжэй-Чжамцо пишет: "Части жизни дано название пульсации времени жизни, она с дыханием выходит от кончика носа на 16 пальцев и затем вновь входит внутрь.

Другая часть - это заблудившийся принцип жизни [blа]... Постоянно проходя через множество водных нитей рук, [она ] заблуждается и выходит наружу.

Что касается третьей [части], она, если собрать то, что [о ней сказано] в разделе тантр и в других, находится в содержании [всего проявления жизни], являя необходимую пульсацию в природе собственной длительности. Представляя принцип жизни [как таковой], не останавливаемый, подобно вышеописанному, [этот принцип жизни ] охватывает все тело с головы до ног и движется, сочетаясь с внутренними пульсациями - пульсациями жизни - белыми, черными и синими (т.е. пульсациями слизи, крови-желчи, ветра ) и с дыханием. Вместе с необходимо исследуемыми пятью выдохами и вдохами [он] считается подходящим для восприятия вышеуказанных пульсаций. Они же все, представляя части жизни [как таковой - srog], в целом определяются словом "жизнь" [в этом теле - tshe].

Ветры, кровь, тонкое семя [mdangs] и все осадки тонкими и грубыми движущими полостями соединяют все внешние и внутренние [части] тела, и, благоустроив это тело, в течение длительного времени эта определяющая существование грубая основа является как бы его корнем. Более того, поскольку [эта структура] является как бы корнем [rtsa ba], на котором держится жизнь, она носит название каналов-пульсаций жизни".

Необходимые пояснения: термины blа, srog, tshe, каждый из которых можно бы перевести как "жизнь", семантически все же не однозначны.

Ыа. Этот термин часто переводят как "душа", очевидно, основываясь на том, что в буквальном смысле это слово означает "высшее" (в человеке). Однако в понятие "душа" на любом из европейских языков вкладывается содержание, совершенно не сходное с тем, что подразумевают тибетцы под blа. И давая определение словесного смысла термина blа, Вандуй пишет: "Вlа. Это одно из названий жизни (srog)... Это термин для обозначения срока жизни (tshe), теплоты (drod) и агрегата сознания (rnam shes rten, cilta)". Именно на этом основании я перевожу blа как принцип жизни.

Srog. "Вообще это то, что лежит в основе и поддерживает основу [жизненности] в каждой области [тела], это та часть ее, которая осуществляет необходимую глубокую связь (dbyer med) ветра с умом (sems, manas)", что позволяет понимать srog как жизнь [как таковую].

Tshe. Собственно, это то же, что санскритское ayuh (возраст) в значении kala (время, жизнь, длящаяся какое-то время).

Итак, по определению Санчжэй-Чжамцо, пульсация жизни, находясь в основе всех форм жизни и являя необходимую пульсацию в природе собственной длительности, представляет собою принцип жизни как таковой. Какова же причина этой пульсации? На этот вопрос ответ дается в п. 1 Ютогбы (см. ч. 1, гл. 2): "Причина пульсации заключается в следующем. Это [человеческое ] тело порождено свойствами четырех либо пяти махабхут. Причина возникновения пульсации изнутри него подобна семени-зародышу, каковым является сердце".

Четыре махабхуты - это земля, вода, огонь, ветер. Пятый махабхута - пространство - отвечает за пространственную конфигурацию "наимельчайших частиц - rdul phra rab" и образует полости в человеческом теле. Тему пяти махабхут мы рассмотрим в следующей главе, здесь же лишь подчеркнем, что, признавая причиной всех пульсаций сердце, "являющееся преимущественным обиталищем сознания (rnam shes)", тибетская медицина указывает на различное их происхождение, о чем речь пойдет ниже.

Теперь же рассмотрим п. 2 Ютогбы.

Сущность пульсации. Ютогба предлагает следующее определение сущности пульсации: "Сущность пульсации - это движение крови, ветра и воды, а также полости [по которым они движутся]. Поэтому-то говорят, что корень [rtsa ba] сам не распространяется, а передача идет по каналам [rtsa]. [Так обычно говорят]. Я же не утверждаю, что сущность пульсации - это движение крови, ветра и воды вместе с полостями. Это все равно, что утверждать, например, что поскольку масло белое и белизна ему внутренне присуща, то белизна и есть масло. Скорее, сущность пульсации - это движение крови, ветра и воды по полостям, [обнаруживающее ее] связь с внешними и внутренними частями тела и связь с особым каналом жизни".

К различным каналам жизни и к ветру мы обратимся ниже; вода в данном контексте - это желтая вода [chu ser]: "В этом случае вода означает желтая вода". Вандуй поясняет; "Желтой водой называют желто-красную жидкость, находящуюся между мясом и кожей и внутри суставных влагалищ, сочетающую красного цвета субстанцию - производное осадка крови, и черновато-желтого цвета субстанцию - производное сока желчи".

Очень важное значение имеет классификация пульсаций, на которой мы остановимся подробней.
"Классификация пульсаций: с точки зрения происхождения [rigs], с точки зрения опоры [rten], с точки зрения природы [rang bzhin]".

"Классификация с точки зрения происхождения. Ютогба лишь называет виды пульсаций с точки зрения их происхождения, значение же их выявляется через постижение их природы; белая пульсация рождается в мозге, она сущностная; черная пульсация рождается в канале жизни - это пульсация крови; пульсация ветра - это пульсация смешанных ветра и крови".

Классификация с точки зрения опоры: мужская пульсация, женская пульсация, бодхисаттвовская пульсация.

Эти три типа пульсаций определяют психофизиологический тип личности: "Нет человека, чья пульсация не относилась бы к одному из этих трех типов... Пульсация, называемая мужской, вследствие преобладания ветра толстая, ее биение грубое. Женская из-за преобладания желчи тонкая и быстрая. Бодхисаттвовская из-за слизи медленная, тягучая, мягкая". Так происходит потому, что "опорой" мужской , женской и бодхисаттвовской пульсаций являются соответственно основные каналы-пульсации тела: Авадхути, Расана и Лалана. И прежде чем приступить к дальнейшему обследованию пациента, тибетский врач определяет характер его врожденной пульсации, относя ее к одному из трех указанных типов. Врожденная пульсация четко определяется у здорового человека, когда на нее нет накладок иных пульсаций вследствие избыточности либо недостаточности пульсаций ветра, желчи или слизи - иначе определение врожденной пульсации может оказаться затруднительным. Тибетские врачи учитывают также возможность определения психофизиологического типа личности и соответственно типа врожденной пульсации по конституции, характеру, вкусам, привычкам, образу жизни (см. гл. 1).

Еши Донден, однако, замечает, что у людей, обладающих природой ветра, тип пульсации не обязательно будет мужским; то же относится и к другим типам людей - с природой желчи или слизи. В Тибете было принято спрашивать у больного о типе его врожденной пульсации, который обычно был ему известен. Тексты подчеркивают, что если не определить тип врожденной пульсации у пациента, то можно спутать врожденную пульсацию с болезненной, поэтому важно это сделать прежде, чем приступить к исследованию частных характеристик отдельных пульсов.

Классификация с точки зрения природы. Согласно положениям тибетской медицины, в теле человека имеются три "канала жизни", которыми определяются функции всех систем организма. Это "центральный канал жизни", или Авадхути, "черный канал жизни", или нижняя полая вена, и "белый канал жизни", или канал спинного мозга. Из них черный и белый каналы жизни являются вторичными образованиями, основу же всей жизнедеятельности организма составляют Авадхути и взаимозависимо с ним функционирующие левый белый канал Лалана и правый красный канал Расана: "Если объединить все виды каналов, они группируются в три - каналы ветра, каналы крови, каналы воды. Из них же каналы ветра единственно от Авадхути, каналы крови только от Расаны и каналы воды только от Лаланы расходятся и [вследствие этого] обладают способностью [проводить соответствующие энергии ].

Но от чего же считать расходящимися каналы смешанных ветра и крови? - Все эти три пульсирующих канала: Расана, Лалана и Авадхути, собравшись в корне сердца, силою промежутка, в котором функционирует подверженный эмоциональным аффектам ум, заставляют пульсировать сердце, и по этой причине в сердце и во всех соединяющих принцип [этой пульсации] каналах движутся, соединившись, ветер и кровь, и каналы пульсируют.

У этого тела при зачатии в матке все пульсации суть только формирующие пульсации; от этих пульсаций, [сконцентрированных] в середине пупа, расходятся три бесподобных острия [в виде каналов-пульсаций].

Из этих так разветвившихся каналов-пульсаций первый - это некий движитель базы воды-луны, проходящий по левой стороне тела и связующий сердце, горло и макушку по центрам чакр, а в других местах, разветвлениями опираясь на этот идущий вверх канал, [ветви канала] формируют мозг, и по причине того, что мозг активизирует омраченность и слизь, в силу условия их совместной активности, эта омраченность, опираясь на мозг, локализуется и проявляется [там]. Омрачение, тяжкая темнота и прочие, ибо они по большей части проявляются в голове, порождают из этой омраченности слизь и осуществляют локализацию в верхней части тела причин, условий и результатов [ее активности].

Подобным же образом второй из этих каналов - это некий движитель базы крови-огня, он в середине тела в обширной области печени входит во вбирающий питательный сок канал. Его ветвь, доходя до десятого позвонка и опираясь на него, формирует черный канал жизни с ветвями. [Здесь] кровь активизирует гнев и желчь, и в силу условия их совместной активности этот гнев, опираясь на черный канал жизни и кровь, локализуется там; от этого гнева рождается желчь, вследствие чего в середине тела локализуются причины, условия и результаты [этой активности ], и гнев, когда он внезапно возникает, производит возмущение в средней части тела и там рождается и проявляется.

Затем третий из этих каналов [Авадхути ]. Это некий движитель ветра-мудрости. В направлении выхода дыхания из тела он идет вверх, как это описано выше (т.е. по центру тела. - В.М.). Его одно острие пронизывает нижнюю часть тела, там вследствие движения базы блаженства возбуждается тайное место, и семя активизирует страсть и ветер. В силу условия их совместной деятельности страсть проявляется, локализуясь в тайных местах мужчины и женщины. Так как из этого рождается ветер, он локализуется в нижней части тела вместе с причинами, условиями и результатами [своей активности]. Эта сущность именно в силу своей локализации так мощно проявляется".

Представляя основу всех наличных каналов-пульсаций, Авадхути, Лалана и Расана создают структуру последовательно расходящихся 1072, 72 000, 13 500 000 каналов, связующих тело в одно целое. Тексты описывают четыре типа таких каналов: "[1] формирующие каналы [chags pa'i rtsa]; [2] каналы бытия [srid pa'i rtsa]; [3] каналы связи ['brel ba'i rtsa]; [4] содержащие жизнь каналы всех начал [tse gnas pa ye rtsa]".

Их природа выявляется по их функциям, описываемым Ютогбой следующим образом: "[1] каналы, проводящие подобный каплям воды сок хилуса; [2] каналы, проводящие сок крови, подобный каплям киноварной травы "лома"; [3] каналы, проводящие сияющий подобно радуге разными цветами сок тонкого семени и света; [4] каналы, проводящие цвета очищенного золота сок дыхания, подобный пронизывающему землю пару".

Добавив к этому сердце, получим пять каналов. Сердце же как "царь каналов жизни осуществляет пульсацию жизни".



Глава 3. Махабхуты и дхату в тибетской медицине

Теория пяти махабхут является важнейшей составной частью теоретического базиса всей тибетской медицины. Свое практическое выражение эта теория в том виде, как она представлена в медицинских, абхидхармистских и тантрийских текстах, находит в диагностике, в теории вкусов и их сочетаний, на основе которой построены принципы составления многокомпонентных лекарств, в диете, в рекомендациях к образу жизни и к применению нелекарственных методов корригирования.

Собственно теории пяти махабхут в медицинских текстах не уделяется много внимания - она принимается как нечто "само собой разумеющееся" и достаточно подробно описанное в текстах абхидхармы и тантры. Ютогба Йондан-Гомбо Младший, например, просто констатирует: человеческое "тело порождено свойствами четырех либо пяти махабхут". "Четыре Тантры" рассматривают связь между махабхутами и тремя виновниками (nyes pa) по свойствам: "Желчь есть жар, представляющий собою истинные свойства огня... Слизь, имея истинные свойства земли и воды, тяжела и холодна... Ветры распространяются повсеместно, будучи одинаково присущи жару и холоду". Рассматривается также зависимость формирования тканей тела и органов чувств от особенностей проявления свойств махабхут: "Земля... оказывает влияние на формирование мышечной ткани, костей и чувства обоняния. Вода ответственна за формирование крови, жидкостей тела и чувство вкуса. Огонь ответствен за температуру тела, его внешний вид и чувство зрения. Воздух ответствен за дыхание и чувство ощущения. Наконец, пространство ответственно за полости тела и чувство слуха".

Первые четыре махабхуты - земля, вода, огонь, ветер - как элементы "бытующие" подробно рассмотрены в "Абхидхармакоше" Васубандху. Махабхута пространство рассматривается как "небытующий" элемент, что явствует из его природы, раскрываемой в текстах тантр: его собственная "непрерывная актуальность (gdangs) проявляется в безначальной среде".

Само слово Махабхута передается по-тибетски как 'byung ba chen ро, или просто 'byung ba Inga, что буквально означает "пять [великих] проявлений". Этимологически слово 'byung ba выводится из совпадающего с ним по форме "имени делания" (bya ba'i ming) 'byung ba - "возникать" или "проявляться". Васубандху указывает, что махабхуты являются "основой всех других форм, и потому они названы великими... проявляются они в действиях".

Т.Дж. Царонг полагает, что махабхуты "являются не физическими или химическими элементами, но тончайшими понятиями, определяемыми скорее их энергетическими функциями, чем насущным их состоянием". Подтверждение этому мы находим в "Абхидхар-макоше": "Как же подлинно осуществляются действия этих элементов? И какова их природа? - Сказано, что они осуществляются в таких действиях, как удержание, и прочих. Элементы земли, воды, огня и ветра осуществляются соответственно в деяниях удержания, сочетания, обеспечения созревания, распространения. Распространение здесь следует понимать как увеличение и расширение. Они - это их действия. Их природа соответственно твердость, влажность, теплота, самоподвижность... Вследствие порождения ими потока элементов в других объектах осуществляется движение. Это движение похоже на движение [пламени] светильника... [Например], ту дхарму, сущность которой - подвижность, считают элементом ветра, его сущность уясняется по его действию".

И далее: "Что возникает из основы, [представленной] упомянутыми великими проявлениями? Каким образом проявления, чьи действия нераздельны и совмещены, иногда представляются только твердыми, иногда только влажными, или теплыми, или подвижными? - Тот, который где-либо больше проявляется по [своей] преимущественной силе, тот там и мыслится. Это подобно тому, как игла [хорошо] ощущается в пучке травинок, или похоже на вкус муки и соли в цзамбе".

Каким же образом они проявляются? Великий тибетский йог Нацог-Рандол (Лончэнпа) пишет: "Реальность махабхут заключается в том, что беспрерывно проявляется динамика появления сансары и нирваны от основы существования", которая сама начала не имеет. - "Во времена, давно прошедшие, объектность своим содержанием была абсолютно очищена шуньей [пустотностью ] в дхармовом пространстве [в пространстве непроявленной актуальности] и имела потенцию проявления элементов". Эта потенция затем актуализировалась в пять светов, "из потенциальности пяти светов появляются пять махабхут в виде интенсификации [или динамика их существования ]... Подобную возможность проявления называют энергией или силой [nus stobs]. To, что таким образом проявляется, суть махабхуты". Динамика существования махабхут рассматривается Нацог-Рандолом в четырех аспектах: "чистота (сок махабхут - dvangs ma), осадок (snyigs ma), осадок чистоты (dvangs ma'i snyigs ma), чистота осадка (snyigs ma'i dvangs ma)".

Из них "чистые махабхуты суть пять трансцендентно-имманентных (Ihun grub) махабхут: не твердая земля, не влажная вода, не горячий огонь, ветер без колебаний и пространство с нераспространяющейся актуальностью.

Осадки находятся преимущественно с умом и познанием (rig shes) - твердая земля, влажная вода, горячий огонь, подвижный ветер, разлитое пространство как внутренние махабхуты становятся опорами тела.

Осадок чистоты в виде мяса и костей есть [махабхута] земля. Кровь, лимфа и сперма есть вода. Теплота есть огонь, дыхание - ветер, внутренние полости суть пространство.

В чистоту осадка входят осадки внешних махабхут - те формы, которые проявляются как земля [твердость], вода [связуемость], огонь [теплота], ветер [подвижность] и небо [протяженность, отсутствие заграждения]" [1].

Как видим, принятая тибетской медициной теория пяти махабхут - это своеобразная "атомная физика" буддизма, которая на уровне пяти светов переходит в "квантовую", что схематически может быть представлено следующим образом.

I

Основа существования (Единое. Ничто с возможностью нечто)



II

Пять светов (Актуализация возможности)



III

Основа существования (Единое. Ничто с возможностью нечто)



IV

Пять осадочных махабхут

(Пять фундаментальных свойств мироздания, энергетика мироздания)

Пять мудростей

Пять клеш

(Три яда)

V

Чистота осадка

(Проявление пяти фундаментальных свойств в объективном мире)

Три виновника

Осадок чистоты
(Проявление пяти фундаментальных свойств в живых существах, в человеке - пять махабхут тела, пять органов чувств, семь тканей)

Обратный порядок, или свертка, предполагает возвращение в исходное состояние путем очищения проявленной ввиду необходимости совершенствования сансары. Это и есть Калачакра, или Круг Времени.

Как видим, на IV уровне развития мира из основы существования тантрийская традиция, в том числе медицинская, исходит из того, что динамика существования пяти светов определяет пять фундаментальных свойств мироздания, и она же определяет пять фундаментальных свойств индивидуального сознания (они - эти свойства мироздания - "находятся вместе с умом и познанием"). Эти пять свойств сознания в медицине сводят в три (сведение пяти генезисов в три есть и в обще-тантрийской традиции). Это неведение, или подлежащая актуализации задача ориентирования в мире, страсть, или подлежащая актуализации задача расширения, пролонгирования .индивидуального существования, гнев, или подлежащая актуализации задача "созревания" индивидуального существования в процессе совершенствования или падения. На уровне тела (V уровень) эти тенденции оформляются в виде слизи [земля + вода], ветра [ветер] и желчи [огонь] как неких сущностей или энергетически обеспечиваемых процессов (функциональных систем), чьи основные характеристики служат целям решения указанных задач. Пространственная тенденция формирует полости или каналы их циркуляции. Их называют "виновниками" (nyes pa), поскольку, находясь в равновесии, они поддерживают здоровье в теле-уме, в неравновесном же состоянии причиняют телу-уму вред, т.е. являются виновниками как здоровья, так и болезней. С другой стороны, "осадок чистоты махабхут", т.е. субъективное проявление махабхут в теле человека, формирует семь тканей тела и пять областей проявления махабхут в теле человека. Хотя теория пяти дхату (тиб.: khams) вошла в тибетскую медицину из китайской, она была творчески переработана и органично связана с теорией махабхут. Связь пяти махабхут с семью тканями тела (семью составляющими тела - tus zungs) и пятью дхату может быть представлена следующим образом:

I. Махабхуты

II. Ткани тела

III. Дхату

1) земля

1) а) мясо, б) кости

1) земля

2) вода

2) а) кровь, б) лимфа, в) семя

2) вода

3) огонь

3) теплота (жир)

3) огонь

2) вода

2) а) кровь, б) лимфа, в) семя

2) вода

5) пространство

5) полости тела

5) дерево

Полости тела в число тканей не входят, а перечисленные здесь семь тканей не прямо совпадают с обычно перечисляемыми в "Четырех Тантрах", так как в них чаще описывается порядок развития тканей от питательного сока до семени (хотя учитывается также и приведенный нами порядок), мы же привели порядок соответствия тканей тела махабхутам по [1].

Областями [дхату] проявления махабхут в теле тибетская медицина называет также пять плотных и шесть полых органов:
1) земля-селезенка-желудок,
2) вода-почки-мочевой пузырь и семенные пузырьки (матка),
3) огонь-сердце-тонкий кишечник,
4) железо-легкие-толстый кишечник,
5) дерево-печень-желчный пузырь.

Сопоставляя приведенные нами схемы, мы можем с достаточным основанием полагать, что

а) определяя пульсацию земли-селезенки-желудка в точке кан на левой руке пациента, тибетский врач обращает внимание на состояние мышечной ткани в связи с пульсацией и то, каким образом пульсовая волна отражается от костной ткани;

б) определяя пульсацию воды-почек-мочевого пузыря-семенных пузырьков (матки) в точках чаг на обеих руках пациента, врач учитывает характер пульсации в этих точках крови, лимфы и семени (тонкого семени - mdangs, циркулирующего по всему телу);

в) определяя пульсацию огня-сердца-тонкого кишечника в точке цон на левой руке у мужчины и правой у женщины, тибетский врач учитывает состояние жировой ткани в связи с пульсацией;

г) определяя пульсацию железа-легких-толстого кишечника в точке цон на правой руке у мужчины и на левой у женщины, врач учитывает характер наложения дыхательной волны на пульсовую;

д) определяя пульсацию дерева-печени-желчного пузыря в точке кан на правой руке у пациента, тибетский врач учитывает характеристики самого пульсирующего сосуда, характер изменения его пространственной формы.

По-видимому, исходя из теории махабхут и их проявлений в теле человека, тибетская медицина полагает, что заболевание каждого из пяти плотных (перенхима-тозных) и шести полых органов немедленно отражается на состоянии соответствующей этому органу области проявления махабхут, т.е. дхату, соответствующей ткани тела. Однако каждый внутренний орган связан в системах ветра, желчи и слизи с целым рядом других органов, тканей тела органов чувств, что необходимо учитывать при постановке диагноза и выборе сложного многокомпонентного состава для лечения каждого конкретного заболевания.

При определении состава многокомпонентных лекарств характеристики проявленных махабхут играют решающую роль. Эти характеристики суть следующие.

1. Земля: тяжелая, тупая, мягкая, умащенная [жирная], сухая, твердая, связанная, успокаивает ветер.

2. Вода: растворяющая, охлажденная, тяжелая, тупящая, умащающая, упругая, увлажняющая, смягчающая, связующая, успокаивает желчь.

3. Огонь: согревающий, обостряющий, сушащий, огрубляющий, легкий, подвижный, доводящий до созревания, придающий блеск, успокаивает слизь.

4. Ветер: легкий, подвижный, холодный, огрубляющий, поглощающий [тепло], сушащий, плотный, проникающий, колеблющий, успокаивает слизь и желчь.

5. Пространство является всепроникающим.

Из указанных свойств проявленных махабхут тибетские медики выводят 17 достоинств (yon tan) лекарств, которыми подавляются 20 сущностных признаков (mtshan nyid), болезней.

Достоинства лекарств

Сущностные признаки болезней

1) мягкое

1) грубая

2) тяжелое

2) легкая

3) теплое

3) холодная

2) тяжелое

2) легкая

5) устойчивое

6) подвижная

2) тяжелое

2) легкая

7) тупящее

8) острая

2) тяжелое

2) легкая

9) упругое

10) легкая

2) тяжелое

2) легкая

11) сушащее

12-13) мокрая и влажная

2) тяжелое

2) легкая

13) горячее

15) охлаждающая

2) тяжелое

2) легкая

15) острое

17) тупая

2) тяжелое

2) легкая

17) подвижное

20) устойчивая

Из приведенных 17 достоинств лекарств первые пять устраняют болезни ветра, следующие шесть - болезни желчи, последние шесть - болезни слизи.

При составлении многокомпонентных лекарств учитываются все сочетания сущностных признаков каждого конкретного заболевания, для устранения которого в лекарственный состав включаются компоненты, обладающие необходимыми для этого достоинствами. Например, для победы над "горячими" болезнями [болезнями жара] основу ряда многокомпонентных лекарств составляют "при охлаждающих": род извести [cu gang], шафран [gur gum], гвоздика [li shi] при заболеваниях верхней части тела или кардамон настоящий [sugmel] при заболеваниях жара ниже пояса. Свойства лекарственного сырья [его достоинства ] узнаются по шести вкусам и их сочетаниям, прямые соответствия шести вкусов четырем махабхутам суть следующие (пространство во вкусообразовании не участвует):

Махабхуты

Вкус

Земля + вода

Сладкий

Земля + огонь

Кислый

Вода + огонь

Соленый

Вода + ветер

Горький

Огонь + ветер

Острый

Земля + ветер

Вяжущий

Проявление силы махабхут в разных типах местности: пронизываемая ветрами и холодная местность считается способствующей развитию болезней ветра; сухая земля, жара, труднопереносимая из-за отсутствия влаги, - это местность, способствующая развитию болезней желчи [огня]; влажная местность, тучная земля способствуют развитию болезней слизи [земли + воды].

Соответственно при болезнях ветра следует придерживаться теплых мест и приятного общества, жить в помещениях, окрашенных в теплые тона и мягкие цвета; при болезнях желчи следует жить в прохладном месте, в покое, хорошо у моря, необходимо подавлять агрессивность и развивать доброжелательность; при болезнях слизи следует совершать интенсивные движения, придерживаться преимущественно теплых мест.

Лекарства при болезнях ветра должны быть сладкого [земля + вода], кислого [земля + огонь], соленого [вода + огонь] вкуса, так как ветер подвижен, нестабилен, холоден; земля же придает устойчивость, вода обладает связуемостью, огонь согревает. Достоинства лекарств, рекомендуемых при болезнях ветра, описаны выше.

Лекарства при болезнях желчи [огня] должны быть сладкого [земля + вода], горького [вода + ветер], вяжущего [земля + ветер] вкуса с основными свойствами [достоинствами] растворяющими, охлаждающими, тупящими.

Лекарства при болезнях слизи [земли + воды ] должны быть острого [огонь + ветер], кислого [земля + огонь], вяжущего [земля + ветер] вкуса с основными свойствами обостряющими, горячими и легкими.

Махабхуты по-разному проявляются в природе и человеке в зависимости от времени года, что четко обнаруживается в пульсации. В связи с особенностями проявления махабхут в разное время года и суток полагают, что болезни ветра возникают летом, вечером и на рассвете, болезни желчи начинаются осенью, в полдень и в полночь, болезни слизи возникают весной, к ночи либо под утро.

Таким образом, теория пяти махабхут пронизывает собой всю теорию и практику тибетской медицины.



Глава 4. Теоретические основы диагностики



Если принять во внимание тот факт, что шестым органом чувств в тибетской медицине признается ум, всю диагностику тибетской медицины можно считать сенситивной.

Собственно теория диагностики изложена в гл. 24, ч. II "Четырех Тантр". Она начинается следующими словами риши Мудрость Познания:

"Обучение постановке диагноза и [определению] признаков [болезней ] состоит в следующем. Как об огне узнают по дыму, так и о болезни узнают по ее проявлениям. Врач, не имеющий метода распознавания [болезней], не видит симптомов [заболевания] и при их явном наличии, подобно тому, как дым ошибочно принимают за пар. Есть и такие, кто, подобно утверждающим "собрались тучи - значит будет дождь", принимают предположительные симптомы [за действительные]. Поэтому внимательно [изучите] постановку диагноза и методику исследования [заболеваний]!".

В целях постановки правильного диагноза проводится обследование пациента для установления действительного виновника болезни, ее основной причины - ветер это, желчь, слизь или их сочетания (ветер-желчь, ветер-слизь, желчь-слизь, ветер-желчь-слизь) .

Это обследование состоит из трех компонентов: выяснения причин возникновения болезни; выявления признаков и симптомов заболевания; выяснение того, что полезно и что вредно.

Поскольку возникновение той или иной болезни обусловливается прежде всего питанием и образом жизни человека, его состояние может быть определено по тому, чем он питался и что он делал. Это и есть обследование, направленное на выяснение причин возникновения болезней.

Обследование, направленное на выявление признаков и симптомов заболевания, включает четыре пункта: исследуемые основы, исследуемые объекты, исследуемые обстоятельства, методы исследования .
Основ три - ветер, желчь, слизь. По проявлениям жара и холода исследуются признаки их активности: увеличения, уменьшения, сочетания, подъема и возбуждения . Так, при увеличении ветра человек темнеет, сохнет, мерзнет, тело охватывает дрожь, живот пучится, появляются запоры, одолевает разговорчивость, бывает головокружение, силы, сон и органы чувств ослабевают. При уменьшении ветра человек чувствует слабость, ему не хочется разговаривать, им овладевает беспокойство, теряется ясность ума и появляются признаки увеличения слизи.

При увеличении желчи кал, моча, кожа и глаза приобретают желтый цвет, появляется чувство голода, жажды, жара в теле, пропадает сон, беспокоят поносы. При уменьшении желчи вследствие уменьшения внутренней теплоты и тонкого семени понижается температура тела, кожа чернеет .

При увеличении слизи уменьшается теплота, нарушается пищеварение, появляются чувство тяжести, бледность, душевное смятение, телесная слабость, повышенное слюно- и мокротоотделение, сонливость, затрудненное дыхание. При уменьшении слизи места локализации слизи остаются пустыми, появляются головокружение, сердцебиение, в суставах слабость .

Сочетание признаков говорит о взаимозависимости расстройств трех основ и о переходе расстройств одной из них в расстройства другой, что легко узнается по свойствам составляющих основы махабхут (см. гл. 3).
Подъем и накопление ветра, желчи и слизи - это процессы, которые происходят в соответствии с сезонами, и эти изменения необходимо учитывать при обследовании. Еши Донден пишет: "Накопление - это нормальный процесс собирания ветра, желчи и слизи в их местах или локализация соответствующих гуморов. Когда же проявляется их расстройство, вследствие условий активизируется нормальный процесс. Когда имеет место проявление накопленного, это может означать, что накопленный гумор покинул свое естественное место - расположение и перешел в другие области. Таким образом, проявление или подъем есть ненормальный процесс, в то время как накопление является нормальным процессом пищеварения".

И далее: "В начале лета возрастает уровень ветра; в конце лета [в сезон дождей ] возрастает желчь; поздней осенью возрастает слизь. Итак, период накопления или формирования для этих гуморов наступает в это время".

Возбуждение ветра характеризуется пустым, полым пульсом, прозрачной мочой, возбуждением, головокружением, при этом красный, сухой язык, вяжущий привкус во рту, перемежающиеся боли, озноб, чувство разбитости, бессонница, зевота, гневливость, утренняя рвота, кашель с мокротами, урчание в животе, неприятные ощущения после ужина. Точки лун-сан (lung-gsang-VI и VII позвонки, отсчитывая от первой выдающейся косточки у основания шеи при сгибании ее) болят при надавливании.

Возбуждение желчи характеризуется быстрым и напряженным пульсом, желто-красной мочой, с запахом и сильно парящей, головными болями, жаром тела, кислым привкусом во рту, толстым налетом на языке, сухостью в носу, пожелтением кожных покровов и склер глаз, внезапными болями, бессонницей ночью и отсутствием дневного сна, поносом и рвотой желчью, иногда с кровью, обильным потоотделением, неприятным запахом, исходящим от тела, болями при переваривании пищи, особенно в полдень и в полночь .

Возбуждение слизи проявляется как результат поступков, обусловленных помрачением и жадностью. Оно характеризуется ленивым, слабым, замедленным пульсом, беловатой мочой со слабым запахом и паром, бледным языком, пресным привкусом во рту, поcветлением глаз, отечностью век, повышенным сопле- и мокротоотделением, подавленностью, отсутствием аппетита, охлаждением тела, плохим пищеварением, болями в почках и пояснице, отечностью, появлением нарывов и фурункулов, рвотой и поносом слизью и непереваренной пищей, ухудшением памяти, сонливостью, слабостью, скованностью в суставах, увеличением мяса, равнодушием .

Исследуемый объект - пять органов чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа), пять объектов сферы деятельности органов чувств (видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое, осязаемое), пять видов нечистот (мокроты, кал, рвота, моча, кровь).

Исследуемые обстоятельства - это характерные особенности местности, где обитает человек; время года и суток, когда началась болезнь; конституция больного; его возраст; питание; пораженное болезнью место .

Методы обследования - осмотр, ощупывание, опрос. "Осмотр - это обследование [с целью] познания того, что можно увидеть, объекта зрения: размеры [тела], форма, цвет [тела]. В особенности подлежат осмотру язык и моча.

Ощупывание - это обследование [с целью] познания содержания исследуемого, того, что является объектом осязания: теплота, холодность, шероховатость, мягкость. В особенности подлежит исследованию по пульсу совокупность сигналов и уведомлений.

Обследование путем опроса - это все, что является объектом слуха: почему [заболел], каким образом, где, в каком месте [болит], как [болит]. В особенности при опросе выясняют причины, локализацию и симптомы [заболевания]".

По причине определяется виновник заболевания, по локализации - место внедрения болезни и по симптомам - класс болезней и частный вид болезни. Поэтому при всяком обследовании опрос считается предпочтительным. Однако на практике хороший врач, как правило, делает заключение на основании обследования пульса больного, затем мочи и лишь затем проверяет и дополняет свои выводы на основании опроса.

Определение полезного и вредного для больного основывается на знании влияния на организм свойств различной пищи, образа жизни, медикаментозного и хирургического лечения. К этой теме мы обратимся в ч. III.

В "Четырех Тантрах" подчеркивается: "Не по поверхностному взгляду, а после тщательно проведенного обследования врач определяет состояние здоровья [пациента] и методику лечения больного".

При этом большое значение придается правильной постановке диагноза, исключающей ошибки, допускаемые при неправильно проведенном и ошибочном обследовании (ngan gyo skyon gyi sgo nas).

Они суть:

1.Суждение на основании только симптомов заболевания. Если врач хорошо знает симптомы, признаки болезней и только по тому, где у пациента боли, выносит суждение о том, что происходит в организме, он может ошибиться. Например, если у человека болят уши и ухудшается слух, это не всегда значит, что причина болезни - уши; часто причиной такой картины заболевания бывает охлаждение почек. Это можно установить по обследованию пульса, мочи, по опросу: "Врачу следует, набравшись опыта, проводить опрос тщательно - ведь знание хороших и плохих [свойств ] драгоценностей приобретается не по книгам, хотя и не без них" .

2. Недостаточное уяснение. Когда врач на основании рассказа человека, присланного от больного, о том, где болит, как болит, что больной принимает, сколько дней болеет, делает вид, что ему все ясно и что идти к больному и выслушивать его самого необходимости нет, он может ошибиться .

3. Оттяжка во времени. Если врач низкой квалификации, он может оказаться неспособным сразу поставить верный диагноз. Тогда он на определенное время останавливается у больного и, невзирая на усталость, выясняет в беседе характер заболевания . При легких недомоганиях это особого вреда не принесет, но в сложных случаях всякая оттяжка во времени, запоздалое начало лечения может оказаться роковым.

4. Слепое следование предыдущему диагнозу. Когда врач, разузнав, как делалось кровопускание, прижигание, состав принимаемых больным лекарств, на этом основании определяет, болезнь жара или болезнь холода у пациента - он может ошибиться. "Если трудно вынести определенное суждение о том, наступает ли в ходе лечения улучшение, приносит ли лечение пользу или вред - очень важно, чтобы врач со знанием дела [исследовал] пульс и мочу, назначил лечение, [учитывая свой] опыт и порождающие [болезнь условия], т.е. применял пять [методов] коррекции ошибок".

5. Подталкивание к сущности. Если больной не говорит врачу, чем он болен, а врач сам не может определить болезнь, он в общем говорит о необходимости устроить ритуалы против злых духов и о том, что только после этого лекарства принесут пользу. Тогда больной сам не выдерживает и сообщает врачу, что с ним. Однако суждение больного о своей болезни часто бывает неадекватным, и, основываясь только на словах больного, врач может ошибиться в диагнозе и назначить неверное лечение.

6. Затыкание рта. Некоторые врачи при обследовании пациента обрывают его: "Не надо ничего рассказывать, я и так все знаю", - и сам все рассказывает; народ поражается . При таком подходе врач может упустить важные детали.

7. Поверхностное суждение. Определив согласно методике болезнь, врач говорит: "Другим необходимо исследование пульса, мочи, знакомство с историей болезни. Мне это не нужно, я сразу ставлю диагноз". Либо же выясняет до тонкостей все у других врачей, и о нем говорят: "Искусный в постановке диагноза". Такие слова врача ставят в неудобное положение саму медицинскую науку. Даже, если иногда так и бывает, хороший врач никогда не опустится до того, чтобы хаять науку. Об этом же говорит и следующий пункт.

8. Принижение метода: врач ведет непонятные для всех речи; ставит формальный диагноз и удаляется в крепость. В первом случае он утверждает, что больному повредили несоответствующее питание и образ жизни, злые духи, протухшая, прокисшая, трудная для переваривания, сырая пища, и дает нейтральное лекарство - ни полезное, ни вредное.

"Удаляется в крепость" - значит называет болезнь и лекарства, о которых прежде не слышали, не знали, которым люди удивляются .

Глава завершается словами: "Вследствие всего вышеизложенного, хотя он [врач] и невежда, о нем будут говорить, как об исключительно мудром" .




Глава 5. Нозология



Имея критерии здоровья и болезни, тибетская медицина проводит четкую их классификацию. Так, классов болезней по причине расстройств ветра имеется 42, классов болезней по причине расстройств желчи 26, классов болезней по причине расстройств слизи 33. "Этот 101 тип расстройств происходит из более широкой классификации, включающей 1616 расстройств, которая сама может рассматриваться как концентрированное выражение 84 000 типов расстройств, соответствующих 84 000 типам омраченного состояния ума. Другими словами, в соответствии с 84 000 негативных состояний ума существует 84 000 расстройств, которые могут быть сведены в 1616, которые, в свою очередь, можно свести к 404, которые опять-таки сводятся к 101 типу расстройств".

По причинам болезни сводят в три группы:

1. Болезни, причиняемые нарушением равновесия трех виновников - ветра, желчи, слизи, а также болезни, причиняемые напастями. Эти болезни считаются болезнями, причина которых подвластна врачу, которые он может устранить диетой, правильным образом жизни, лекарствами и физической культурой. Основная масса "Перечня" "Четырех Тантр" направлена на лечение именно этих классов болезней. Болезни от напастей - это болезни отравления, болезни от оружия и от "злых духов". Последние в тибетской медицине лечат ритуальным воздействием с последующим медикаментозным лечением.

2. Болезни керамического характера. Сюда относят все серьезные болезни, причина которых скрыта, не поддается выявлению. Полагают, что подлинная причина таких болезней лежит глубже, что эти болезни являются плодом деяний тела, речи и мысли в прошлых рождениях. Само слово карма (тиб. las) означает "деяние" (буквальный смысл слова). Всякое деяние рассматривается как одно из звеньев причинно-следственного ряда, внутри которого живое существо представляет индивидуализированную длительность (словесный смысл слова). Эти болезни считаются наиболее трудными для лечения либо же вообще неизлечимыми: "Если светильнику грозит быть погашенным дуновением ветра, Будда может своею рукою заслонить его от ветра, но если масло в светильнике выгорело, никакой Будда помочь не в силах" (Тар-танг Тулку).

Известны также слова Будды Шакья-Муни: "Карма сильнее Будды". Кармические деяния могут быть благоприятными для совершенствования, неблагоприятными и нейтральными, однако полагают, что в конечном счете карма приводит к вступлению на путь совершенствования всех живых существ, и в этом смысле карма - это дхарма, всеобщий закон совершенствования всех живых существ вплоть до нирваны, определяемой как поток абсолютно чистых состояний сознания, не омрачаемого активностью эмоциональных аффектов органического неведения, чья вместерожденность с изначальной мудростью (а следовательно, преодоление неведения) реализуется на пути (Б.Д. Дандарон). Это и есть истинный смысл слова карма.

3. Третья группа болезней причиняется воздействием обоих факторов - нарушением равновесия ветра, желчи и слизи и подключением к этому процессу созревания плодов поступков, совершенных в прошлых существованиях. Считается, что основное заболевание корнями уходит в прошлое, и все серьезные болезни, явная причина которых незначительна, относят к этой группе.
С точки зрения опоры, которой для всякого человека является тело, различают болезни мужские, женские, детские, старческие и общие.

Мужских болезней насчитывается 17 видов: (1-2) истощение и истечение семени; (3-8) шесть видов болезней жара и холода яичек; (9-17) девять видов болезней мужских половых органов.
Женских болезней насчитывается 32 вида: (1-5) пять видов болезней матки вследствие излишних половых сношений в молодости, кровотечения из половых путей, воздержания, некоторых других причин; (6-14) девять видов опухолей матки; (15-16) два вида паразитарных кольпитов с отеком зева матки и с опуханием половых органов; (17-32) шестнадцать видов болезней каналов.

Детских болезней насчитывают 24 вида - по восемь видов болезней серьезных, мелких и незначительных.

Старческие болезни одного вида - истощение силы махабхут тела (см. гл. 3).

Общие для всех возрастных групп болезни классифицируются по виновникам, по преимущественным проявлениям, по локализации и по группам.

При классификации по виновникам насчитывают 20 общих классов болезней ветра: "аварта", "дарган", "дарган" с деформацией грудной клетки, расслабление мышц щек, парез языка, односторонний паралич лица, сужение каналов, иссушение половины тела, иссушение всего тела, болезнь "жесткого дерева", кривоплечие, "пишаци" (нарушение движений пальцев рук), скованность сухожилий внутренней стороны бедра, жесткость в бедрах, опухание коленных суставов, проникновение ветра в голеностопный сустав, окоченелость мыщц икр, сочетание "пишаци" и окоченелости, одновременное расстройство слизи и ветра в ногах, жар в ногах от сочетания расстройств крови, желчи и ветра.

По месту внедрения общие болезни ветра подразделяются на семь классов: локализующие на поверхности кожи; глубоко охватывающие кожные покровы; распространяющиеся по каналам; проникающие в костную ткань; захватывающие сердце, легкие, печень, селезенку, почки; поражающие желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь, семенные пузырьки (или матку), мочевой пузырь; поражающие органы чувств - слух, зрение, обоняние, вкус, осязание.

Частные болезни ветра суть: (1-5) нарушения "держателя жизни" и других четырех ветров, (6-10) сочетания расстройств одного из функциональных ветров с расстройствами пяти видов желчи; (11-15) то же с видами слизи.

Итого 42 класса болезней ветра-виновника.

Общие болезни желчи распределяют по следующим классам.

Четыре общих класса болезней желчи: увеличение желчи, перемещение желчи, отрыжка желчью, бег желчи по каналам. По месту внедрения общие болезни желчи подразделяют на те же семь классов, что и болезни ветра. Частные болезни желчи также подразделяют на 15 классов аналогично болезням ветра. Итого 26 классов болезней желчи-виновника.

Болезни слизи подразделяют на болезни истинного происхождения и производные. Общие болезни слизи истинного происхождения рассматривают по следующим классам. Шесть общих классов болезней слизи истинного происхождения:

1) слизь подложечки, ощущение скопления и перекатывания минеральных веществ в подложечковой области, плохой аппетит, плохо переваривается пища;

2) слизь, подобная ржавчине; на складках желудка формируется, подобно ржавчине, налет, что уменьшает огненную теплоту желудка вследствие чрезмерного увеличения холодного ветра, принятая пища не усваивается, возникают отрыжка, сжатие, вздутие желудка, возможна рвота принятой пищей;

3) слизь закупорки горла возникает в результате завихрения жара и холода в желудке, в груди скапливается слизь, и ее налет оседает в пищеводе, появляется чувство жжения, сухости, задержки пищи в полости горла, гортани, пищеводе;

4) сморщивание желудка: вследствие расстройства ветра "очищающего вниз" возникают запоры, чувство жжения в желудке и срыгивание воздухом;

5) перемещающаяся белая слизь: появляются боли в желудке либо в печени, суставах и мышцах конечностей;

6) подсушивающая слизь: вследствие увеличения огненной теплоты желудка происходит увеличение "живущих в симбиозе с телом микроорганизмов" слизи, у больного нет чувства сытости и прогрессивно уменьшается мясо и накапливается сало.

По месту внедрения общие болезни слизи подразделяют на те же семь классов, что и болезни ветра и желчи. Частные болезни слизи истинного происхождения подразделяют на 15 классов аналогично болезням ветра и желчи.

Производные болезни слизи подразделяют на две группы: болезни желтой и болезни темно-красной слизи.

1. Болезни желтой слизи - это болезни сочетания расстройств слизи с расстройствами желчи. Пульс при этом медленный, спокойный и пустой, моча желтая, желудок переполнен, плохой аппетит. Эта группа болезней представлена одним классом болезней.

2. Болезни темно-красной слизи - это болезни сочетания расстройств ветра, слизи, крови, лимфы и желчи. Болезнь характеризуется колющими болями в желудке, печени, в области спины, возможны нелокализованные головные боли, жжение в груди, рвота кислой массой цвета гнилой крови или сажи и такого же характера понос. Пульс утолщенный, однако под исследующим третьим пальцем пульсы на обеих руках слабые; моча темно-красного цвета и грязная.

Эти болезни, в свою очередь, могут быть четырех классов:

1) разбросанные, без четкой локализации,

2) сопровождающиеся разлитием желчи,

3) просачивающиеся (перфорирующие) и

4) концентрирующиеся.

Итого 33 класса болезней слизи-виновника, что по виновникам вместе с ветром и желчью составляет 101 класс болезней,

При классификации по преимущественным проявлениям также насчитывают 101 класс болезней - это болезни с преимущественным проявлением расстройства одного из виновников, различающиеся по степени их избыточности и недостаточности, болезни сочетанных проявлений разного рода и разной степени расстройств виновников, болезни наложения расстройств одного из виновников на расстройства другого. Всего насчитывают 74 класса болезней прямого и сочетанного преимущественного проявления избыточности и недостаточности виновников и 27 классов болезней наложения, что в сумме и составляет 101 класс болезней.

По локализации болезни делят на две группы: болезни ума и болезни тела.

Группа болезней ума состоит из двух классов болезней: сумасшествия, потери памяти.

Группа болезней тела включает пять подгрупп болезней: верхней части тела, средней части тела (внутренние болезни), нижней части тела, внешних болезней, общих (внешне-внутренних) болезней.

В первую подгруппу включают 18 классов болезней:

I) головы, 2) глаз, 3) ушей, 4) носа, 5) губ, 6) языка, 7) зубов, 8) неба, 9) щитовидной железы, 10) глотки,

II) закупорка горла, 12) сужение горла [дисфагия], 13) охриплость, 14) болезни жажды, 15) икота, отрыжка, 16) одышка, 17) отсутствие аппетита, 18) грипп.

В подгруппу внутренних болезней включают 19 классов болезней: 1) сердца, 2) легких, 3) печени, 4) селезенки, 5) почек, 6) желудка, 7) желчного пузыря, 8) тонкого кишечника, 9) толстого кишечника, 10) мочевого пузыря, 11) семенных пузырьков (матки).

Это болезни плотных и полых органов по отдельности. Следующие восемь классов болезней составляют болезни, общие для полых и для плотных органов:

12) несварение (класс болезней несварения является основой всех внутренних болезней и заключается в непереваривании грубой, сырой и жирной пищи), 13) острые заболевания органов брюшной полости, 14) отеки и опухоли, 15) врожденные болезни крови, сопровождающиеся язвами или нарывами (болезни surya), 16) горячие поносы, 17) желудочно-кишечные колики, 18) рвота, 19) холодные поносы.

В подгруппу болезней нижней части тела включают пять классов болезней: 1) геморрой, 2) свищи полового члена, 3) запоры, 4) задержка мочи, 5) мочеизнурение (диабет).

В подгруппу внешних болезней включают 10 классов болезней кожи: 1) пятна на коже, сыпь, 2) "слизывание коровой" (разрушение луковиц пушковых волос), 3) зуд, 4) кожные воспаления, 5) паразитарные высыпания, 6) нарывы, 7) "коровья экзема" (пожелтение и растрескивание кожи), 8) чесотка, 9) лишай, 10) угри и бородавки.

Также пять классов болезней мяса:

11) зоб, 12) болезни желез (лимфаденопатия), 13) болезни ветра, желчи и слизи мяса.

Также три класса болезней каналов:

14) болезни белых каналов [см. ч. I, гл. 2],

15) болезни черных каналов [см. Там же], 16) движение по каналам других болезней.
Также три класса болезней костей:

17) подагра, 18) отеки ног, 19) распространение на кости других болезней.

Также один класс болезней, затрагивающих и мясо, и кости: 20) ревматизм.

В подгруппу общих (внешне-внутренних) болезней включают 37 классов болезней:
1) желтуха,
2) болезни темно-красной слизи,
3) водянка,
4) отеки [асциты],
5) ограниченные отеки,
6) тяжелые хронические опухолевые болезни;
жар: 7) незрелый, 8) обширный, 9) пустой, 10) скрытый, 11) застарелый, 12) мутный, 13) распространяющийся, 14) путаный, 15) инфекционный, 16) оспа,
17) сибирская язва;

отравления: 18) искусственными ядами, 19) плохим воздухом, 20) солнечными лучами, 21) вредными испарениями, 22) мясными ядами, 23) несовместимой пищей, 24) аконитом, 25) укусом бешеной собаки, 26) ядами змей, скорпионов, рыб, земноводных, червей;

27) болезни вследствие неблагоприятных влияний внешней среды, символически олицетворяемых злыми духами-бхутами (byung po),

28) параличи и расстройства ЦНС (gza' nad - "звездная болезнь"),

29) проказа, 30) нагноения вследствие врожденных болезней крови,

31) экземы, опоясывающий лишай,

32) болезни "червей" (глисты и микроорганизмы);

раны: 33) общие, 34) головы, 35) шеи, 36) туловища, 37) конечностей.

Итого 101 класс болезней, классифицируемых по локализации.

Классификация по группам: внутренних болезней, поражений, болезней жара, разрозненных болезней.

Ближайшей причиной внутренних болезней является несварение, его плоды - хронические болезни. Собственно болезни несварения делят на четыре класса:

1) сущностные болезни, заключающиеся в непереваривании грубой, сырой и жирной пищи;

2) болезни разных типов несварения;

3) болезни несварения с сопутствующими расстройствами;

4) острые и хронические болезни несварения.

Следует учесть, что в отличие от названия болезни (номенклатурный знак) термин несварение (ma zhu) только в буквальном смысле означает "непереваривание разного рода пищи". Функционально несварение характеризуется неусвоением соков и осадков пищи организмом, увеличением слизи, асфиксией - словесный смысл термина. В истинном смысле термин "несварение" принят для номинации нарушения обменных процессов по всем семи уровням тканей тела - неусвоение соков хилуса кровью, соков крови мясом и т.д. Поскольку названия болезней не являются терминами, а служат лишь номенклатурными знаками, требующими описания, в данной главе тибетские названия болезней не приводятся.

Хронические болезни распределены по подгруппам свежих и застарелых.

Свежие, недавно возникшие хронические болезни распределены по подгруппам второго порядка и по следующим классам.

Белесая слизь: 1) слизь подложечки, 2) слизь, подобная ржавчине, 3) уменьшение огненной теплоты, 4) слизь закупорки горла, 5) белая ревматоидная слизь, 6) истощение силы пищеварения;
Темно-красная слизь: 7) распространение слизи, 8) разлитие слизи, 9) перфорация слизи, 10) прободение стенки желудка или двенадцатиперстной кишки, 11) скопление слизи, 12) образование слизистых узлов, 13) глубокие поражения слизью, 14) вытеснение слизью ветра, желчи или и того и другого из мест их естественной локализации, 15) образование обширных отеков на основе слизи, 16) возрастание холода в тканях тела;

Болезни желчи вследствие несварения: 17) икота, отрыжка, 18) бег желчи по каналам, 19) изменения естественной локализации желчи;

Болезни отравления: 20) отравление ядами с природой жара, 21) отравление ядами с природой холода.

Застарелые хронические болезни также распределены по подгруппам второго порядка и по классам.

Опухоли, отеки: 22) на основе желчи, 23) на основе крови, 24) опухоли подложечки, 25) каменные болезни, 26) отеки и опухоли на основе ветра, 27) набухания паразитарные, 28) патологические изменения тканей каналов, 29) водянистые отеки;

Классы водянки: 30) рассеянная водянка, 31) просачивающаяся водянка кишечника, 32) осумкованная водянка, 33) водянка с прободением;

Обширные отеки: 34) горячие, 35) холодные;

Ограниченные отеки: 36) легких, 37) сердца, 38) печени, 39) селезенки, 40) лимфатические;

Болезни с летальным исходом: 41) с удручающими расстройствами ветра, 42) с расстройствами желчи, 43) с расстройствами слизи, 44) с сочетанными расстройствами систем ветра, желчи, слизи.

Итого, вместе с четырьмя классами болезней несварения, насчитывается 48 классов группы внутренних болезней.

Поражения подразделяют на две подгруппы.

Самовозникшие: 1) нагноения вследствие врожденных болезней крови, 2) болезни желез (лимфаденопатия), 3) болезни крови, сопровождающиеся нагноениями над органами, пораженными больной кровью, 4) экземы, опоясывающий лишай, 5) геморрой, 6) отеки ног (чтобы не спутать такой отек с водянкой, его смачивают мочой больного, при этом он приобретает густой черный цвет), 7) свищи полового члена.

Благоприобретенные, в свою очередь, подразделяющиеся на две подгруппы второго порядка: различающиеся по локализации, что в данный перечень классов болезней не входит, и по форме поражения: 8) ссадины, 9) порезы, 10) отсечения, 11) отвисания, 12) ушибы, 13) колотые раны, 14) трещины, 15) переломы.

Итого 15 классов болезней группы поражений.

Болезни жара подразделяют на шесть подгрупп и 19 классов:

Общие болезни жара: 1) незрелый, 2) обширный, 3) пустой, 4) скрытый, 5) застарелый, 6) мутный;
Болезни распространенного жара: 7) внешний, 8) внутренний;

Путаный жар: 9) с распространением желчи, 10) на основе желчи и с присоединением ветра, 11) мягкий;

Инфекционный жар: 12) общий жар при заразных заболеваниях, 13) кишечные колики, 14) оспа, 15) заражения глотки и язычка, 16) грипп;

Жар от интоксикаций: 17) от искусственных ядов, 18) от сочетания несовместимых продуктов, 19) от естественных ядов.

Итого 19 классов болезней группы болезней жара.

Разрозненные болезни: 1) охриплость, 2) отрыжка, икота, 3) отсутствие аппетита, 4) жажда, 5) одышка, 6) острые заболевания органов брюшной полости, 7) болезни возбуждения микроорганизмов, 8) холодные поносы, 9) рвота, 10) задержка мочи, 11) запоры, 12) мочеизнурение (диабет), 13) горячие поносы, 14) подагра, 15) ревматизм, 16) болезни лимфы, 17) болезни белых каналов (см. ч. I, гл. 2), 18) болезни кожи, 19) мелкие, незначительные болезни.

Итого в группе разрозненных болезней 19 классов, что в сумме дает 101 класс болезней, распределенный по группам.

В общей сложности получаем 404 класса болезней. Однако болезни каждого класса болезней могут быть четырех следующих типов.

1. Кармические болезни, как правило, не поддающиеся лечению и приводящие к летальному исходу.

2. Болезни от напастей, не излечивающиеся без предварительного ритуального воздействия.

3. Обычные болезни, которые могут быть излечены медикаментозными и иными методами лечения.

4. Болезни, которые проходят сами.

Итого, умножим 404 на 4, получим 1616 типов болезней.

Всем же возможным комбинациям расстройств, которые можно было бы определить как болезнь, "несть числа". Но при этом врач должен твердо знать, что не бывает болезней, не являющихся следствием расстройства и нарушения равновесия трех виновников или поражающих факторов; что нет болезней, которые не гнездились бы в десяти поражаемых - питательном соке, крови, мясе, жире, костях, костном мозге, семени, кале, моче, поте; что болезни слизи и ветра - это болезни холода, а болезни крови и желчи суть болезни жара; что болезни появляются лишь при наличии соответствующих условий и обстоятельств; что всякая болезнь вначале имеет латентный характер без явной патологии, затем наступает период ее проявления в виде признаков и симптомов заболевания и затем - период вступления болезни в силу и локализации ее в определенных местах; что для различения болезней существуют диагностические методы; что основными являются болезни истинного происхождения, а вторичными - болезни производные; что сила болезни в период ее локализации зависит от климата, времени года, психофизиологического типа человека, его возраста, основного "виновника" болезни, питания и образа жизни больного.

Знанием всех вышеизложенных факторов определяются методы и средства лечения больного.




Глава 6. Методы и средства лечения



При определении методики лечения тибетский врач прежде всего принимает во внимание, к какому классу болезней - ветра, желчи или слизи - относится данная болезнь, что является ее основным виновником по общей классификации и назначает соответствующее лечение с применением соответствующих средств.

Основных методов лечения болезней четыре: питание, образ жизни, лекарства, корригирование.
Если врач определил, что данная болезнь относится к одному из классов болезней ветра, он предписывает больному следующее питание: 1) конина, 2) ослятина, 3) сурочье мясо, 4) годичное мясо, 5) "большое" мясо (заменителем служит медвежатина), 6) растительное масло, 7) годичное масло (старое сливочное масло), 8) патока, 9) чеснок, 10) лук.

Из напитков рекомендуются: 1) молоко (лучше горячее), 2) водка из муки горичника и купены, 3) вино из патоки, 4) водка из костей.

Хочу отметить, что в данном перечне я придерживаюсь традиции, принятой в Бурятии. Так, в Тибете вместо принятой в Бурятии водки из муки горичника и купены рекомендуют вино из дягиля и купены. Той же традиции я по возможности буду придерживаться и в дальнейшем - при упоминании различного лекарственного сырья. По-видимому, есть смысл отличать лекарственное средство, тибетское название которого принято и в Бурятии, от лекарственного сырья, не всегда совпадающего с тибетским. Известно, например, что П.А. Бадмаев в свое время адаптировал многие виды растений бывшей Петербургской губернии к нуждам тибетской медицины, сохранив за ними в прописях названия тибетских лекарственных средств, То же на протяжении веков делали традиционные врачи Монголии, Калмыкии и Бурятии. По сообщению Л. Хурэлбаатора, монгольский врач прошлого века Лунриг Дандар также описал, какие изменения в прописях лекарств необходимо делать, учитывая характер питания и образ жизни монголов. Вообще считается, что пищевые продукты и лекарственное сырье должны произрастать в той местности, где живет больной, за исключением таких важных компонентов, как миробалан хебула, шафран, гранат и некоторые другие. Хотя для многих из этих средств есть местные заменители, они считаются более слабыми по действию, чем оригинальное сырье. Многие же виды местного сырья, наоборот, признаются более действенными. Так, средство под названием star bu - гарциния - в Бурятии применяют в трех вариантах: плоды облепихи крушиновидной при заболеваниях половых органов; древесина облепихи крушиновидной при заболеваниях легких, а также дыхательных путей; плоды барбариса при заболеваниях мочевых путей.

Человеку с болезнью желчи рекомендуются: 1) коровье и козье квашеное молоко, 2) кисло-молочные продукты из коровьего и козьего молока, 3) свежее масло, 4) мясо диких травоядных животных,. 5) козлятина, 6) сушеное мясо, 7) свежая каша из толченого ячменя, 8) горячий суп из просвирника, 9) кашица из одуванчиков.

Из напитков рекомендуются: 1) кипяченая, 2) снежная (ледниковая), 3) охлажденная кипяченая вода.

Человеку с болезнью слизи рекомендуются: 1) баранина, 2) мясо диких яков, 3) мясо хищных зверей, 4) рыба, 5) мед, 6) теплая пища из старого зерна, выросшего в сухом месте (хорошо с мясом).

Из напитков рекомендуются: 1) ячьи квашеные и кисло-молочные продукты, 2) крепкое старое вино, 3) горячая кипяченая вода.

Образ жизни, рекомендуемый человеку с болезнью ветра:

1) жить в теплом месте, т.е. дом или квартира должны быть теплыми, но защищенными от попадания прямых солнечных лучей, затенены;

2) общение с друзьями, которое не вызывает чувства дискомфорта, способствует умиротворению.

Образ жизни, рекомендуемый человеку с болезнью желчи:

1) жить в прохладных местах, хорошо у моря;

2) жить в покое, самому следует вести себя мягко и деликатно.

Образ жизни, рекомендуемый человеку с болезнью слизи:

1) прогулки, физические упражнения на свежем воздухе, на солнце;

2) следует придерживаться теплых мест.

Лекарства. В тибетской медицине различают вкус и силу лекарств. Сила лекарств - это преимущественное его достоинство.

Вкус лекарств ветра: сладкий (различные патоки), кислый (старое вино, уксус), соленый (красная горная соль).

Сила лекарств ветра: мяслянистое (орлиное дерево), тяжелое (черная соль), мягкое (розовый свинцовый сурик).

Вкус лекарств желчи: сладкий (изюм), горький (дикий огурец), вяжущий (белый сандал).
Сила лекарств желчи: охлаждающее (камфора), легкое (кассия тора), притупляющее (род извести - кальцит).

Вкус лекарств слизи: острый (жгучий) (черный перец), кислый (гранат), вяжущий (миробалан хебула).

Сила лекарств слизи: острое (красная горная соль), грубое (облепиха крушиновидная (плоды)), легкое (белый свинцовый сурик).

Составы с этими вкусами бывают успокаивающими ветер, желчь или слизь и очищающими от плодов их активности.

Успокаивающие средства при болезнях ветра - это бульоны и масла.

Бульоны: костные (из костей бараньей лодыжки); четырех соков (из мяса, вина, желтого сахарного песка и масла), в Бурятии применяют суп из голов, лодыжек, коленных чашечек и мяса животных; из голов; суп из головы старого барана (либо же бараньей головы, хранившейся 1 год).

Масла: сливочное с мускатным орехом; чесночное; "трех плодов" - миробалана хебула, миробалана беллерического, эмблики лекарственной; из пяти корней - купены, аспарагуса кистистого, горичника, можжевельника, якорцов; из аконита.

Успокаивающие средства при болезнях желчи - это отвары и порошки.

Отвары: девясила высокого (корней), софоры желтоватой, сверции чирата, "трех плодов".
Порошки: камфора, сандал (белый), шафран, кальцит.

Успокаивающие средства при болезнях слизи - это пилюли и порошки.

Пилюли: аконит, различные соли.
Порошки: гранат, рододендрон золотистый, "жгучий состав" (rgod ma kha) на основе понгамии голой, кальцированная соль сожженная (в виде пепла), кальцит сожженный.
Каждое из этих средств (за исключением "жгучего состава") применяется в качестве основного компонента в многокомпонентных лекарствах.

Очищающие средства при болезнях ветра - это суппозитории: мягкие разжижающие, мягкие промывающие, промывающе-разжижающие.

Очищающие средства при болезнях желчи - это слабительные: общие, специальные, сильные, мягкие.

Очищающие средства при болезнях слизи - это рвотные: сильные, мягкие.

Корригирующие средства при болезнях ветра: массаж, монгольское прижигание.

Корригирующие средства при болезнях желчи: вызывание пота ношением теплой одежды, кровопускание, водные процедуры, компрессы охлаждающие (бутылка с холодной водой).

Корригирующие средства при болезнях слизи: горячие компрессы, прижигания.

Итого при четырех методах лечения, которые суть "целительные противодействия болезням", тибетская медицина насчитывает 98 средств их применения или способов лечения; в гл. 5 "Коренной Тантры" они также определяются как методы (thabs).