Мула-бандха - Пранические эффекты

 

Воздействие мула-бандхи на нервную и эндокринную системы велико, но основной эффект эта техника оказывает на энергетические системы организма, — все разновидности праны и чакры. Мула-бандха — это больше энергетическое упражнение, чем физическое. Мы должны сконцентрировать на муладхара-чакре все свое сознание, всю энергию, чтобы напрячь скрытую до сих пор область, которую мы ни разу не чувствовали и не напрягали.

Поэтому мула-бандха — техника гораздо более тонкая, чем уддияна или джаландхара-бандха, несмотря на то, что все бандхи работают с праническими энергиями тела.
Пусть на первый взгляд мула-бандха кажется физи¬ческим упражнением, но на самом деле основную работу она делает на психическом уровне. Пробуждая энергии какого-либо уровня, мы начинаем лучше осознавать этот уровень. Мы начинаем чувствовать психические составляющие чакр, нади, и т. д. Главное — усердные занятия. Придет время — и мы сможем усовершенствовать свою энергию и превратить ее в могучую силу, подобно тому, как линза собирает пучок солнечных лучей в маленькой точке.

Очищение пранической энергии в муладхара-чакре приводит к тому, что пробужда¬ется дремлющая там сила. Далее процесс развивается сам собой, нарастая подобно снежному кому: улучшается здоровье, проясняется и расширяется сознание, наступает блаженство.

Прана — это вездесущая космическая энергия жизни, основа существования человека и всей материальной вселенной. В физическом теле человека прана существует в двух формах: физической и ментальной энергии. Она течет в праническом теле по нади, или «силовым» каналам. В праническом теле насчитывается 72 тысячи нади, но основными являются три: ида, пингала и сушумна. Ида представляет ментальную энергию, пингала — физическую, а сушумна — соединение физического и ментального аспектов. Вдоль сушумна-нади расположены чакры, которые срабатывают как преобразова¬тели. Через нервные сплетения и эндокринные железы они направляют прану в тело.

В тантрах сказано, что все 72 тысячи нади берут начало в канде (основании, основе), расположенной в сукшмашарира (астральном теле) чуть ниже муладхары. Канда имеет яйцевидную форму. Это — вместилище жизни в астральном теле, которое в физическом теле относится к так называемому «конскому хвосту», или пучку нервных волокон — продолжению спинного мозга.

Огромная важность мула-бандхи заключается в том, что активизируются не только сухожильный центр промеж¬ности (или шейки матки), но все 72 тысячи нади . Так как все нади связаны с центральной нервной системой, то эффект воздействия мула-бандхи можно сравнить с работой своеоб¬разных переключателей в головном мозге. Как только эти переключатели выводятся из-под нагрузки, наступает физи¬ческая, умственная и духовная релаксация.
Кроме того, в сознательном процессе начинают участвовать спящие до этого момента области головного мозга (как подсчитано, такие области составляют около 90 %). Со¬ответственно, мы начинаем жить более полно. С увеличением количества праны в нашем теле мозг все больше становится подвластным сознанию.

Разновидности праны

Учение йогов гласит, что в человеческом теле есть двенадцать разновидностей маха-праны и пять главных пранических сущностей: прана, стана, самана ,удана и въяна. Эти виды праны несущественно отличаются друг от друга и представляют собой лишь различные частоты, различные аспекты единого целого — одной и той же жизненной энергии космоса. Как разные цвета радуги дополняют друг друга и вместе создают белый цвет, так двенадцать пран функци¬онально дополняют одна другую, рождая гармонию в теле. Среди разновидностей маха-праны (космической энергии) апана являет собой энергию, текущую вниз. Ее центр в теле расположен ниже пупка, и эта энергия ответственна за некоторые физиологические функции — опорожнение кишеч¬ника и мочевого пузыря, роды и т. д.
Выполнение мула-бандхи заметно влияет на потоки праны, особенно на течение апаны.

В книге Джона Вудрофа «Змеиная сила» о потоке апаны сказано: «Обычно апана течет вниз, но сокращение муладхары заставляет ее течь по сушумне вверх и встретиться с праной. Когда позднее вайю достигает огненной области ниже пупка, огонь, раздуваемый апаной, становится ярким и сильным. Жар в теле становится мощным. Почувствовав его, кундалини просыпается».
Сравните эти слова со сказанным в Шива-Самхите: «Нажимая хорошенько пяткой на промежность, заставь апана-вайю постепенно подниматься вверх».
(Шива-Самхита, 4:41—44)

В Хатха-йога-прадипике тоже есть упоминание о воздейст¬вии мула-бандхи на ток праны, о чем уже говорилось выше. Освоение мула-бандхи приводит к тому, что прана и апана соединяются в манипура-чакре. Это пробуждает кундалини и вливает энергию в сушумну.

Мула-бандха и пранаяма

Для достижения максимального эффекта мула-бандху следует практиковать совместно с пранаямой. Пранаяма позволяет контролировать поток праны, а бандха направляет энергию в определенную область, препятствуя рассеиванию. В контексте пранаямы, со вдохом (пуракой) апана движется вверх. С выдохом (речакой) прана движется вниз. Задержка дыхания (кумбхака) происходит спонтанно, когда прана и апана сливаются воедино.

Мула-бандха выполняется вместе с кумбхакой, что помогает направить апану вверх. Начинать следует с мула-бандхи вместе с антар-кумбхакой (задержкой дыхания на вдохе). Область промежности напрягается и подтягивается по направлению к диафрагме. Когда это начинает получаться легко, без малейших признаков дискомфорта, можно пере¬ходить к более сложному варианту — мула-бандха вместе с бахир-кумбхакоп (задержкой дыхания на выдохе). Такой вариант воздействует намного мощнее.

В Хатха-йога-прадипике сказано, что существуют два вида кумбхаки: сахит-кумбхака (ограниченная, вынужденная задержка дыхания за счет силы воли, сознательного усилия) и кевала-кумбхака (спонтанная, абсолютная, наивысшая из возможных). Сахит-кумбхаку следует практиковать до тех пор, пока вы не овладеете пранаямой — и достигнете кевала-кумбхаки. Разница заключена в том, что «сахит» — это «путь», а «кевала» — «конец». Кевала-кумбхака происходит сама собой, когда кундалини входит в сушумну, но лишь после того, как муладхара-чакра полностью проснулась.

У кевалы много имен: видъя (знание), самеит (чистое сознание) и турия (за пределами трех уровней сознания). Это наивысший йогический опыт, конечная цель.

Не следует путать кевала-кумбхаку с простой кумбхакой, какая бывает в начальных стадиях медитации, когда кажется, что дыхание останавливается. Многие ученики во время медитации испытывали ощущение, что дыхание замедляется. Нередко дыхание начинает казаться короткой вспышкой — многие ученики пугаются этого и прерывают упражнение. Некоторые люди даже испытывают страх смерти: «Если мое дыхание остановится, я обязательно умру». Практика показывает, что этот страх не оправдан. Более того, стоит только преодолеть барьер дыхания — и человек попа¬дает в божественные миры.

Повстречав этот страх, вспомните, что данное ощуще¬ние — лишь приостановка, а не полная остановка дыхания. Это трамплин для прыжка в глубины вашего сознания. Если страх не преодолеть с помощью несгибаемой воли и не¬рушимой веры, то дыхание ускорится и ваше сознание вернется обратно на поверхность — страх разрушит медита¬цию. Приостановка дыхания (кумбхака) играет важную роль в овладении мула-бандхой. Когда ум полностью сосредоточен на дыхании, мула-бандха являет собой путь соединения ума и энергии. Соединение дыхания и сознания — еще более мощный метод, чтобы достичь кевала-кумбхаки.

Мула-бандху можно выполнять вместе с нади-шодхан-пранаямой. Такое соединение может максимально раскрыть эффект мула-бандхи и развить острую чувствительность вдоха (апана/пурака), выдоха (прана/речака) и задержки дыхания (антар-/бахир-кумбхака). Это приводит к развитию сознания, при котором возможно осознанное управление праной. Поскольку муладхара является вместилищем праны, а мула-бандха — ключом к ее освобождению, то контроль обретает огромное значение.

Овладев практикой, мы понемногу начинаем пробуж¬дать муладхара-чакру и кундалини-шакти, спящую в ней. Затем мы начинаем наслаждаться единением праны и апаны, нада и бинду, единством формы и бесформенного.